Lieux Communs

Podcasts et émissions de radio

LieuxCommuns — 2026-04-15T08:00:00Z

Ci-dessous quelques émissions à écouter ou lire, soit que nous en soyons les invités (« Interventions radiophoniques »), soit que nous ayons participé à leur élaboration (« Émissions de radio en collaboration »).

On trouvera dans la rubrique « Séries d'été » les regroupements thématiques estivaux du podcast « Hérétiques ».

Émissions de radio / podcasts en collaboration

Dernière émission du 15 avril 2026

Progressisme et réalité (avec André Perrin)

C'est entendu : les grands médias français, à l'instar de leurs homologues occidentaux, sont du bon côté de l'histoire. Ils interprètent l'actualité avec l'intelligence du cercle de la raison, celle des progressistes qui travaillent au bonheur universel et combattent courageusement les forces du Mal peuplées de fachos, de réactionnaires et de gens déplorables. Mais ce manichéisme se paie, malheureusement, au prix fort : celui de la réalité des faits, de la vérité scientifique et du scrupule du raisonnement : ces discours médiatiques bien-pensants s'apparentent à une propagande éhontée qui ne tient que par le conformisme, l'intimidation et le mépris de classe.

Voir la liste des émissions de radio / podcasts en collaboration depuis 2017

Rap, banaliser la barbarie (avec Le Dérapeur)

Longtemps perçu comme marginal, le rap occupe depuis une dizaine d'années une position centrale dans l'industrie musicale. Alors qu'il a joui à ses débuts, dans les années 1980-90, d'une réputation de musique contestataire, revendiquant la justice sociale et l'antiracisme, c'est une toute autre figure qui s'est peu à peu imposée au fil du temps : celle d'une industrie du divertissement de masse prônant l'ultra-violence et le sexisme, l'islamisme et la prostitution, le clanisme, la drogue et l'antisémitisme.

Fantômes de la gauche (avec Nathalie Heinich)

Parmi tous les bouleversements de notre époque, celui de la « gauche » est sans doute le plus spectaculaire. Il faudrait lister tous les combats populaires qu'elle a abandonnés, laissés à d'autres : la laïcité, bien sûr, la lutte contre les superstitions religieuses et particulièrement l'islam, mais aussi la dignité du travail et l'importation de main d'œuvre, le féminisme universaliste et l'intérêt collectif contre la marchandisation de tout, la rigueur scientifique et le mérite, la lutte contre le racisme et l'antisémitisme, la liberté de pensée… D'avant-garde de la modernité, la gauche est devenue, au fil des décennies, le parti du retour à l'obscurantisme.

Néoténie, sadisme et divin marché (avec Dany-Robert Dufour)

Il y a des concepts qui ouvrent des mondes : celui de néoténie en est un. Issu de la biologie, il décrit Homo sapiens comme un animal prématuré, hanté par le délire et le fantasme de puissance, mais aussi être ontologiquement inachevé imaginant et modelant son propre monde. Cette conception, fondamentalement non-déterministe permet de comprendre les grands traits du monde contemporain. C'est le cas du sadisme, qui semble s'y déployer sous les apparences de la rationalité instrumentale et de l'économie de marché, comme du wokisme, dernier avatar de cette folie humaine qui cherche à en finir avec sa propre civilisation.

Déliaisons démocratiques (avec Marcel Gauchet)

Après avoir survécu aux totalitarismes du XXe siècle, les sociétés occidentales s'affrontent à leur propre puissance, qui se déploie sans gardes-fous. Reposant sur le double fantasme du marché et du droit, la mondialisation a prétendu à un arrachement au vieux monde sous couvert de sortie de l'hétéronomie millénaire. C'est donc la notion même d'autonomie qui est à questionner, ses réalisations concrètes, ses possibilités effectives, son projet existentiel et, avant tout, son actualité : la masse qui s'enorgueillit de son pseudo-individualisme cherche-t-elle encore la vérité, la sienne et celle du monde, ou se contente-t-elle de ce bonheur conforme qui détruit ses conditions même d'existence ?

Le signe juif (avec Georges Bensoussan)

La célèbre « question juive » renvoie aujourd'hui, immanquablement, au « problème musulman » et, plus profondément aux graves interrogations autour de l'état de la société française. La haine des juifs qui sourd à nouveau annonce un délabrement inconnu depuis des siècles et le retour de logiques d'épuration à la fois tribales et impériales, micro-sociologiques et géopolitiques.
Ces aspects de plus en plus inquiétants de notre quotidien soulèvent des passions qui dépassent de loin l'observateur qui, en se croyant extérieur à une histoire qui redémarre sans lui, croit s'en prémunir.

Les mouvances anti-Lumières (avec une partie de l'équipe)

La « cartographie des mouvances anti-Lumières » a été mise en ligne au printemps 2022 et en est aujourd'hui à sa quatrième version.
Élaborée par une petite équipe qui tente de la maintenir à jour, elle vise à recenser, sans prétention à l'exhaustivité, l'ensemble des personnalités, groupements et institutions qui travaillent à la fin du projet d'autonomie tel qu'il a été porté par la modernité, les Lumières, l'Occident comme germe de l'émancipation individuelle et collective.

Propagandes contemporaines (avec Yana Grinshpun)

La propagande était, depuis des millénaires, un simple « discours du pouvoir » justifiant la soumission du troupeau humain. Elle est devenue au XXe siècle une technique manipulatoire sophistiquée, élaborée et généralisée aussi bien par le matraquage publicitaire que par la terreur totalitaire. Depuis quelques décennies, les procédés propagandistes ont proliféré au point de saturer l'espace publique comme privé, chacun vendant un dogme ou une marchandise — soi-même à l'occasion. Dans ce cynisme omniprésent et ce nihilisme banalisé, reste-t-il une place pour la liberté de pensée, qui ne peut qu'être collective ?

Série d'été (2/2) : Écologie, technique et politique

L'écologie est avant tout une science, née au XIXe siècle, qui étudie les interactions des systèmes biologiques au sein d'un milieu. C'est une branche de la biologie avec laboratoires, crédits et chercheurs, au carrefour de la physique-chimie et de la géographie. Mais l'écologie est aussi une idéologie, qui a émergé dans la seconde moitié du XXe siècle, considérant les milieux naturels comme des milieux vierges et sains que l'Homme ne peut que perturber ou détruire, au risque de catastrophes voire d'Apocalypse. Enfin, l'écologie est également une politique, apparue plus tardivement, mêlant conservation des écosystèmes, appels à la révolution, contrôle des populations et néo-colonialisme, culpabilisation et disparition de la paysannerie, gestion bureaucratique ou militante.

Série d'été (1/2) : L'Occident et son devenir

Comme tous ces mots qui mériteraient d'être pensés ou repensé, il y a celui d'« Occident ». Proie de toutes les idéologies qui le louent ou le maudissent, il déclenche les passions et les anathèmes qui empêchent de comprendre, et cela semble comme un fait exprès, ce qu'est cet « Occident », ce qu'il a été et ce qu'il devient, ce qui y disparaît et ce qui s'y invente, ce à quoi nous pourrions tenir et ce qu'il faudrait y enterrer.

Castoriadis, penser l'époque (avec Quentin Bérard)

Pour celui qui cherche à comprendre le chaos du monde et considère toujours que ce sont les humains qui font leur histoire, la rencontre avec Cornelius Castoriadis est inévitable. Tout aussi inévitables sont les obstacles, nombreux et proliférant au fil des années, qui en empêchent l'accès et, parmi eux, tous ces leurres idéologiques qui saturent l'air du temps. Que, par extraordinaire, ceux-ci n'aient pas complètement pénétré son esprit, et le lecteur ira au-devant d'une des plus grandes aventures intellectuelles qu'il lui sera jamais donné de vivre.

Transformations du religieux (avec Chantal Delsol)

L'effondrement du christianisme semble achevé en Europe, refermant ainsi une période historique de plus d'un millénaire et demi. Mais cette victoire incontestée des luttes anticléricales, antireligieuses, laïques ou athées a un goût amer : plutôt qu'à une généralisation de la libre pensée nous assistons à la prolifération de pseudo-religions de substitution, tissées de croyances, de superstitions et de pensée magique. Ce néo-paganisme, constitué d'un mélange de marxisme dégénéré, de mystiques asiatiques, d'écologie, d'islam, de new age et de wokisme semble un bouillon de culture qui renverse les normes morales jusque-là évidentes.

Assimilation ou communautarisme ? (avec David Duquesne)

Parmi les gens issus des deux rives de la Méditerranée, il y a ceux, de plus en plus nombreux, qui ne retiennent que le pire des deux cultures : ils allient, dans un opportunisme consommé, la bigoterie musulmane et le consumérisme occidental, le clanisme bédouin et l'exigence illimitée de droits, l'antisémitisme islamique et l'instrumentalisation victimaire du racisme. Et il y a ceux qui, en face, sans rien ignorer de leurs origines, nourrissent une indépendance d'esprit, un regard critique et exigeant sur leur société, refusant de la voir sombrer dans les ténèbres de l'islam conquérant.

La religion woke (avec Jean-François Braunstein)

Comment comprendre la vague woke qui déferle depuis une dizaine d'années ? Ses partisans reprennent apparemment les ambitions légitimes des mouvements progressistes du XXe siècle, mais pour imposer un arbitraire de plus en plus autoritaire, contradictoire et délirant. On peut alors discuter de leur parenté avec la French Theory, le gauchisme des années 60-70 et le totalitarisme bolchevique et ses promesses millénaristes. Mais c'est surtout un nouveau courant religieux que le wokisme évoque, en cherchant à supprimer le savoir, la rationalité et, finalement, la réalité elle-même.

L'intelligence artificielle et son monde (avec François Rastier)

Ce que l'on appelle « L'intelligence artificielle » fait déjà partie de notre quotidien, que nous le voulions ou non. Surgie du monde de la science-fiction, elle rend notre réalité encore plus irréelle, imposant une multitude de questions, toutes plus pressantes et paniquantes les unes que les autres. Mais il ne s'agit pas là d'une révolution, plutôt d'un approfondissement des traits les plus régressifs de nos sociétés, mêlant surveillance de masse et foule solitaire, fuite de la condition humaine, conformisme mental et destruction de la pensée et du langage. Nous vivons simplement une nouvelle étape dans l'industrialisation de la bêtise.

La haine de la nature (avec Christian Godin)

Derrière le mythe de l'amour universel de la nature que chacun d'entre nous prétend ressentir se cache une réalité moins honorable : une haine indicible pour cet univers incontrôlable, mouvant et contradictoire qui échappe obstinément à notre volonté. Du fond de l'inconscient comme du cœur des sociétés historiques sourd une profonde ambivalence que l'on peine à masquer derrière les meilleurs sentiments du monde. L'écologisme lui-même, en croyant la nature bienveillante, est une manière contournée de la rendre maîtrisable. Cet aveuglement n'est-il pas le premier obstacle à la recherche de solutions ?

2024

Laïcité, athéisme et auto-institution (avec Catherine Kintzler)

Il y a des mots qui, depuis des décennies, sont rabâchés, usés, tordus, élimés jusqu'à la corde. La laïcité en fait partie, enjeu d'une guerre de position qui masque un projet de société et un choix de civilisation. Couramment réduite à la fameuse loi de 1905 et à la célèbre séparation de l'Église et de l'État, la laïcité mérite d'être examinée philosophiquement : elle repose et assure une liberté de conscience exceptionnelle dans l'histoire de l'humanité puiqu'elle postule une société qui s'auto-institue sans appel à une quelconque transcendance extérieure à elle-même, fondant du même coup la possibilité d'une communauté auto-gouvernée.

Les théologiens de l'écologie (avec Arnaud Blaret)

Tout le monde connaît le discours stéréotypé des idéologues écologistes : pour eux, il faudrait préserver une nature, fondamentalement bonne et harmonieuse, de toute influence humaine, fondamentalement mauvaise et destructrice. L'absurdité de cette position ne répond en rien à la crise écologique et relève plutôt de la rêverie judéo-chrétienne d'un mythique Jardin d'Eden. Mais peu de gens soupçonnent qu'il existe depuis une soixantaine d'années un courant religieux dont c'est la propagande explicite et qui ont pénétré toutes les institutions internationales environnementales.
Arnaud Blaret, humaniste, libre-penseur athée et autodidacte, a enquêté pendant des années sur cette nébuleuse théologique inconnue et à l'influence considérable

L'islamisation de l'Europe (avec Fadila Maaroufi)

La Belgique, centre institutionnel de l'Union Européenne, est devenue, sous nos yeux et en quelques années, l'avant-garde de l'entrisme islamique. Tiré par une immigration massive, l'islam a progressivement conquis un grand nombre quartiers, monté des commerces, infiltré puis fondé des associations, pénétré les partis politiques. La terreur de la Charia s'est installée dans la vie civile avec son lot d'intimidations, de chantages et de menaces.
Fadila Maaroufi, belge d'origine marocaine et travailleuse sociale, co-fondatrice du Café Laïque, îlot d'expression encore libre au milieu de la marée montante de l'islamisation, analyse pour nous la situation de son pays et nous exhorte à refuser l'ombre qui s'installe sans retour dans tous les pays européens.

Les militants du multiculturalisme (avec Aline Girard)

En quelques décennies, les terres européennes sont devenues multi-culturelles, sous les encouragements officiels à la diversité, au « vivre-ensemble » et à l'antiracisme. Ces bons sentiments cachent, de moins en moins, de dramatiques divisions communautaristes et confessionnelles menant à véritable éclatement du corps social et accélérant l'effritement de ce que l'on entendait jusque-là par « société ». Mais ce basculement historique est légitimé, défendu et activement promu par une nébuleuse militante mue par l'entreprenariat social dans la perspective néo-libérale du soft power américain.

Série d'été 2/2 : Totalitarisme, gauchisme, wokisme

Ce que l'on appelle le « wokisme » peut se définir, en première approche, de manière assez simple : il s'agirait de la reprise de luttes issues, et fondatrice, de la modernité – luttes sociales, luttes des femmes, luttes des écologistes, luttes des immigrés, etc. – mais dont la perspective n'est plus de changer la société, mais de changer de société. La question n'est donc plus tellement le changement social, mais la destruction des sociétés modernes elle-mêmes, dans toutes leurs dimensions, mais sans que l'on sache, jamais, ce qui viendrait les remplacer, sinon les idéologies islamistes, communautaristes et racialistes qu'ils promeuvent.

Série d'été 1/2 : L'extrême droite dans nos murs

Cela fait longtemps que le terme d'extrême droite n'est plus une catégorie politique mais un simple anathème. Comme tant d'autres mots importants, il serait essentiel de lui redonner un sens. Une première approche permet de dégager quelques critères simples : refus fondamental du principe démocratique, oppression des femmes, obsession d'un bouc-émissaire, nostalgie d'un passé mythifié et volonté d'expansion.

La révolution culturelle de 1960-1990 (avec Jean-Pierre Le Goff)

Si les sociétés occidentales n'ont cessé d'évoluer au fil de leur histoire millénaire, la vitesse et l'ampleur des transformations qu'elles ont vécues au sortir de la seconde guerre mondiale sont sans précédent. Déferlements techniques, basculements sociaux, bouleversements idéologiques, métamorphoses des mœurs : comment penser ces mutations anthropologiques dont le « wokisme » et son ambition de rééducation poulaire semble être l'ultime radicalisation ? Cette véritable révolution culturelle menée tambour battant et ses multiples implications n'ont toujours pas été pensées à leur juste mesure, civilisationnelle.

Pédopsychiatrie : la fabrique des barbares (avec Sofia)

Jusqu'ici cantonnés à des milieux jugés dépressifs ou nostalgiques, les discours alarmants sur le délabrement de nos sociétés se sont répandus. Ils sont maintenant cautionnés par le sommet de l'État, qui évoque ouvertement « l'effondrement » et la « décivilisation ». C'est que les effets concrets en sont de moins en moins escamotables : chacun peut vivre, à sa petite échelle, la dégradation continue de ses conditions de vie et l'irruption, à présent quotidienne, d'une violence feutrée ou meurtrière. Sofia, animatrice, institutrice puis psychopédagogue expérimentée décrit cette catastrophe permanente avec la justesse des praticiens de base pour en appeller à la renaissance de l'intérêt collectif et la fin de la bêtise savante.

Iran, Russie, Turquie... les anti-démocraties (avec Hamit Bozarslan)

Après la très forte polarisation de la planète lors de la guerre froide a émergé un monde multipolaire de puissances rivales. Un type particulier de régime s'est affirmé depuis une vingtaine d'années, qu'incarne singulièrement l'Iran des Mollahs, la Russie poutinienne et la Turquie d'Erdogan. Personnifiées par un leader qui enrégimente les institutions, ces nations qui se rêvent empires sont hantées par leur mission millénariste de domination universelle nourrie par une passion de revanche historique. Leur actualité géopolitique brûlante et croissante les place au cœur des grands déséquilibres du carrefour du monde.

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme (avec Guy Fargette)

Depuis le putsch bolchevique d'octobre 1917 en Russie, un nouveau type de militant mine les sociétés : les stalino-gauchistes. Habités par le déni passionné des dévastations communistes et renouvelant sans cesse leur chantage aux bons sentiments, ils instillent partout leurs réflexes totalitaires. On les retrouve aujourd'hui dans ce que l'on entend par « wokes » ou « progressistes », militants du genre ou pro-immigration, islamo-gauchistes ou écologistes radicaux, néo-féministes ou anti-flics. Pour comprendre leur dynamisme et leur audience, il faut se plonger dans leur généalogie historique, examiner leurs ressorts idéologiques et leurs procédés politiques, mettre à jour leurs motivations authentiquement religieuses et même millénaristes.

Islamisme, immigration et impérialisme (avec Boualem Sansal)

L'islam est-il « l'islamisme au repos« , comme l'affirmait Ferhat Mehnni ? Ou n'est-il pas plutôt, comme l'affirmait Fouad Zakariya, « rien d'autre que ce font les musulmans » ? Comment décrire le monde arabo-musulman bousculé depuis trois siècles par une modernité alors triomphante mais aujourd'hui en déclin ? Quelles relations le « sujet arabo-musulman » entretient-il avec cet Occident, cette Europe, cette France qui semblent à la fois haïs et adulés ? Faut-il distinguer immigration et migrations ? Qui émigre d'Algérie, pourquoi, comment sont vus les « émigrés » et comment ces départs sont-ils vécus par ceux qui restent ? La pensée d'Ibn Khaldoun, penseur de la mécanique impériale, peut-elle nous aider à lire la situation actuelle ?

La marche à l'empire (avec Gabriel Martinez-Gros)

Ibn Khaldoun, savant musulman du Maghreb du XIVe siècle, pourrait-il nous aider à comprendre les bouleversements de nos sociétés et le monde qui vient ? Ses analyses de l'empire arabo-musulman de son temps décrivent une dialectique subtile : le centre impérial, peuplé de populations productives et désarmées, se trouve régulièrement envahi par les tribus belliqueuses venant de ses confins, remplaçant ses élites avant de se pacifier à leur tour. Gabriel Martinez-Gros, historien médiéviste, tisse au fil de son œuvre une réhabilitation de la pensée politique d'Ibn Khaldoun qu'il applique à tous les empires historiques et voit dans les multiples basculements qui nous paraissent chaotiques le retour de cette logique millénaire particulièrement inquiétante.

2023

L'écologie : science, politique ou idéologie ? (avec Christian Lévêque) L'écologie est avant tout une science, née au XIXe siècle, qui étudie les interactions des systèmes biologiques au sein d'un milieu. Mais l'écologie est aussi une idéologie, qui a émergée dans la seconde moitié du XXe siècle et, enfin, l'écologie est également une politique, apparue plus tardivement, mêlant conservation des écosystèmes, appels à la révolution, contrôle des populations et néo-colonialisme, culpabilisation et disparition de la paysannerie, gestion bureaucratique ou militante. Ces trois aspects s'entrecroisent dans une grande confusion, que tente de démêler Christian Lévêque, écologue hydrobiologiste, directeur émérite à l'IRD et président honoraire de l'Académie d'Agriculture.

Le mirage du néo-féminisme (avec Sabine Prokhoris)
Émission des 1er et 15 novembre 2023. Depuis une dizaine d'année, un nouveau féminisme est apparu, bousculant les repères et les habitudes. Il a éclaté au grand jour avec le « mouvement #MeToo », visant à dénoncer les « violences sexistes et sexuelles ». Depuis, les scandales et les révélations se succèdent, dont l'objectif semble moins la cause des femmes de toutes cultures et de toutes conditions que la criminalisation systématique de l'homme blanc hétérosexuel au nom de l'« intersectionnalité ».Comment comprendre une telle lame de fond, qui modifie en profondeur nos sociétés et notre quotidien en généralisant la suspicion et la ségrégation des sexes ?

Le secret de l'Occident, avec David Cosandey
Émission des 1er et 15 octobre 2023. Le progrès technico-scientifique en Occident est incomparable à celui de toutes les autres grandes civilisations. Pourquoi ce processus historique s'est-il déroulé uniquement à l'ouest de cette péninsule eurasiatique et guère avant le XVIe ? Les explications génétiques, religieuses, culturelles, environnementales ou décoloniales sont toutes insuffisantes ou idéologiques. David Cosandey, dans une œuvre monumentale et peu connue (voir son site), avance une thèse originale et qui met en avant les phases historiques de polycentrisme géopolitique, générateurs de créativité, opposé à celle des grands empires unificateurs qui paralysent les sociétés.

Discours médiatiques et idéologie dominante, avec André Perrin
Émission des 1er et 15 septembre 2023. Les grands médias contemporains (presse écrite, radiophonique ou télévisuelle) véhiculent tout un ensemble de postures, de discours qui forment ce qu'il faut bien appeler une idéologie dominante, c'est-à-dire minoritaire dans la société car propre à une classe ou une caste. À l'intersection de la « gauche » et de la « droite », ce prêt-à-penser est une camisole bien-pensante qui vise précisément à empêcher de penser, par l'intoxication, l'intimidation, le chantage politique au « fascisme ». Quels sont les ressorts qui poussent la presque totalité des journalistes influents à colporter de tels discours ? Comment mener des réflexions libres dans cette époque de confusion délibérément entretenue ?

L'Occident et sa culpabilité narcissique, avec Daniel Sibony
Émission des 1er et 15 juin 2023. Face à l'offensive islamiste, l'Occident répond par la repentance. Face aux minorités communautaristes ou racialistes et, au-delà, face aux chantages des néo-féministes, pseudo-écologistes et autres wokes, l'Occident s'accuse et se flagelle. Cette posture néo-puritaine élude les véritables problèmes tout en se distinguant par sa pureté d'âme. Cet étrange sentiment qui mêle auto-dénigrement et magistère moral qui permet de se placer en surplomb en se posant comme responsable de tout, le psychanalyste Daniel Sibony le qualifie de culpabilité narcissique : il consiste à prendre sur soi la souffrance réelle ou supposée de l'Autre, afin de l'infantiliser en se plaçant soi-même au centre de la scène.

Heidegger et sa postérité militante
Émission des 1er et 15 mai 2023. Quel point commun entre le suprémaciste russe Alexandre Douguine, le Comité Invisible, le New Age, le racialiste Kémi Séba, le leader iranien Ahmadinedjab, la Théologie de la Libération, le penseur Bruno Latour, les complotistes que Qanon et l'anthroposophie de Rudolf Steiner ? Ils se placent tous, explicitement ou non, dans le sillage du philosophe allemand Martin Heidegger. La pensée de celui-ci, qui a transité chez M. Foucault ou Jacques Derrida, a engendré le mouvement de déconstruction (Destruktion) de la modernité, ouvrant les portes des discours irrationnels qui prennent aujourd'hui toutes les formes du wokisme dans le domaine du féminisme, de l'indigénisme, de l'écologie ou du racialisme.

L'individu en islam et en Occident, avec Sonya Zadig
Émission des 1er et 15 avril 2023. Est-il possible, aujourd'hui, de quitter l'islam ? Des centaines d'apostats en témoignent, qui ont pulvérisé l'assignation identitaire des proches, des islamo-gauchistes voire du quartier ou de l'« Oumma » toute entière. Mais de cet enfermement religieux, ne reste-il pas des traces profondes, inscrites dans le psychisme, la langue, le corps ? Se débarrasse-t-on si facilement de ces schémas de domination, d'irresponsabilité, d'exclusion qui ont été incorporés tant par les hommes que par les femmes ? Quelles sont les pathologies mentales que cet univers véhicule et celles, nouvelles, que font naître le délabrement de l'Occident ? Au délire mahométan, que répond le vide de la post-modernité contemporaine ?

Les enjeux des technocritiques, avec Daniel Cérézuelle
Émission des 1er et 15 mars 2023. Pour le sens commun, le progrès technique est indiscutable : ses bienfaits s'étendent à tous les domaines et ne font pas question. Pourtant, depuis au moins deux siècles, l'accélération, la sophistication et la généralisation des techniques se sont accompagnées de fortes critiques décrivant une dépossession croissante de l'existence par une innovation technologique que plus personne ne contrôle. Elle prétend régler les problèmes qu'elle a elle-même provoqués, nous entraînant dans un emballement qui semble sans limite et dont la face obscure et grandissante est déniée, accusant toute interrogation d'arriération et d'obscurantisme.

Une société multiculturelle est-elle viable ?, avec Céline Pina
Émission des 1er et 15 février 2023. Où en est-on de ce multiculturalisme de fait qui s'est installé au fil des années ? Existe-t-il des liens entre les phénomènes d'immigration, d'intégrisme religieux et de délinquance ? Le chaos qui s'installe de moins en moins discrètement est-il inéluctable ? Quel type de société se dessine-t-il derrière une actualité de plus en plus consternante ? Que pourrait être une sortie possible de cet effondrement ?

2022

Voile, féminisme et Islam, avec Naëm Bestandji
Émission des vendredi 25 novembre et 9 décembre 2022. Pour Naëm Bestandji, ce n'est pas la laïcité qui est mis en cause par l'omniprésence et la surenchère du voile islamique,, mais bien le féminisme lui-même, dont une partie croissante de ses militantes exhibe une complaisance incompréhensible envers ces symboles sexistes. Son livre Le linceul du féminisme – caresser l'islamisme dans le sens du voile explore certaines facettes de ces phénomènes déroutants qui questionnent autant l'islam littéral que l'islam pratiqué et les sociétés occidentales elles-mêmes.

Observatoire du Décolonialisme, avec Xavier-Laurent Salvador
Émission des vendredi 28 octobre et 11 novembre 2022. Xavier-Laurent Salvador, rédacteur en chef du site de L'Observatoire du décolonialisme et des idéologies identitaires, créé en janvier 2021, assure une veille quotidiennement, nourrit la réflexion et lance des appels afin de refuser l'avancée de ces nouveaux obscurantismes dans le monde intellectuel.

Relocaliser : pour une société démocratique et antiproductiviste — et ici la seconde partie
Émission du vendredi 11 novembre 2021. Jean-Luc Pasquinet parle de son ouvrage « Relocaliser : pour une société démocratique et antiproductiviste » sorti en 2016. La relocalisation a pour but principal d'éviter un désastre : l'effondrement de la civilisation généré par la société industrielle – épuisement des ressources naturelles, accumulation des déchets..

Violences sexuelles dans les quartiers d'immigration — et ici la seconde partie
Émission du 2 avril, première partie d'une interview de Gabriel qui travaille dans l'aide social à l'enfance en banlieue parisienne. Témoignage effrayant sur les rapports entre les jeunes adolescents, les encadrants et leurs milieux, dans le prolongement de l'entretien « La paix sociale sexuelle est achetée au prix du silence… ».

Le CCIF, faux nez de l'extrême-droite islamique
Émission du 12 décembre 2020. Interviewé de Naëm Bestandji militant féministe et laïque. Le Collectif Contre l'Islamophobie en France (CCIF) est une association politico-religieuse mettant en pratique une stratégie victimaire et une rhétorique d'inversion typique de l'islamisme politique.

La laïcité à l'école face à l'offensive islamiste
Émission du 8 novembre 2020. Avec Nayla, revenant sur son parcours dans les milieux d'enseignement pendant deux décennies pour évoquer l'ambiance islamiste qui a abouti, sans surprise pour les gens du terrain, à la décapitation de Samuel Paty.

Sur les nouveaux OGMs — et ici la seconde partie
Émission du 4 septembre 2020. Avec Hervé Le Meur, du site OGM Dangers : résumés techniques, questions écologiques, phiilosophiques et politiques et perspectives des prochaines innovations prévisibles.

Féminisme au Maroc et ailleurs — et ici la seconde partie
Émission du 24 janvier 2020. Invitée Betty du Mouvement Alternatif pour les Libertés Individuelles [M.A.L.I.] (Maroc). Discussion libre sur les questions du féminisme et les libertés individuelles au Maroc.

Arrêt immédiat du nucléaire c'est possible — et seconde partie ici
Émission du 4 octobre 2019, nous recevons Marie-Christine militante anti-nucléaire. L'arrêt immédiat est possible, encore faut-il avoir la volonté politique de le faire. Relance de la filière du charbon propre, interconnexion, puis diminution de la consommation voir changement de système autant de piste à explorer.

Technologos, collectif technocritique — et seconde partie ici
Emissions du 6 septembre 2019, Technologos collectif techno-critique. Débat sur la technologie son emprise et les moyens de lutter contre.

Le revenu d'existence : panacée incomprise ou fausse bonne idée ?
Emission du 14 septembre 2018, nous avons organisé un débat radiophonique avec les deux avis divergent sur le « revenue d'existence » appeler aussi « revenu universelle ». Baptiste Mylondo (au téléphone) est économiste et philosophe et co-auteur de « Inconditionnel – Anthologie du revenu universel » (éditions du Détour). Jean-Luc issue des mouvements pour la décroissance et contre le nucléaire et co-auteur de « Revenu d'existence, salaire à vie : fausses utopies ? » (en recherche d'éditeur).

Waleed Al Husseini, un athée en « terre d'islam »
Émission du vendredi 12 mai 2017, nous recevons Waleed Al-Husseini. Né en Palestine, Waleed Al-Husseini a été emprisonné et torturé, à cause de son engagement pour l'athéisme. Après s'être réfugié en France, il sera à l'origine du CEMF (Conseil des Ex-Musulmans de France). Il est auteur de deux ouvrages : l'un est auto-biographique : « Blasphémateur ! Les Prisons d'Allah », sorti en 2015. L'autre est un pamphlet sur la situation en France : « Une trahison française », sorti en 2017.

Interventions radiophoniques

Dernière émission :

« Les mouvances anti-Lumières » (avec une partie de l'équipe)
podcast « Hérétiques » des 1er et 15 octobre 2025

Voir la liste des interventions radiophoniques depuis 2011

« Castoriadis, penser l'époque »
podcast « Hérétiques » des 1er et 15 juin 2025

« Impasses et promesses de l'écologie politique »
podcast « Hérétiques » du 1er et 15 janvier 2023

« Le discours de l'écologie (dé)coloniale est une arnaque totale », émission Offensive Sonore du 14 mai 2021 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Un monde va s'effondrer et les gens voudront le retrouver… », émission Offensive Sonore du 8 avril 2020 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« En prenant des mesures contre le virus on peut être amenés à prendre des décisions qu'on n'osait pas trancher à cause de la bien-pensance », émission Offensive Sonore du 8 avril 2020 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Une épidémie est ce moment où se révèlent les gens qui adhèrent ou non à l'intérêt collectif », émission Offensive Sonore du 1er avril 2020 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« La révolte des gilets jaunes III », émission Offensive Sonore du 6 février 2019 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Les gens expérimentent et ils ont raison de le faire », La révolte des gilets jaunes II, émission Offensive Sonore du 19 décembre 2018 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Une révolution sans révolutionnaires ? », La révolte des gilets jaunes I, émission Offensive Sonore du 7 décembre 2018 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Cartographie de l'islamo-gauchisme », émission Offensive Sonore du 20 juillet 2018 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Le voyage vers l'empire a déjà commencé », émission Offensive Sonore du 18 mai 2018 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« La démocratie directe et ses lieux communs », émission Offensive Sonore du 31 août 2017 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Il y a des affinités anthropologiques très profondes entre un gauchiste et un musulman », transcription de l'émission Offensive Sonore du 7 octobre 2016 sur les ondes de Radio Libertaire (89.4)

« Pour les islamo-gauchistes, derrière les revendications religieuses, il y a des revendications sociales mal exprimées », transcription de l'émission « Vive la Sociale ! » du 21 mai 2015 sur les ondes de Fréquence Paris Plurielle (106.3 FM)

« Présentation de Lieux Communs octobre 2013 » : Retranscription de l'interview à l'occasion du Salon du Livre Libertaire de Merlieux le 28 octobre 2013 sur Radio Libertaire, 89.4 FM

« Retour sur le mouvement grec du printemps 2011 » : Retranscription de l'émission « Vive la Sociale ! » sur Fréquence Paris Plurielle, 106.3 FM du 22 septembre 2011

« Regards sur la Tunisie » : Retranscription de l'émission « Vive la Sociale ! » sur Fréquence Paris Plurielle, 106.3 FM du 21 avril 2011

Actualité de la stratocratie russe (2/2)

LieuxCommuns — 2026-04-15T07:53:34Z

Première partie disponible ici

(.../...)

Vers la stratocratie

Article paru en mai 1981, dans le n° 12 de la revue Le Débat (pp. 5-17). http://palimpsestes.fr/textes_philo/castoriadis/stratocratie.pdf" class="spip_out" rel="external">Source.

La politique extérieure de la Russie, 1945-1980.

Il est indispensable, vu l'aveuglement volontaire à peu près universel, de faire ressortir plus nette- ment la spécificité de l'évolution réelle de la politique extérieure russe depuis 1945 en la comparant à d'autres possibles. Après la Seconde Guerre, la Russie aurait pu se replier sur elle-même – ou entrer dans la pratique « normale » de la rivalité et du jeu des influences dans ce qui aurait pu succéder au prétendu « concert des puissances » d'autrefois et qui était, très explicitement voulu comme tel par les Américains et Roosevelt, un condominium mondial russo-américain. Inattaquable et inconquérable ; possédant dès le début des années 1950 les armes nucléaires ; ayant acquis en Europe un glacis stratégique large, elle aurait pu, dans l'abstrait, se replier sur elle-même, se contenter de ses conquêtes considérables depuis 1939, s'orienter vers une amélioration de sa situation économique interne. Ce n'est absolument pas ce qui s'est passé. Les gouvernements largement pro-russes des pays satellites (comme aucun tsar n'en aurait rêvé) ne lui suffisaient pas : la mise au pas intégrale lui était nécessaire, culminant dans le coup de Prague en 1948. Le « partage de Yalta » ne lui suffisait pas ; la deuxième guerre civile grecque était déclenchée en 1947. Le premier blocus de Berlin, puis l'attaque en Corée ont suivi. Je rappelle ces faits car non seulement pour les jeunes, mais pour tous ceux qui ont aujourd'hui moins de quarante ou quarante-cinq ans, ils doivent appartenir au mieux à une histoire poussiéreuse et ambiguë. Or cette histoire c'est le présent, c'est elle qui continue – et elle est éclairée par tout ce qui a suivi.

Malgré quelques apparences, cette ligne internationale n'a jamais subi d'inflexion essentielle. Il est massivement faux de parler même d'« alternance » des méthodes de la politique internationale russe derrière laquelle se cacherait la permanence du but poursuivi. Il n'y a jamais eu d'alternance que rhétorique. (Même à ce niveau, du reste, ce n'est jamais que la moitié de la rhétorique qui change : à aucun moment, les proclamations sur l'inéluctable « victoire finale du communisme », c'est-à-dire de la Russie, n'ont cessé.) À peine la guerre de Corée et la première guerre d'Indochine terminées, les Russes commencent à pénétrer au Proche et au Moyen-Orient (l'aventure franco-anglaise de Suez en 1956 leur en fournissant une merveilleuse occasion). Au début des années 1960, c'est la deuxième crise de Berlin et l'installation de fusées à Cuba. Et, presque simultanément, commence la deuxième guerre d'Indochine, impossible sans le soutien logistique et politique russe. Fidèle à sa mission révolutionnaire et socialiste, prête à se sacrifier pour le bonheur de l'humanité – bonheur tellement étouffant que les habitants du Vietnam préfèrent se faire bouffer par les requins que continuer à le vivre – la Russie s'y battra jusqu'au dernier paysan vietnamien, cependant que les États-Unis s'enfoncent, crime inutile, dans un guêpier sanglant où ils perdront leur prestige, leur équilibre économique, leur moral, leur cohésion nationale et finalement, quoique de façon indirecte, leur suprématie et même leur équivalence militaire au plan mondial pour rien. (Lorsque, pendant la même période, les Russes envahissent la Tchécoslovaquie, les Américains s'empressent de leur faire savoir qu'ils n'y voient aucune objection [1], cependant qu'un « homme d'État » français, Michel Debré, qualifie l'occupation de la Tchécoslovaquie d'à incident de parcours ».) À la démonstration faite aux yeux du monde, de 1964 à 1972, que les États-Unis ne peuvent pas gagner une guerre terrestre contre une nation de va-nu-pieds, fera suite une autre démonstration tout aussi intéressante : que la signature des États-Unis au bas d'un traité international ne vaut pas le papier sur lequel elle est écrite (conquête par le Vietnam du Nord du Vietnam du Sud, dont l'existence était « garantie » par les États-Unis). La chute de Saïgon montrait que désormais les États-Unis non seulement n'étaient plus « crédibles », comme on le dit superficiellement, mais qu'ils n'étaient plus fiables (reliable, zuverlässig). La démonstration a été amplifiée jusqu'au grotesque quelques années plus tard avec ce qui a précédé, comme avec ce qui a suivi, la chute du Shah en Iran ; il faut ajouter que, dans ce cas, aucun concours des Russes n'a été nécessaire, les Américains s'y étant admirablement débrouillés tout seuls.

La majeure partie des années 1970, après les « accords de Paris », et jusqu'à l'invasion de l'Afghanistan, est couverte en surface par la « détente » ; rencontre de Vladivostok, SALT I, pitreries redoublées de Kissinger, doctrine Sonnenfeldt, accords d'Helsinki, discussions et accord au niveau gouvernemental sur SALT II. Or c'est pendant cette période que les Russes s'installent solidement en Afrique (Mozambique, Angola, Somalie – rationnellement échangée peu après contre l'Éthiopie) et au Yémen du Sud ; qu'ils donnent le feu vert aux Nord-Vietnamiens pour envahir le Sud-Vietnam ; qu'à peine signés les accords d'Helsinki – et, à défaut de « traité de paix », leur installation en Europe centrale officiellement reconnue et ratifiée – ils donnent libre cours à une répression redoublée contre les dissidents ; qu'ils poursuivent, face à une Amérique à tous égards décomposée et dont l'armement stagne ou régresse, un effort militaire gigantesque qui leur procure, dès la fin de la décennie, une supériorité militaire tous domaines nette et, selon toute probabilité, désormais irréversible. La décennie se termine avec l'invasion de l'Afghanistan, qui montre combien de cas les Russes font de SALT II et de la « détente » (ce qui n'exclut nullement, bien entendu, dès que les circonstances l'exigeront ou s'y prêteront, une nouvelle phase de rhétorique tranquillisante).

Voilà la forêt. Le soin de détailler le feuillage des arbres qui la composent peut être laissé aux historiens, aux spécialistes, aux imbéciles et aux sycophantes du Kremlin – quatre classes certes distinctes mais dont l'intersection n'est pas nécessairement vide.

Bien évidemment, cette politique d'expansion et d'accroissement de puissance internationale est allée de pair avec une politique intérieure tout aussi constante et, finalement, si on y réfléchit, si on tient compte des presque quatre décennies écoulées depuis la mort de Staline, des « possibilités théoriques » qu'elles offraient, des changements matériels incontestables qu'entraînaient l'urbanisation et l'industrialisation relative du pays, étonnamment inaltérée. Ici encore, cessons de fignoler la description des arbres et regardons la forêt : qu'est-ce qui a vraiment changé en Russie depuis la mort de Staline, pour ce qui est des orientations et des méthodes de gestion du régime, de ce qui dépend de lui ? (Je ne parle évidemment pas de choses infiniment importantes mais qui lui échappent, l'évolution des mentalités par exemple.) Une seule chose : la terreur. Encore faut-il voir ce que cela signifie : la consolidation et la protection des couches bureaucratiques (désormais on peut perdre son poste, mais non sa tête ou sa liberté, ni même la totalité de ses privilèges), et surtout : la rationalisation de la répression. Accompagnée d'une des rares contributions de la Russie à la technologie appliquée contemporaine : l'utilisation de la psychiatrie à des fins policières, la répression est la seule industrie russe qui a marqué des fantastiques progrès dans l'efficience. On peut maintenant en Russie fabriquer le degré suffisant de soumission sociale en consommant un nombre presque négligeable de cadavres. (Bien entendu, la terreur stalinienne n'avait rien à voir avec une « logique de la répression », ni avec une autre, et ne peut pas être jugée sur des critères d'efficience, ni répressive ni « économique ».) À part cela, rien. Le régime aurait pu s'orienter vers une véritable amélioration de la situation économique interne. C'est ce qu'on aurait pu penser – c'est ce que l'on a effectivement pensé – en 1953-1954, avec les mesures de Malenkov, puis aussi quelque temps avec Khrouchtchev. Il ne l'a pas fait. Une orientation différente aurait impliqué soit des mesures de réorganisation et de réforme très poussées, soit une affectation différente des ressources (entre le sec- teur militaire et le secteur non militaire), soit, très certainement, les deux à la fois. Mais le « choix » du régime, confirmé année après année depuis au moins un quart de siècle, et quel que soit le « climat » international, a constamment été : priorité absolue à l'expansion quantitative et qualitative de la société militaire ; maintien de la production, de l'économie et de la société non militaires dans le même état de croupissement et de pénurie, à peine perturbé périodiquement par des « réformes » et des bricolages incohérents et inefficaces.

Tel est le fait fondamental : une politique internationale constamment agressive et expansive ; une politique intérieure qui subordonne tout le reste à l'expansion de l'Appareil militaire et s'accommode parfaitement d'un état chroniquement lamentable de tout ce qui n'est pas militaire. Ce sont deux volets de la même réalité, même si celle-ci est loin d'être simple. Impossible de les comprendre sans les considérer ensemble.

Ce fait fondamental demande explication du point de vue de ses conditions de possibilité. Nous découvrons celles-ci dans la relative autonomisation de la société militaire russe, son poids et son pouvoir effectif croissant, bref, l'évolution du régime russe vers une stratocratie totalitaire. Si tel est le cas, si ce facteur existe et joue le rôle qu'exige la nécessité de « sauver les phénomènes », il y a des conséquences à en tirer. Ces conséquences rejoignent l'autre exigence qui découle de la reconnaissance du fait fondamental : celui-ci demande explicitation de ses implications pour l'avenir, de sa dynamique propre, de ses potentialités. Le surarmement de ce pays, devenu première puissance militaire mondiale en même temps que sa production et son économie non militaires demeurent dans un état lamentable, est à la fois clé de l'analyse de la société russe contemporaine et boussole indiquant les lignes de force de son avenir. Ses conditions de possibilité embrassent la totalité du fonctionnement de la société russe. Ses implications potentielles engagent toute la dynamique historique de cette société et, par conséquence, du monde contemporain.

Implication de la qualité de l'armement russe

Le surarmement russe fait surgir immédiatement deux questions fondamentales. Toute « concetion » de la société russe qui n'en a pas conscience et n'est pas capable d'y répondre est dérisoire et à écarter d'emblée.

Première question : comment une société comparativement si pauvre au total peut-elle déployer des moyens de guerre aussi massifs ? Si cette question était la seule, on pourrait certes répondre, du moins dans un premier temps : en y consacrant des ressources considérables, disproportionnées avec celles qu'une société plus riche aurait à y consacrer pour le même résultat. Certes, une autre question surgirait alors (comme elle surgit de toute façon), tout aussi capitale : et pourquoi donc fait-elle ce choix ? J'y reviendrai.

Deuxième question : comment une société où la quasi-totalité des produits offerts à la population civile sont d'une qualité médiocre ou déplorable, et qui doit continuer d'importer des produits, et des usines clés en main, relevant de technologies élémentaires – comment cette société peut-elle fabriquer un matériel militaire d'une si haute qualité en si grandes quantités ? (Les grandes quantités sont évidemment décisives : le problème ne se poserait pas, ou serait beaucoup moins important s'il s'agissait de quelques prototypes.)

Je commencerai par cette deuxième question. Mais, avant d'aller plus loin, je demande au lecteur de faire un effort pour se représenter l'énorme diversification, universalité, interdépendance et intégration de l'industrie militaire moderne. Celle-ci ne fabrique pas quelques armes – des sabres, des fusils et des canons. Elle fabrique des milliers, sinon des dizaines de milliers d'articles différents – avec des dizaines ou des centaines de milliers de composantes différentes. Ces produits couvrent pratiquement la totalité des secteurs de la production industrielle moderne. Si un seul de ces secteurs fait défaut, le reste ne sert pour ainsi dire à rien. Si un seul fonctionne mal, le produit final ne vaut rien. Il ne vaut rien non plus, si les affluents de production ne sont pas bien coordonnés et intégrés. Vous pouvez prendre la moitié ou les trois quarts du P.N.B. de l'Inde ou de l'Amérique latine tout entière : vous disposerez de l'équivalent des « dépenses » militaires russes, mais vous ne pourrez pas mettre sur pied une seule usine qui fabrique en série des Mig-25, des SS-20 ou des satellites artificiels. Une telle usine implique, en amont et latéralement, tout un univers industriel, technologique et sociologique, qui fonctionne convenablement.

La production militaire contemporaine, telle qu'elle est abondamment réalisée en Russie, exige d'abord une technologie extrêmement avancée des inventions et des applications : à savoir, la capacité de conce- voir, spécifier et produire en état de marche un exemplaire d'un produit final, par exemple d'un engin quelconque. Elle exige, en deuxième lieu, une technologie également avancée de la production en série de ces applications et une organisation/contrôle satisfaisants de la production. Dans la presque totalité des cas, il est techniquement et physiquement impossible de produire des produits finals avancés avec des moyens de production arriérés (Archimède, en possession complète de la théorie du laser, ne pourrait pas en fabriquer un seul) ; et cela devient totalement impossible, quel que soit le gaspillage de travail qu'on est disposé d'accepter, s'il s'agit de production en série. Elle exige enfin, en troisième lieu, des approvisionnements en inputs bruts et semi-bruts en quantité suffisante mais aussi (pour certains produits semi-bruts) de qualité satisfaisante. Même ce troisième aspect ne peut être négligé. Certes, plus on remonte vers les inputs primaires (charbon, minerais métalliques, etc.), plus les qualités sont, par nature, moins différenciées et/ou le contrôle qualitatif des matériaux devient simple ; mais les problèmes qualitatifs que pose la fabrication des aciers spéciaux ou celle de certains métaux non ferreux ne sont ni triviaux ni simples (les sous-marins russes sont de plus en plus construits avec des coques en titane, qui leur permettent des plongées plus profondes, et la métallurgie du titane n'est pas spécialement banale) [2].

La réponse à notre deuxième question, la seule possible, est : il n'y a pas une société, une industrie, une économie russes – il y en a deux : la société, l'économie, l'industrie militaire – et l'autre. (…)

La quantité aussi bien que (et peut-être surtout) la qualité de la production d'armements russe a des implications extrêmement vastes. Elle exige des chaînes de production fantastiquement importantes. Ces chaînes doivent être équipées de machines-outils à peu près parfaites (les tolérances des pièces de la métallurgie moderne, celles qui entrent par millions dans les chars, les avions, les armes, etc., sont de l'ordre du dixième de millimètre, parfois moins). Les armes nucléaires, les fusées, les satellites ne peuvent ni être fabriqués, ni fonctionner sans le secours d'ordinateurs très puissants. (Si de tels ordinateurs ne sont pas disponibles, on peut les remplacer pour le même travail par un nombre plus grand d'ordinateurs moins puissants, dans la grande majorité des cas : mais non pas par un million d'additionneuses de Pascal.) Tous ces moyens de production doivent à leur tour avoir été produits par des moyens de production fiables.

Tout cela ne peut pas fonctionner sans ingénieurs, techniciens, etc., très qualifiés ; ni sans « agents techniques » et ouvriers de toutes les branches – depuis les analystes-programmeurs jusqu'aux fraiseurs, ajusteurs, tourneurs, etc. Et tous ces travaux, et étapes de fabrication, doivent être organisés et coordonnés selon des chaînes de production et de montage indépendantes au départ mais parallèles, convergentes, synchronisées et ajustées les unes aux autres et toutes ensemble. Mais aussi, comme dans toute l'industrie moderne, pour que cela fonctionne, il faut un certain degré de participation et de coopération des travailleurs à tous les niveaux : d'adhésion, fût-elle à 50 %, à la production. Cette adhésion, il est exclu qu'elle soit obtenue par la seule contrainte, et même la contrainte économique : la contrainte économique, aussi longtemps que le niveau des rémunérations reste bas ou est perçu comme tel, conduit au sabotage de la production et à la fabrication d'objets défectueux.

Le fait important n'est pas (seulement) qu'une quantité énorme de ressources est consacrée à l'armement – pendant que le pays manque presque de tout. Le fait important est le clivage qualitatif entre la production militaire et l'autre – qui renvoie à un clivage qualitatif des ressources humaines, de l'organisation de la production et finalement des attitudes de ceux qui sont engagés dans la production. Nous sommes renvoyés, autrement dit, à des faits humains et sociaux. C'est encore du crétinisme (ou fétichisme) économique que de croire que la « quantité des ressources » explique tout. Pas plus que la guerre n'est faite par les engins, la production n'est faite par les machines : l'une et l'autre sont faites par les hommes. Il y a visiblement, en Russie, des hommes qui, du sommet au bas de l'échelle, sont passionnés par la production des Mig, cependant que, depuis les manœuvres jusqu'à Brejnev, tout le monde se fiche de la production de chaussures. Le clivage de la société militaire et de l'autre n'est ni ne peut être ni simplement « économique », ni simplement « technologique ». Il est, nécessairement, sociologique, au sens le plus profond et le plus fort de ce terme.

Il n'y a pas de barrière technologique (ou économique) intrinsèque entre la production non militaire et la production militaire moderne. De même qu'un pays industriellement avancé sans industrie d'armements pourrait, en l'espace de quelques années, mettre sur pied une industrie d'armements formidable (comme les États-Unis l'ont fait en deux ans, de 1939 à 1941), de même, un pays qui posséderait une industrie d'armements formidable pourrait, en l'espace de quelques années, moderniser l'ensemble de son industrie – du moins, commencer, par morceaux, cette modernisation. Depuis un quart de siècle, ce n'est absolument pas ce qui se passe en Russie. Une telle modernisation, s'il s'agissait seulement des machines, des investissements, des « coûts de production », aurait précisément pour résultat d'abaisser ces coûts de production partout ; elle ferait boule de neige et, après une période de gestation initiale, « se financerait elle-même ».

Et, s'il s'agissait seulement de « coûts », la question subsisterait toujours : et pourquoi donc le régime – qui n'a à craindre aucune attaque extérieure, mais « devrait » tout craindre de l'intérieur – n'a-t-il pas « opté » pour une répartition différente des ressources – un développement militaire plus lent, un développement non militaire plus rapide ?

On doit répondre, évidemment, que ceux qui décident s'intéressent au développement militaire, et non au développement civil, auquel ne sont faites que les concessions absolument et minimalement indispensables. Cela, à son tour, soulève une nouvelle question : qui décide ? pourquoi décide-t-il ainsi ? et surtout : comment se fait-il que, dans ce cas et dans ce cas seulement, sa décision est suivie d'effet (tandis qu'elle ne l'est jamais avec les « réformes » interminablement répétées de l'économie non militaire) ?

Il faut conclure, lorsque l'on considère toutes ces questions et leur interrelation, que ce développement a été rendu possible et effectif dans le secteur militaire pour des raisons autres que celles auxquelles on est habitué à penser dans ces cas (simples « quantités de ressources ») et selon un processus qui n'était pas et n'est toujours pas extensible au secteur non militaire. Ce processus a été la constitution (l'auto-constitution) d'une société militaire (non seulement l'armée proprement dite, mais l'ensemble des industries, services, etc., qui lui sont liés), qui s'est organisée d'une autre manière, qui vit économiquement et productivement d'une autre manière et qui est autrement motivée. Comment le processus de constitution de ce corps social et de son autonomisation par rapport au Parti s'est déroulé, à partir de quel « moment », sur l'initiative de quels noyaux, c'est une autre question et assurément fort obscure. En tout cas tout incline à penser qu'à partir d'un moment (sans doute pas très antérieur à la mort de Staline, ou à la suite de celle-ci, peut-être en liaison avec le développement des armes nucléaires), l'armée a com- (…) -férente [?] ; qu'elle a commencé à absorber la crème parmi les jeunes qui sortaient des universités et des écoles techniques ; et, surtout, qu'elle a dû commencer à absorber du personnel ouvrier soumis à des conditions spéciales, à des niveaux de rémunération fortement supérieurs à ceux du reste, et avec des attitudes devant le travail tout à fait différentes de celles que l'ouvrier russe a été forcé, depuis des décennies maintenant, à développer. Cela – qui était une simple déduction logique de ma part, lorsque j'écrivais l'article paru dans le numéro 8 de Libre – est en fait matériellement et directement attesté depuis quelque temps : les ouvriers qui travaillent dans les entreprises dites « fermées » signent un engagement renonçant au droit de changer d'employeur, et bénéficient de salaires très élevés et de multiples autres avantages [3].

(Dans le chapitre qui suit, omis ici, C. Castoriadis examine les implications des quantités existantes d'armement russe, et de l'output militaire annuel nécessaire pour leur constitution. Après discussion des hypothèses les plus plausibles en matière de productivité par homme-année en Russie, il aboutit à une estimation « moyenne » du nombre de personnes employées dans l'économie militaire russe de l'ordre de vingt millions.)

Les grandes masses de la société/économie russe.

Vingt millions de personnes (personnes actives ; il faut presque doubler pour parvenir à la population totale) dans la production militaire et ses annexes. Deux à trois millions de militaires professionnels proprement dits (y compris ceux des « administrations » correspondantes). Soit, vingt-deux ou vingt- trois millions de personnes dans le corps social de l'armée, dans la société militaire.

Quinze millions de membres du Parti – dont il faut soustraire un nombre très important déjà com- pris dans le corps social de l'armée (officiers membres du Parti – environ 90 % ; aussi, membres du Parti parmi le personnel technique et d'encadrement des industries militaires). Peut-être donc dix à douze millions de membres du Parti « civil », occupant (Nomenklatura civile) dans la société non militaire tous les postes comportant privilèges et pouvoir sur celle-ci.

Au total, trente à trente-cinq millions d'individus (sur environ cent cinquante millions de population active), insérés dans une organisation (une multi-organisation) hiérarchique pyramidale qui, malgré beaucoup de différenciations internes, appartiennent tous aux « privilégiés » du régime et ont partie liée avec celui-ci – fussent-ils des simples ouvriers ou manutentionnaires.

Parmi ces privilégiés, deux différenciations principales :

D'une part, entre la société militaire, et le Parti « civil » (plus les cadres de la société non militaire, privilégiés et formant sa clientèle obéissante) ; d'autre part, à l'intérieur de la société militaire, entre les dirigeants (« militaires » ou non), cadres, etc., et les « exécutants » de tous ordres, ouvriers surtout, mais privilégiés matériellement, et sans doute aussi « valorisant » leur travail et leur place dans la société et l'histoire russes.

Entre la société militaire et le Parti « civil », il existe de multiples ponts à plusieurs niveaux – mais aussi une distance considérable : pas d'interférence réciproque, et règle de priorité absolue, dans tous les domaines, pour les demandes de l'armée (règle attestée par d'innombrables témoignages). La réunification se fait au Sommet. Encore, pour comprendre comment elle se fait, il ne faut pas se poser les questions sous des formes stupides : y aura-t-il un Bonapartsky ou non ? ou : combien de généraux y a-t-il au Comité central ? ou : quelles personnes ont pris telle décision (à ce titre la classe capitaliste n'aurait jamais exercé le pouvoir dans les pays occidentaux : combien d'industriels ou de banquiers ont été président des États-Unis ou Premier ministre en Angleterre ?). Il faut se demander : quel est le sens des décisions prises et de l'orientation que la société russe, décisions explicites ou pas, tend à réaliser ? Et, si l'on passe au plan « subjectif » : dans quoi ceux qui forment le Sommet de l'Appareil du Parti voient-ils leur avenir et leur salut, comment leurs actes traduisent-ils leurs priorités, les choix qu'ils font, les visées de leur politique interne et externe ? Les faits ne laissent place à aucun doute : avec une constance fantastique, tout a été subordonné, tout a été sacrifié au développement de la société militaire.

Face à ces couches dominantes et/ou privilégiées – 20 % ou un peu plus de la population active – soutiens résolus du régime et de son orientation :

– Trente-quatre millions de paysans (23 % de la population active), vivant sous des conditions assez connues ;

– et soixante-quinze à quatre-vingts millions de travailleurs salariés dans l'industrie et les services non militaires (à peu près moitié-moitié), vivant misérablement avec des salaires en dessous de la « moyenne » (les rémunérations des médecins et des instituteurs sont sensiblement inférieures au salaire « moyen » des ouvriers – qui est gonflé par les salaires beaucoup plus élevés des ouvriers de l'industrie militaire), ne disposant pas de « magasins spéciaux », faisant des queues interminables, se désintéressant des clients et de la production ou la sabotant carrément, se débrouillant comme ils peuvent, trichant tant qu'ils peuvent, buvant plus qu'ils ne peuvent. (La seule marchandise toujours disponible en Russie, à n'importe quelle heure et n'importe quel lieu, c'est la vodka. Marchais préfère les Jeux olympiques à la drogue. Il reste à savoir à quoi la population russe préfère la vodka.)

Telles sont les grandes masses de cette société, chacune avec sa dynamique propre, toutes emportées dans la grande et aveugle dynamique de la force brute pour la force brute.

L'impossibilité de réformes.

Pourquoi l'organisation et le mode de fonctionnement de la société militaire ne sont-ils pas extensibles à l'ensemble de la société russe ? Une fois de plus, il faut comprendre que la question ne se pose pas en termes de choix rationnels et ponctuels, à effectuer à des moments singuliers. L'évolution de la Russie est, comme celle des autres pays mais beaucoup plus qu'elle, prise à tout instant dans l'immense inertie et pesanteur des situations déjà créées.

Pour que la production non militaire fût réformée sur le modèle de la production militaire, il ne suffirait absolument pas de lui transférer, in abstracto, des « ressources » : des « fonds d'investissement », des « machines » ou des « ingénieurs » (ce qui exigerait évidemment de soustraire ces ressources à l'Armée). Il faudrait aussi transférer le mode d'organisation et de fonctionnement de la production militaire au reste. À cela s'opposent des obstacles formidables. Je n'en citerai que les plus importants.

En premier lieu, il faudrait obtenir d'autres attitudes de l'ensemble du personnel, du sommet à la base. Cela ne se fait ni par de belles paroles, ni par des décrets. Dans la société militaire, les motivations des individus qui peuplent l'Appareil – officiers, dirigeants et cadres de la production, etc. – ne sont certainement pas seulement des motivations « économiques » : de privilèges, le bureaucrate russe dispose où qu'il soit placé. Ils ne font que le renforcer dans son cynisme et son carriérisme. Pour les cadres de la société militaire, autre chose est sans doute en jeu : l'imaginaire national-impérial, constamment renforcé par le succès incontestable de l'entreprise du surarmement et de l'expansion. Pour le bureaucrate de l'économie et de la production non militaire, une nouvelle « réforme » proclamée cette année n'est que la quinzième version d'une farce déjà jouée, vouée au même échec (au même succès en tant que farce) que les précédentes, et devant laquelle il s'agira d'essayer de faire semblant aussi bien que l'année dernière. Pour les constructeurs d'avions, de sous-marins ou de fusées, une nouvelle fabrication est un progrès effectif sur des fabrications qui ont été effectivement réalisées et couronnées de succès. Des motivations analogues – aussi bien le nationalisme qu'un travail qui « sert à quelque chose » – doivent valoir sans doute aussi pour le personnel directement productif, les ouvriers et employés du secteur militaire. Elles y sont renforcées, comme déjà dit, par des privilèges matériels considérables. Ceux-ci ne peuvent pas être étendus à la totalité de la population travailleuse ni du jour au lendemain, ni même dans un laps de temps tant soit peu réaliste. Certes, une élévation substantielle des rémunérations ouvrières, si elle devait entraîner un changement des attitudes ouvrières dans la production (ce qui n'est pas fatal), serait théoriquement « rentable », elle « se rembourserait elle-même » – mais à la longue. Le régime devrait faire l'avance d'une hausse importante du niveau de vie – en attendant les effets sur la productivité au bout de plusieurs années. Ne disposant d'aucune réserve, il est hors d'état de le faire.

En deuxième lieu, toute réforme tant soit peu sérieuse du système productif-économique exigerait la mise au rebut d'une portion considérable de la bureaucratie à tous les niveaux, sommets exceptés, des entreprises, de l'économie et du Parti lui-même. Et cela, non pas tant pour des raisons d'« économie », mais pour des raisons d'organisation et de fonctionnement : postes, mode d'être et mode de (non-) agir de cette bureaucratie sont indissociablement liés au mode d'être et au mode de (non-) fonctionnement actuel du régime. Dans ce cas encore, une réforme pourrait être « autoremboursante » à la longue, même du point de vue de ces couches prises abstraitement et dans leur totalité ; cela ne signifie nullement qu'elle serait tranquillement acceptée par ces millions de privilégiés – qui sont le seul appui du régime dans la société non militaire. Non acceptée, cela veut dire calmement et efficacement sabotée.

Ce qui conduit directement à une troisième et dernière remarque. Une réforme comme celle que je discute ici n'est pas une disposition juridique et ne peut pas être effectuée par un – ou vingt et un – décrets. Le changement social considérable qu'elle impliquerait ne pourrait avoir effectivement lieu que s'il était impulsé, animé, matérialisé par l'activité d'un groupe social important. Concrètement, il faudrait des centaines de milliers, sinon des millions, de « nouveaux cadres », animés d'un autre esprit et fonctionnant selon d'autres normes pour l'introduire, l'appliquer, la faire fonctionner (à l'encontre de tous les concernés, bureaucrates aussi bien qu'ouvriers du reste) à tous les endroits de cette immense toundra boueuse qu'est l'économie russe. L'émergence, et encore plus le succès, dans le P.C.U.S. d'un tel groupe est absolument hors de question.

La réforme pourrait-elle être faite à pas de tortue, petit à petit, de proche en proche ? Non ; elle y perdrait toute efficacité. Par où commencer ? Et à quoi cela servirait-il de produire des tracteurs ou des combinés meilleurs ou plus nombreux avec les kolkhozes tels qu'ils sont ? À quoi serviraient des industries mieux organisées en amont, si l'aval ne fonctionne pas, et comment réformer les industries de l'aval, si l'amont leur fournit des machines qui marchent mal ? L'immensité du problème fait qu'une réforme globale est impossible, et que toute réforme partielle serait enlisée et annulée dans ses résultats par la réaction et la rétroaction des parties non réformées. De cela, on a eu l'ample confirmation expérimentale depuis la mort de Staline. On sait que la succession des « réformes » introduites pendant la phase khrouchtchévienne n'a en rien amélioré la situation. On sait également que la dernière « grande » réforme remonte à 1965, qu'elle comportait des mesures incohérentes témoignant des conflits entre secteurs de la bureaucratie (par exemple, elle accordait aux directeurs d'entreprise la possibilité de licencier des ouvriers, mais non pas de contrôler le fonds des salaires de leur entreprise, la deuxième disposition annulant pratiquement le sens économique de la première), et que ses dispositions « rationalisatrices » ont été officiellement violées dès le départ (par exemple, quant aux « indices » requis des entreprises en matière de résultats). Et une fois de plus, à la fin 1979 puis pendant le Comité central de l'automne 1980, on a pu assister aux longs et ennuyeux réquisitoires de Brejnev contre l'inefficacité, l'incohérence et les échecs de l'organisation économique – lesquels, une fois de plus, n'ont conduit à rien d'autre qu'à des changements de l'organigramme des ministères. Seul « indice de réalité » dans la vaine et interminable logorrhée bureaucratique : le décret de juillet 1979 – quelques mois avant l'Afghanistan – qui va nettement « dans le sens d'un renforcement de la centralisation du pouvoir de décision aux mains du P.C.U.S., d'un resserrement du contrôle à tous les niveaux, d'une prééminence des intérêts collectifs (lisez : des intérêts de l'État, C. C.) sur les intérêts individuels » [4].

Mais allons plus loin, et posons une question provocante : est-ce que le régime « voudrait » vraiment le développement de l'économie non militaire ? La question paraîtra absurde : pourquoi le régime refuserait-il une amélioration de la situation économique intérieure, s'il pouvait l'obtenir à peu de frais, ou sans frais ?

Et pourtant : il est facile de produire un cas, d'une importance capitale, montrant que le régime pourrait obtenir immédiatement une amélioration très sensible de la situation économique sans que cela lui coûte rien – et qu'il ne le fait pas. C'est le cas de la production agricole – plus précisément, de la production alimentaire.

Dans ce cas, un décret suffirait. D'un trait de plume, demain matin, M. Brejnev pourrait augmenter très sensiblement la production d'une foule de denrées agricoles, qui composent une part très importante (un tiers au moins, sans doute davantage) de la consommation alimentaire des populations urbaines. Il lui suffirait pour cela d'augmenter substantiellement l'étendue des « lopins individuels » des kolkhoziens et des employés et ouvriers des sovkhozes. Ceux-ci représentent actuellement moins de 3 % des terres arables, mais fournissaient, en 1976, plus d'un quart de la production agricole totale, presque exclusivement des denrées alimentaires, la plus grande partie en étant vendue sur les marchés kolkhoziens des villes. Il existe donc des marges très importantes pour augmenter la production « marchande » des paysans, sans nullement entamer à un degré sérieux la « propriété du peuple tout entier », ni la position de la bureaucratie agraire. Le danger que les kolkhoziens délaissent encore plus le travail sur la « terre du peuple tout entier » pour travailler sur leurs lopins pourrait être facilement maîtrisé : par exemple, la jouissance des lopins additionnels pourrait être liée à l'accomplissement des prestations dues de travail. Le seul effet substantiel d'une telle mesure serait un effet sur les circuits d'épargne, sans signification politique ou autre. La population russe dans son ensemble, et la population urbaine en particulier, est condamnée actuellement à une considérable épargne forcée : elle ne peut pas dépenser ses revenus, car tout simplement elle ne trouve pas de marchandises à acheter. Le total des comptes d'épargne est passé de 11 milliards de roubles en 1960 à 146,2 milliards fin 1979 ; on estime qu'au total « l'accumulation monétaire de la population est actuellement d'environ 200 milliards de roubles, au minimum » [5]. À part des effets du second ordre qui ne nous intéressent pas ici (baisse éventuelle des prix sur le marché kolkhozien, etc.), le résultat d'une telle extension du marché kolkhozien serait une augmentation des dépenses alimentaires de la population urbaine se traduisant par un accroissement à peu près équivalent des revenus de la paysannerie, laquelle, ne trouvant pas plus qu'auparavant des marchandises industrielles à acheter, les accumulerait sous forme de comptes d'épargne ou de liquide. Tout aussi négligeables seraient les effets « idéologiques » : même Andrieu ou Fiterman pourraient trouver une façon de présenter une telle mesure comme une « nouvelle victoire du socialisme », preuve de la « consolidation victorieuse de la propriété du peuple tout entier sur la terre », etc. [6].

Cela serait faisable – et cela ne se fait pas. Non pas que les dirigeants ne soient pas capables d'y penser – ils ont déjà joué avec les lopins individuels, et récemment encore Brejnev prononçait, à leur sujet, des paroles encourageantes. Mais des paroles seulement. C'est, très certainement, que cela ne les intéresse pas. Plus généralement : un véritable « développement » de l'économie non militaire ne les intéresse pas. Et cela, parce qu'un tel développement serait aussi, jusqu'à un certain point, un développement de la société elle-même – de la société non militaire – qui pourrait tendre à diminuer son assujettissement au contrôle des organismes dominants.

Il y a ici, sans doute, de multiples surdéterminations. Le régime ne peut pas et ne veut pas développer l'économie non militaire. S'il le voulait, il ne le pourrait pas ; et, s'il le pouvait, il ne le voudrait pas. (J'ai essayé d'éclairer la première proposition dans les pages qui précèdent, et ailleurs depuis longtemps [7] et j'ai discuté l'exemple fictif des lopins paysans pour illustrer la deuxième.) La prosopopée – « le régime » – est évidemment utilisée ici comme sténographie. Il ne s'agit pas de décisions délibérées, signées et datées ; ni d'un sadisme (ou snobisme) des dirigeants dont le caviar deviendrait insipide s'ils savaient que les autres mangent aussi à leur faim. La « volonté » du régime est la résultante anonyme et largement aveugle de toutes ses poussées et de toutes ses inerties. Il existe des objectifs contre lesquels se dressent immanquablement et efficacement des individus, des groupes, des couches, des secteurs, des dispositifs institutionnels, des manières de voir, de se représenter, de penser et de faire les choses ; et il existe des objectifs pour la réalisation desquels tous ces facteurs s'assemblent et travaillent en commun sans que personne ne l'ait explicitement décidé. Et cette « volonté » du régime se lit sur ses résultats : là où le régime « veut », il peut, et là où il peut, il « veut ». Il veut et il peut le développement de la société militaire, le surarmement et l'expansion extérieure.

Certes il n'y a pas, et il n'y a jamais eu, pour le régime, de choix libre, dans l'absolu, sur une table rase, entre la surpuissance militaire et la « prospérité » économique. Mais, presque dès le départ, chacun de ses pas l'a poussé dans la première voie – du simple fait qu'il lui barrait la seconde. Même lorsqu'il était encore loin de poursuivre la puissance militaire per se, en s'acharnant à obtenir la pseudo-« industrialisation » du pays par les seuls moyens de la violence et de l'hyper-contrôle bureaucratique – excluant par là, nécessairement, aussi bien la participation des producteurs que les stimulations et régulations des mécanismes du marché – il créait et consolidait continuellement la situation qui rendait impossible tout « développement » d'un autre type, et toute réforme substantielle d'un énorme édifice qui pourrissait au fur et à mesure de sa construction. Cette situation est là partout, lourdement et presque irréversiblement matérialisée dans le système absurde des prix, dans les proportions des capacités de production, dans la répartition géographique et professionnelle de la force de travail, dans la qualité des matériels, dans l'absence de stocks, dans le gaspillage perpétuel, dans la corruption systématisée, dans la destruction de toute motivation (autre que la préservation de sa niche personnelle pour le citoyen ordinaire, ou l'arrivisme moyennant l'opportunisme, le cynisme, l'intrigue, la flatterie et la trahison pour le bureaucrate), et enfin, succès suprême du régime, dans le renoncement de tous à tout espoir de modification et dans l'attachement désespéré de presque tous au statu quo et leur lutte pour sa préservation. (Sur ce dernier point, les descriptions et analyses de Zinoviev contiennent ce qui me semble un grain essentiel de vérité.) Tel a été le grand acquis de la période stalinienne, son héritage qui avait déjà scellé l'impossibilité de toute autoréforme tant soit peu substantielle de la bureaucratie.

Il n'y a ni décision délibérée de quelqu'un ou de quelques-uns de maintenir le pays dans sa demi- misère rampante ; ni des « lois objectives du système » qui l'empêchent d'en sortir. Mais il n'y a pas certes davantage de nécessité inéluctable, présente partout et toujours, poussant au « développement des forces productives ». Les forces productives se développent lorsque le système social est orienté vers un tel développement, lorsque les dispositifs institutionnels et les comportements et motivations des hommes, adéquatement articulés les uns aux autres, le permettent et le « visent ». Ni les proclamations programmatiques, ni l'« idéologie », ni le knout, ni l'hôpital psychiatrique ne suffisent pour le déclencher. Or de tels dispositifs institutionnels, de tels comportements et motivations des hommes existent visiblement bel et bien dans la société russe – mais dans un secteur, et un seul : le secteur militaire. C'est pour cela que s'y réalise ce qui s'avère péniblement et répétitivement impossible dans les secteurs non militaires : un développement technologique et productif efficace (même s'il n'est pas efficient), une constance, continuité et cumulativité des orientations, des efforts, des résultats, une cohérence des moyens mis en œuvre entre eux et avec les fins visées, une organisation qui, au total, fonctionne (à travers et au-delà de ce qui doit être ici aussi, sans aucun doute, un océan de gâchis bureaucratique).

Au plan intérieur, on ne peut pas dire que le régime fait face à une crise, au sens habituel du mot : au plus pourrait-on dire (en utilisant le mot inventé par les psychiatres du K.G.B. pour caractériser la prétendue « schizophrénie » des dissidents) qu'il traverse une maladie chronique tépide dont il est incapable de sortir. Il est tout autant dans l'impossibilité d'engager des réformes que d'engendrer des réformateurs. À supposer même qu'il puisse surgir au sommet de la bureaucratie un nouvel autocrate audacieux et « éclairé » – hypothèse absurde –, il ne trouverait, dans la bureaucratie du Parti/État, aucun groupe qui pourrait et voudrait le soutenir. La « direction collégiale » elle-même est un puissant facteur de conservatisme, qui s'ajoute à tous les autres : en son sein, les pressions et les contre-pressions sont bien assises et suffisamment équilibrées pour empêcher tout changement important. (Ce n'est pas là une nouveauté historique : une oligarchie inamovible et autocooptée tend à être infiniment plus conservatrice que toute autre forme de régime, et même que la monarchie absolue, dans laquelle le changement de la personne du monarque peut souvent marquer aussi des changements d'orientation.) Dans ce conservatisme général et total se conserve aussi ce qui a graduellement acquis une poussée, un moment cinétique formidable : l'expansion de l'armée et de la société militaire.

[1] Zdenek Mlynar, Nightfrost in Prague : The End of Humane Socialism, New York, Karz Publishers, 1980. Extraits publiés dans Telos, n° 42 (hiver 1979-1980, pp. 31 à 55), et dans Le Débat, n° 9 (pp. 35 à 41). Membre de la « nouvelle » direction tchécoslovaque, participant direct aux « négociations » de la fin août 1968 – il parle à ce propos d'« otages entre les mains de gangsters » –, Mlynar résume ainsi le discours de Brejnev lors de la sinistre (et terminale) séance du 26 août : « Brejnev, lui, a demandé au président Johnson si le gouvernement américain reconnaissait encore pleinement les résultats des conférences de Yalta et de Potsdam. Le 18 août, il a reçu la réponse suivante : la reconnaissance vaut sans réserve pour la Tchécoslovaquie et la Roumanie, mais, pour ce qui concerne la Yougoslavie, il faut encore négocier » ! (Telos, loc. cit., p. 50 ; Le Débat, loc. cit., p. 40)

[2] Déjà en 1978, on considérait que les Russes possédaient une avance importante sur les Américains pour la métallurgie du titane. V. John M. Collins, Imbalance of Power, Macdonald and Jane's, Londres, 1978, p. 36. Cela a été amplement confirmé depuis, avec les monstrueux nouveaux sous-marins russes de type Typhon qui commencent à être déployés.

[3] Viktor Zaslavsky, « The Rebirth of the Stalin Cult in the U.S.S.R. », Telos, n° 40 (été 1979), pp. 12-13 ; du même auteur, « The Regime and the Working Class in the U.S.S.R. », Telos, n° 42 (hiver 1979-1980), pp. 15-18

[4] M.A. Crosnier, « Mise à jour avril 1980 », in Panorama de l'U.R.S.S., Le Courrier des pays de l'Est – Documentation française, n° 226-227, février-mars 1979, p. 248.

[5] V. Zaslavsky, « The Ethnic Question in the U.S.S.R. », Telos, n° 45 (automne 1980), p. 70 ; Panorama de l'U.R.S.S., loc. cit., p. 238 ; I. Birman, « The Financial Crisis in the U.S.S.R. », Soviet Studies, 32, 1 (janvier 1980), p. 86.

[6] 6. Certes, parallèlement à l'extension de l'étendue des lopins, on devrait faciliter un approvisionnement accru des kolkhoziens en quelques autres inputs agricoles (essentiellement engrais et fourrages). Ni politiquement, ni économiquement, cela ne pourrait poser des problèmes graves.

[7] 7. Voir, entre autres, les textes réunis maintenant dans La Société bureaucratique, vol. 1 et 2, Éd. 10/18, Paris, 1973 ; et « Le régime social de la Russie », Esprit, 1978, n° 7-8, pp. 6 à 23, pour une liste complète de références.

Actualité de la stratocratie russe (1/2)

LieuxCommuns — 2026-04-07T06:30:06Z

La notion de « stratocratie », élaborée par C. Castoriadis à la fin des années 1970 pour décrire l'évolution expansionniste-impériale de l'URSS, est revenue au goût du jour depuis l'offensive russe de février 2022.
Nous l'évoquions depuis quelques années, notamment dans « Islamisme, totalitarisme, impérialisme » et « L'horizon impérial » puis, plus récemment dans « De Castoriadis à Ibn Khaldoun (et retour) ». Il s'agirait aujourd'hui de la reprendre pour une analyse de fond mais, en attendant, bornons-nous à apporter quelques pièces au dossier, ci-dessous :

« L'actualité d'un livre » (2025) ramasse quelques lignes de Gilles Bataillon sur l'ouvrage de Castoriadis « Devant la guerre » ;

« Pouvoir militaire et modèles de domination » (1983), est un entretien de C. Castoriadis où il expose brièvement, parmi d'autres considérations, l'idée centrale de « stratocratie » ;

« Vers la stratocratie » (1981), extrait du livre en question publié dans la revue « Le Débat ».

L'actualité d'un livre

Nous sommes sans nul doute devant la perspective d'une prolongation durable de la guerre d'agression de la Russie contre l'Ukraine, mais aussi de la possibilité d'une extension des opérations russes dans d'autres territoires européens naguère partie intégrante de l'empire des tsars et d'une multiplication des opérations dites « spéciales », « hybrides » ou « grises » en Europe. Les discours de Poutine comme les agissements de l'armée russe et de ses services secrets sont sans équivoques. Les propos de Xi Jinping sur l'ordre international et les droits spéciaux de la Chine, « grand pays » face aux « petits pays », sa politique de mise au pas totalitaire de la société chinoise, les opérations de modernisation et de montée en puissance de l'armée de la République populaire de Chine, les actions de cette dernière en mer de Chine, témoignent-elles aussi de volontés expansionnistes faisant fi du droit international. Trump n'est pas en reste dans cette contestation de l'ordre international et dans l'apologie de la « force brute ». En témoignent ses propos sur le canal de Panama, sur le destin manifeste du Canada ou du Groenland, ses actions au large du Venezuela et bien évidemment le style de ses négociations avec la Russie sur le sort de l'Ukraine et plus généralement de l'Europe.

Comment penser cette situation et agir face à ces perspectives, où trois impérialismes rivaux affirment sans fard leur volonté de se partager le monde comme les Européens le firent lors du partage de l'Afrique lors de la conférence de Berlin (1884-1885) ?

Au regard des défis que met à jour cette situation, les réflexions menées par Cornelius Castoriadis dans un livre passablement oublié, Devant la guerre (1981), semblent d'une singulière actualité. On s'en souvient, son propos fut de penser la confrontation russo-américaine et la perspective d'une guerre mondialisée au seuil des années 1980. Pour Castoriadis, trois phénomènes étaient à analyser et à prendre en considération pour non seulement comprendre le nouveau cours du monde, mais agir en conséquence.

Le premier était « la fantastique montée de la puissance militaire de l'URSS qui sous-tend(ait) sa politique d'expansion mondiale ». Dans sa confrontation avec les États-Unis et ses alliés, seule l'URSS « menait, et avait la possibilité de mener, une politique offensive ». Castoriadis insistait sur la façon dont son influence grandissait tant en Afrique qu'en Asie et même en Amérique latine, pourtant traditionnellement la chasse gardée des États-Unis. Incapable d'organiser de façon efficace la production agricole ou celle des biens de consommation les plus courants, le régime soviétique avait au contraire su mettre sur pied une société militaire qui surclassait le complexe militaro-industriel nord-américain. La société militaire russe était à la fois qualitativement et quantitativement supérieure à sa rivale, tant sur le plan des forces nucléaires que des forces conventionnelles. « L'Armée – écrivait-il – est le seul secteur vraiment moderne de la société russe et le seul qui fonctionne effectivement ».

Le deuxième phénomène qui retint l'attention de Castoriadis fut la façon dont cette absorption du meilleur des ressources de la société par le monde militaire, traduisait un changement majeur. L'« idéologie communiste », mélange de mensonges et d'arguments pseudo-rationnels destinés à justifier la domination de la bureaucratie, était morte depuis les années 1960 : la société russe était devenue à la fois « une société cynique » et une « société stratocratique ». Il constatait que « le corps social de l'Armée est l'instance ultime de domination effective ». Le Parti n'était plus que son « masque et (son) instrument ».

Le troisième phénomène à prendre compte était à ses yeux le remplacement de l'idéologie communiste par un « imaginaire inconnu », celui de la « Force brute », « la Force qui ne vise qu'à s'augmenter en tant que Force ». L'expansion extérieure était devenue la seule issue du régime. Ce nouvel imaginaire allait de pair avec une remise à l'honneur du « chauvinisme grand russe » et du rêve « impérial ».

Nul doute que le cours des événements, lors des quarante dernières années, n'ait rendu nombre des thèses de Devant la guerre caduques. La guerre possible n'a pas eu lieu telle que Castoriadis l'envisageait. Le régime expansionniste a collapsé de 1989 à 1991. La Russie au début du XXI° siècle, avant l'arrivée au pouvoir de Poutine, n'était plus qu'une puissance régionale. Restent des analyses à l'évidence d'actualité sur la « stratocratie », le « chauvinisme grand-russe » et l'idéologie de la « Force brute ». Sans céder à la fiction d'un cours rationnel de l'Histoire, force est de constater que ces formes sociales et cet imaginaire que mettait à jour Cornelius Castoriadis ont bel et bien refait surface sous le règne de Poutine, tout spécialement le rêve impérial et l'imaginaire de la « Force brute ». Ses réflexions ne sont pas non plus sans pertinence au regard de la politique internationale de la République populaire chinoise ou de celle de la présidence Trump aux États-Unis. Reste aussi d'une très grande actualité la façon dont il sut comparer le « rapport des forces mortes », c'est-à-dire à la fois, les forces nucléaires, les forces conventionnelles, mais aussi les théâtres possibles d'affrontement des forces conventionnelles.

Partant de ces analyses, on se propose de revisiter le petit demi-siècle qui s'est écoulé depuis le moment où Cornelius Castoriadis écrivit Devant la guerre. On s'interrogera sur la résurgence ou la permanence de cet imaginaire impérial et de cette idéologie de la « Force brute » dans la Russie de Poutine, mais aussi dans la Chine de Xi Jinping où il coexiste avec une référence persistante au « communisme » et dans l'Amérique de Trump où les velléités impérialistes et les dérives anti- démocratiques sont chaque jour plus manifestes.

L'actualité d'un livre de Cornelius Castoriadis, Devant la guerre, Fayard, 1981, par Gilles Bataillon, 16 décembre 2025. Source : “Crise de la démocratie”.

Pouvoir militaire et modèles de domination

Entretien avec Cornelius Castoriadis paru dans Agora, mensuel libertaire, n° 16, mai 1983, p. 28-29, sous le titre : « URSS. Pouvoir militaire et modèles de domination : Entretien avec Cornelius Castoriadis ». https://archivesautonomies.org/IMG/pdf/anarchismes/apres-1944/agora/agora-n16.pdf" class="spip_out" rel="external">Source.

Il fut un temps où on ne pouvait mettre en doute, ni même s'interroger sur le régime soviétique, sans être soupçonné, de soutenir le camp impérialiste yankee, ou d'être un « laquais des réactionnaires ». Cette période semble définitivement close. S'interroger sur la nature sociale de l'URSS est aujourd'hui très à la mode. A gauche, surtout, les analyses foisonnent. Castoriadis ne fait pas partie de cette « tardive compagnie ». Dès les premières années de l'après-guerre, il commence à s'intéresser à l'URSS, en fondant à Paris, avec Claude Lefort, la fameuse revue « Socialisme ou Barbarie ».

Né à Athènes, Castoriadis y a fait des études de droit, d'économie et de philosophie. Au début de l'occupation italo-allemande de la Grèce, il fonde, avec d'autres communistes dissidents, un groupe de résistance en opposition avec le Parti communiste officiel. Par la suite, il adhère à l'organisation trotskyste de Spiros Stines, où il militera jusqu'en 1945, avant de s'installer en France. Depuis lors, son intérêt pour les « pays du socialisme réel » ne s'est pas démenti. Son influence sur les groupes d'extrême-gauche français s'est accrue : ses analyses étaient monnaie courante parmi les acteurs de mai 68. Aujourd'hui Castoriadis enseigne à l'École Pratique des Hautes Études à Paris. Il est l'auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels « La société bureaucratique », « Devant la guerre », et depuis quelques années il a cessé de se définir en tant que marxiste.

Cet abandon ne l'a cependant pas poussé (comme bien d'autres intellectuels de sa génération) vers des positions sociaux-démocrates ou libérales, mais plutôt vers un « libertarisme » toujours plus accentué.

L'entretien ci-contre a été réalisé par nos camarades de la revue « Comunidad » au cours du colloque « Modèles de totalitarisme et d'impérialisme soviétiques », organisé à Milan par le Centre d'études libertaires « Pinelli ».

Agora : Plus de soixante ans après la révolution d'octobre, qu'est devenue la Russie ? En quoi se transforme un régime totalitaire qui connaît une si grande longévité ?

Dans ton dernier livre, Devant la guerre, tu dis qu'il ne suffit plus de décrire la Russie comme un pays où la technobureaucratie s'est transformée en classe dominante, où l'exploitation et l'oppression ont atteint des niveaux jusqu'ici inconnus dans l'histoire moderne. Quels sont les éléments nouveaux ?

Cornelius Castoriadis : Pour pouvoir te répondre, il est nécessaire de faire quelques remarques préalables. En premier lieu, il faut souligner que la terreur de masse, sous sa forme stalinienne, a disparu. Certes, il y a une répression totale, mais celle-ci est en quelque sorte plus efficace, c'est-à-dire qu'elle parvient à maintenir la population en état d'obéissance sans exécutions massives et sans détenir des millions de personnes dans des camps d'internement. La terreur classique de l'ère stalinienne n'était qu'un aspect de ce que j'appelle le « délire ». Il n'existait aucune justification rationnelle à cette diffusion de la terreur : ni économique, ni politique. Le « Délire » ne se manifestait pas seulement dans la terreur, mais aussi dans l'économie, et il existait même un véritable « délire idéologique » spécifique. Maintenant, ce « délire » a disparu. Actuellement, il y a certes des mensonges en quantités énormes, mais ils ne constituent pas un « délire ». Le mépris total de l'efficience, qui était caractéristique de l'ère stalinienne, a disparu. Il n'est plus question d'attribuer les échecs des différents plans-programmes à l'activité de sabotage des anarchistes ou des trotskystes. Il n'existe même plus cette construction totalement fictive de la réalité.

Un autre élément important qu'il faut prendre en considération, c'est la décomposition, et même pratiquement la mort, de l'idéologie. Une idéologie doit, d'une part entretenir une certaine relation avec l'universalité et la rationalité ; d'autre part, elle doit jouer un rôle dans la formation de la réalité sociale. Ce n'est pas le cas en Russie aujourd'hui. Le marxisme-léninisme est devenu un rituel qui ne cherche même pas à être cohérent. De plus, les « patrons rouges » ne cherchent plus à exercer un contrôle total sur la réalité. Le régime a renoncé à contrôler la pensée et l'âme des gens. Bien sûr, si quelqu'un s'affiche ouvertement en tant qu'opposant au régime, il finira en hôpital psychiatrique, en camp d'internement ou, dans le meilleur des cas, il perdra son emploi. Mais s'il ne conteste pas, il sera laissé en paix. Le régime se limite à contrôler les comportements extérieurs. On peut dire qu'il est devenu pavlovien et skinnerien en renonçant à la super-socialisation des personnes. A l'inverse d'hier, le régime penche aujourd'hui vers la privatisation, les petites carrières personnelles et la vodka.

Agora : Mais ces éléments que signifient-ils ? Que nous disent-ils sur le régime actuel ?

Cornelius Castoriadis : Il faut d'abord comprendre qu'il y a eu un échec de l'instance du totalitarisme, comme a échoué également toute tentative d'auto-réforme de la bureaucratie. Avec la mort de Staline on pensa, et beaucoup continuent à le penser, que la bureaucratie se réformerait par elle-même et que la société russe évoluerait vers ce qui, d'un point de vue universitaire ou celui d'un idéologue occidental, est un état normal vers lequel tendent toutes les sociétés : un peu de démocratie et un peu de marché libre. On s'intéressera alors aux réformes introduites dans le système bureaucratique, ainsi qu'aux tendances vers une plus grande rationalité économique, dans un sens occidental. On a cru pouvoir analyser le problème de la société russe selon les schémas de la sociologie américaine, c'est-à-dire comme des enjeux et des compétitions entre des groupes d'intérêts. Mais les choses n'étaient pas ainsi. En effet, il y eut deux tentatives de réforme depuis le sommet du système. La première fut celle de Malenkov, qui voulait augmenter la production des biens de consommation, et qui fut très rapidement éliminé, avec l'intervention d'ailleurs de l'armée. La seconde tentative fut celle de Khrouchtchev qui voulait surtout limiter les armements militaires. Et Khrouchtchev fut éliminé par une coalition qu'intégrait également l'armée. Depuis lors, on n'assista plus à aucune tentative d'auto-réforme. Aujourd'hui que le Parti communiste est devenu un parasite historique total, nous assistons au fantastique développement du secteur militaire, à tel point que toutes les grandes questions concernant la société russe ne peuvent être résolues sans l'accord de l'armée, et c'est ce qui me fait dire que l'armée s'est transformée en la force dominante de la société russe. Aujourd'hui, le pouvoir en Russie est un « pouvoir stratocratique » (1), c'est-à-dire une structure qui voit l'armée assumer, en tant que corps social, la direction de la société.

Agora : Pourtant l'armée ne semble pas gérer directement le pouvoir, elle n'occupe pas une « position centrale » dans la structure du pouvoir soviétique… ?

Cornelius Castoriadis : Je crois que pour comprendre ce qui est en train de se passer il est nécessaire d'oublier les catégories sociologiques jusqu'ici connues. Avant tout, il faudrait se demander ce qu'est le pouvoir. Est-ce simplement l'appareil formel ? Il y a aujourd'hui en Russie une nouvelle articulation du pouvoir que nous ne pouvons pas expliquer avec les modèles que nous connaissons. Dans ce cas, il ne s'agit pas seulement de l'émergence d'un pouvoir militaire, mais d'un phénomène nouveau, un phénomène cosmo-historique qui est représenté par cette armée moderne industrialisée. Une armée qui implique, pour exister, un tel complexe industriel, n'a jamais existé. Cette armée russe, en quel sens domine-t-elle ? A mon avis, c'est elle qui impose les grandes orientations, les grandes directives, les choix nationaux et internationaux. Ce secteur n'a aucun intérêt à détenir le pouvoir de nommer les instituteurs de la Sibérie orientale ou de fixer le prix des chaussures ; pour ces choses-là, il y a la bureaucratie du parti.

Agora : Le parti occupe-t-il encore une place importante dans la société russe ?

Cornelius Castoriadis : Comme je l'ai écrit dans mon livre « Devant la guerre », il y a deux secteurs dans la société russe : le secteur civil qui ne fonctionne pas ou qui fonctionne très mal, dans lequel il y a continuellement des pénuries de biens et des produits de mauvaise qualité ; et le secteur militaire, qui fonctionne parfaitement et qui a transformé la Russie en première puissance militaire mondiale. Cette situation a-t-elle une signification ? L'armée post-stalinienne est une armée d'ingénieurs du nucléaire, de l'électronique et de la chimie, d'ingénieurs de la métallurgie. En somme, une armée de spécialistes. Les différences entre secteur civil et secteur militaire croissent rapidement. On dirait que la société militaire est la seule partie efficiente de la société russe. Cette société militaire (je parle évidemment de la partie professionnelle de l'armée) est surtout une énorme industrie qui, selon mes calculs, doit employer approximativement quelque vingt millions de travailleurs, sur une force de travail totale de cent quarante à cent cinquante millions. Pour obtenir cette efficience, il ne suffit pas de consacrer à la production une grande partie des ressources. Par exemple, depuis dix ans, 30 % des investissements russes vont vers l'agriculture sans que celle-ci cesse de se trouver dans la même désastreuse situation.

Il existe donc une organisation différente de la production militaire, dont nous pouvons aujourd'hui nous faire une idée grâce aux témoignages des dissidents. Si nous observons l'ensemble de la société russe, nous notons que la sub-société militaire est l'unique force vive du régime, alors que le parti est une espèce de cadavre vivant. L'on parvient ainsi à la conclusion que le totalitarisme, dans son sens classique, a laissé place à un nouveau type d'organisation sociale : la « stratocratie ».

Agora : Cela a-t-il alors un sens de définir le régime soviétique comme un régime totalitaire, c'est-à-dire, caractérisé par des formes que nous connaissons et désignons comme telles (fascisme, nazisme…) ?

Cornelius Castoriadis : Je crois qu'il faut reconnaître que nous nous trouvons face à un animal historique nouveau qui a en commun avec le totalitarisme classique une caractéristique, à savoir qu'il tend vers la force brute pour la force brute. Mais en dehors de cela, il y a de substantielles différences, puisque nous devons constater qu'en Russie l'objectif d'une domination totale sur la société a dû être abandonné. La domination continue d'être un objectif, mais en tant que domination externe. Pourquoi ? Je pense, qu'au moins dans le cas russe, le totalitarisme classique a échoué dans son objectif central : assimiler totalement les êtres humains à la société, ou en cas d'impossibilité, les détruire. Cet objectif s'est révélé impossible, et à mon avis l'échec du parti et l'émergence de l'armée traduisent cette impossibilité. Certes l'histoire n'est pas encore achevée, mais dans la mesure où cette évolution montre qu'il est impossible de dépasser les résistances du facteur humain, nous pouvons penser que les possibilités de lutter pour la liberté existent toujours. Et nous pouvons non seulement le penser, mais aussi tenter de le poser en actes.

(.../...)

Seconde partie disponible ici

Bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius Castoriadis (01.04.2026)

LieuxCommuns — 2026-04-01T06:00:00Z

Mise en ligne initiale le 12.03.2021

Bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius CASTORIADIS (C.C.)

Bibliographie (10 chapitres, 201 pages) établie par Claude Helbling, mise à jour le 01/04/2026.

Bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius Castoriadis (01.04.2026)

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Detailed bibliography, in French, of and about Cornelius CASTORIADIS
(Avec des références de traductions en anglais et en espagnol, et de publications dans ces deux langues.
With references to translations in English and Spanish, and publications in these two languages.
Con referencias a traducciones en inglés y español, y publicaciones en estos dos idiomas

Cornelius CASTORIADIS (en grec : Κορνήλιου Κασοριάδη) est né le 11/03/1922 à Constantinople, et est mort le 26/12/1997 à Paris. Philosophe, économiste, psychanalyste, militant politique, informé en sociologie, anthropologie, histoire, mathématiques et autres sciences.

Notice éditoriale

Les sigles (en italiques et surlignés (...) )

Les sigles (en italiques et surlignés) des titres des ouvrages de C.C. sont écrits à droite du titre (exemple : IIS) ; les tables des matières des ouvrages de ou sur C.C. sont écrites entre crochets ; les dates de première parution des articles de C.C. (regroupés dans des livres) sont écrites entre parenthèses ; les ouvrages de C.C. et recueils posthumes (chapitre I, parties A et B) sont présentés dans l'ordre chronologique d'édition ; les articles et entretiens de C.C. à partir de 1968, de son vivant ou posthumes (chapitre II) sont présentés dans l'ordre chronologique ; les ouvrages sont, soit des rééditions des articles de C.C. dans la revue Socialisme ou Barbarie (donc avant 1967), soit des écrits ou des transcriptions de séminaires ou de conférences, postérieurs à 1967 ; certains articles importants de C.C. (avant ou après 1967) sont désignés par des sigles, écrits entre parenthèses (exemple :« La révolution anticipée » : LRA) ; les autres auteurs et directeurs d'ouvrages sur C.C. ou sur SouB (chapitres III et IV) sont présentés dans l'ordre alphabétique (et chronologique d'édition pour chaque auteur), sauf au début du chapitre IV où l'on placé en premier les deux anthologies de SouB ; quelques traductions en anglais et en espagnol (livres ou recueils d'articles de C.C.) et quelques hyperliens sont indiqués ; le chapitre VII indique certains articles sur C.C. en anglais ; le chapitre VIII indique certains articles sur C.C. en espagnol ; le chapitre IX indique les thèses soutenues sous la direction de C.C. ; le chapitre X indique les thèses en français sur C.C., de 1979 à 2020. Les séminaires de C.C. à l'EHESS (École des hautes en sciences sociales, Paris) de 1980 à 1995, n'ont pas tous été transcrits et édités ˗˗ le travail reste à faire (cinq livres seulement sont constitués de recueils de ces séminaires, de 1999 à 2020).

Plan de la bibliographie

Liste des sigles : p. 1 - 2. (...)

Liste des sigles : p. 1 - 2.

I. Ouvrages de Cornelius CASTORIADIS

A. Ouvrages publiés du vivant de l'auteur : p. 3 - 15.

B. Publications posthumes : p. 15 - 29.

II. Articles et entretiens de Cornelius CASTORIADIS : p. 29 - 36.

III. Ouvrages, études et articles sur Cornelius CASTORIADIS, p. 36 - 78.

IV. Ouvrages, articles sur « Socialisme ou Barbarie » (groupe et revue), ou réédition de textes : p. 78 - 85.

V. Colloques et Journées d'étude sur Cornelius CASTORIADIS : p. 85 - 90.

VI. Adresses de sites web où il est question de Cornelius CASTORIADIS : p. 90 - 95.

VII. Quelques publications en anglais (some publications in English) : p. 95 – 109.

VIII. Quelques publications en espagnol (algunas publicaciones en español) : p. 109 – 115.

IX. Thèses dirigées par Cornelius CASTORIADIS, à l'EHESS : p.116.

X. Thèses et Mémoires sur l'œuvre de Cornelius CASTORIADIS : p. 116 - 118.

Liste des sigles des titres de livres

1968. M68 :LB** : Mai 68. La Brèche (...)**

1968. M68 :LB : Mai 68. La Brèche. Premières réflexions sur les événements.

1988, 2008. M68 :LB/VAA : Mai 68. La Brèche, suivi de Vingt ans après.

1973, 1990. SB1 : La société bureaucratique, tome1 : Les rapports de productions en Russie.

1973, 1990. SB2 : La société bureaucratique, tome 2 : La révolution contre la bureaucratie.

1974. EMO1 : L'expérience du mouvement ouvrier, tome 1 : Comment lutter.

1974. EMO2 : L'expérience du mouvement ouvrier, tome 2 : Prolétariat et organisation.

1975. IIS : L'institution imaginaire de la société.

1978. CL1 : Les carrefours du labyrinthe 1.

1979. CMR1 : Capitalisme moderne et révolution, tome 1 : L'impérialisme et la guerre.

1979. CMR2 : Capitalisme moderne et révolution, tome 2 : Le mouvement révolutionnaire sous le capitalisme moderne.

1979. CS : Le contenu du socialisme.

1979. SF : La société française.

1981, 2014. EA : : De l'écologie à l'autonomie.

1981, 1983, 2016. DG1 : Devant la guerre, 1. Les réalités.

1986, 1999. CL2 ou DDH : Domaines de l'homme. Les carrefours du labyrinthe 2.

1990. SB : La société bureaucratique (réédition en un volume de SB1 et SB2).

1990, 2000. CL3 ou MM : Le monde morcelé. Les carrefours du labyrinthe 3.

1996, 2007. CL4 ou MI : La montée de l'insignifiance. Les carrefours du labyrinthe 4.

1997, 2008. CL5 ou FF : Fait et à faire. Les carrefours du labyrinthe 5.

1998. PSI : Post-scriptum sur l'insignifiance. Entretiens avec Daniel Mermet.

1999. D : Dialogue (quatre entretiens sur France culture).

1999, 2009. CL6 ou FP : Figures du pensable. Les carrefours du labyrinthe 6.

1999. SPP : Sur Le Politique de Platon.

2002. SV : Sujet et vérité dans le monde social-historique. Séminaires 1986-1987. La création humaine I.

2004. CQFG1 : Ce qui fait la Grèce 1 : d'Homère à Héraclite. La création humaine II.

2004, 2007. PSID : Post-scriptum sur l'insignifiance, suivi de Dialogue.

2005, 2011. SD : Une société à la dérive.

2007. FC : Fenêtre sur le chaos.

2007. IT : L'imaginaire comme tel (texte de C.C., à la suite d'une longue présentation d'A. Tomès).

2008. CQFG2 ou CEL : La cité et les lois. Ce qui fait la Grèce 2. La création humaine III.

2009. HC : Histoire et création (textes philosophiques inédits (1945-1967), édités par Nicolas Poirier).

2010. DR : Démocratie et relativisme. Débat avec le MAUSS.

2011. CQFG3 ou ThFD : Thucydide, la force et le droit. Ce qui fait la Grèce 3. La création humaine IV.

2012. QMO1 ou EP1 : La question du mouvement ouvrier. Tome 1 (Écrits politiques, 1945-1997, I).

2012. QMO2 ou EP2 : La question du mouvement ouvrier. Tome 2 (Écrits politiques, 1945-1997, II).

2012. CE : La culture de l'égoïsme (dialogue entre C.C. et Christopher Lasch).

2013. QD1 ou EP3 : Quelle démocratie ? Tome 1 (Écrits politiques, 1945-1997, III).

2013. QD2 ou EP4 : Quelle démocratie ? Tome 2 (Écrits politiques, 1945-1997, IV).

2015. SOCBUR ou EP5 : La société bureaucratique (Écrits politiques, 1945-1997, V).

2016. DCR : Dialogue sur l'histoire et l'imaginaire social. Cornelius Castoriadis/Paul Ricoeur.

2016. GTG ou EP6 : Guerre et Théories de la guerre (Écrits politiques, 1945-1997, VI).

2020. EPCC ou EP7 : Écologie et politique, suivi de Correspondances et compléments.

2020. DCIG ou EP8 : Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de L'impérialisme et la guerre.

Liste des sigles des articles importants

1948 : CFP, PhCP ; 1949 : SB, (...)

1948 : CFP, PhCP ; 1949 : SB, RPR ; 1953-54 : DC I, II ; SIPP ; 1955 : CS I ; 1956 : RPB ; 1957 : CS II ; 1958 : CS III ; 1959 : PO I, II ; 1960 : MRCM I, II ; 1961 : MRCM III ; 1964-65 : RR, RIB, MTR I, II, III, IV ; 1972 : IG ; 1973 : HMO ; 1974 : RDR ; 1975 : VEJP ; 1976 : ER ; 1977 : RSR ; 1978 : TSCC ; 1979 : SSA, PGCD (79-85), IF, LPP ; 1981 : NVE, DT ; 1987 : RefR ; 1988 : PPA ; 1989 : APhP ; 1990 : FPh, QD ? ; 1994 : MI, DPR ; 1997 : RC.

(.../...)

Nous aider

LieuxCommuns — 2026-03-31T18:00:00Z

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(MàJ : mars 2026)

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Mine de rien, il y a toujours beaucoup à faire… Ce n'est pas que c'est difficile, c'est que ne nous sommes que quelques-uns.

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La chose la plus évidente et simple est de connaître et faire connaître notre site, nos publications, nos ressources permanentes ou notre revue de presse notamment par l'intermédiaire du net, sur les forums, par mails, listes de discussions, « réseaux sociaux », etc. Ne versant pas dans les Twitter, Facebook et autres amusements de ce genre, nous n'y sommes occasionnellement présents que par de louables intermédiaires qui nous évitent l'invisibilité totale où nous jette cette course technologique.

Faire suivre nos courriers
Il existe une lettre d'information bi-mensuelle que l'on peut recevoir par mail pour être tenu au courant de nos actualités, et que l'on peut aisément faire circuler.

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Il est possible de s'impliquer dans le dépôt auprès de librairies indépendantes, de bibliothèques alternatives ou de cafés « à bouquins » en vendant ou en rendant disponibles nos brochures, voire nos tracts.
Vous pouvez simplement nous adresser leurs coordonnées, si vous pensez l'établissement accueillant ;
ou vous impliquer un peu plus en servant de relais local pour le suivi et dans ce cas nous vous faisons parvenir les brochures à la demande.

Provoquer des invitations
Il est également possible de nous inviter ponctuellement pour des discussions, débats, interventions, etc.
Il suffit de nous proposer auprès de librairies, d'associations, de cafés, de groupes (comme , d'émission de radio, ou de revues, etc.

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Vous y connaissez peu de choses
Il est déjà possible, précisément, de nous aider à améliorer et alimenter les rubriques À l'internaute : recommandations techniques et Recommandations de logiciels et applications libres.
Vous pouvez aussi nous signaler tout problème technique rencontré sur le site.
N'hésitez pas non plus à sauvegarder sur votre propre ordinateur des documents du site : brochures, tracts, textes, rubriques, etc. qui seraient utiles en cas de troubles. Nous contacter pour une sauvegarde complète.
Enfin, pour ceux qui versent dans le Fediverse, recommandez-nous une instance qui nous tolérerait…

Vous vous y connaissez un peu plus
Nous serions ravis de tout coup de main concernant la sécurité, l'accessibilité, l'ergonomie ou le référencement du site.
Nous sommes preneurs de « nœuds » pour rendre le contenu du site accessible sur l'internet décentralisé : Torrent, IPFS, Hyphanet voire I2P ou GNUnet
D'une manière bien plus suivie, nous cherchons un informaticien qui serait capable de créer un site miroir voire de nous créer une instance Fediverse, une messagerie XMPP, un serveur Nextcloud, etc.

Apport intellectuel

Rien qu'avec son temps de cerveau disponible et tout ce qu'il contient, il y a moyen de faire beaucoup.

Vous avez peu de temps

Commentaires
Nos pages sont ouvertes aux commentaires (c'est pour nous une question de principe) comme d'hospitalité, malgré les fréquentes mauvaises rencontres… Les commentaires participent à la vie du site pour nuancer un point de vue, apporter une information, discuter d'un argument, …
Tous les points de vue y sont bienvenus, à condition (1) de respecter le lieu, le travail effectué et les gens qui sont derrière l'écran ; (2) d'avoir pris connaissance du texte en question et éventuellement de quelques autres alentours concernant le sujet ou nos positions ; (3) d'avancer quelques éléments dignes d'être discutés. Sans surprise, la solitude numérique a une fâcheuse tendance à s'auto-entretenir.

Nous recommander des textes
Vous pouvez nous envoyer des textes à publier, glanés ici ou là, dont vous pensez qu'ils auraient dans les différentes rubriques : article de fond, recension de livre, interview, etc.

Vous avez un peu plus de temps

Conseils sur des rubriques
De multiples pages et rubriques sont régulièrement actualisées et enrichies, notamment grâce aux courriers que nous recevons. Chacun peut donc y participer.
Nous sommes par exemple preneurs d'articles d'actualité, tant pour notre Revue de presse hebdomadaire (et son « Bonus ») que pour la rubrique Réactions à l'actualité.
Les pages consacrées à nos Lectures de références, à un livre mis en avant dans Un livre à lire ou aux Films & documentaires (recommandables) peuvent être complétées sur de nouvelles propositions. De même, nos recommandations À l'internaute ne cherchent qu'à s'actualiser ou se corriger. Un site qui mériterait d'être suivi peut être ajouté à la page réservée à nos Sites « favoris ». Et les rubriques On parle de nous… ou polémiques inutiles peuvent également être mises à jour à partir du signalement d'une page web qui nous citerait. Enfin, notre F.A.Q peut également être rallongée de quelques questions…

Recommandations
Nous rendons publiques les projets de textes à paraître ainsi que les thèmes sur lesquels nous travaillons. Toute aide dans ce domaine est la bienvenue : conseils de lecture, recommandations de site ou d'auteurs, problématiques, etc.

Vous avez beaucoup plus de temps

Traductions.Nous sommes ouverts à toute proposition de traduction, dans toutes les langues, de nos textes vers d'autres langues ou de textes extérieurs susceptibles de nous intéresser vers le français.

Corrections. La numérisation de textes et leur correction prend également du temps : avis aux intéressés.

Participations. Des recensions de livre peuvent être bienvenues, de même que des correspondances intelligentes, des idées d'entretiens ou de dossiers thématiques.

Enfin, un petit mail bienveillant, encourageant ou simplement curieux, ça n'a l'air de rien, mais ce n'est jamais de trop…

Merci à tous

On parle de nous...

LieuxCommuns — 2026-03-25T09:00:00Z

En vrac, quelques liens vers les pages de sites qui nous ont mis en cités sans intervention de notre part, classés par période au fil de leur récolte, c'est à dire des connexions avérées ou des découvertes.

Il peut s'agir d'un lien permanent mis sur un site, d'une référence hypertexte dans un document, dans un forum, un commentaire,... Par contre les nombreux relais sur Face-bouc, Touitteur & Cie ne nous sont pas ou peu accessibles donc ne peuvent guère repris ici. Idem concernant les forums privés ou les pages uniquement lisibles par mot de passe et, bien sûr, les accès par moteurs de recherche — sans parler de ceux qui citent sans hyperlien.
Certains liens sont peut-être désactivés, et il y a sans doute quelques redites de notre part.
(On retrouvera dans la rubrique « Polémiques inutiles » des mises au point quant à quelques malveillances ou médisances — cela arrive — et sur la page « Correspondances » des échanges plus ouverts — en général...)

(Mise à jour : 5 Germinal 234)

Hiver 2025/2026

Caquetages
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Pensées Libres - Analyse & critique
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Gilets jaunes : Le piège des réseaux sociaux
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Accio : agent commercial IA, partenaire d'Alibaba
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« On peut notamment penser aux usages politiques qu'en font...
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La logique du bouc émissaire en politique : usages et mésusages de la notion d'anti-fascisme | Cairn.info
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De l'islam à l'islamisme : établir une ligne de partage - SERPENT - LIBERTAIRE
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Le romantisme devait ensuite largement faire usage de l'idée néoténique... - Corse Images et Histoire
https://corseimagesethistoire.over-...

Contre la Constituante (1/2) - La démocratie directe sans le peuple ? - Démocratie Réelle Maintenant des Indignés de Nîmes
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Cornelius Castoriadis, « L'Iran et l'Islam | « Les Amis de Bartleby
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The European Union must keep funding free software — NextGraph
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Automne 2025

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La révolution culturelle de 1960-1990. Avec Jean-Pierre Le Goff pour le podcast Hérétiques.
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Ma commune en 2030 : pistes de réflexion et d'action
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Apprendre à être ert à vivre ensemble dans des narrations littéraires : Bréviaires pour rompre la sorcellerie du désenchantement du monde
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Syndicalisme et écologie - Presse-toi à gauche ! Une tribune libre pour la gauche québécoise en marche
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PhilPapers : Online Research in Philosophy
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L'écologie politique, pour quoi faire ? – Faut le dire
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Quand la gauche collaborait, 1939-1945 - Histoire - Forum Fr
https://www.forumfr.com/sujet770289...

Été 2025

Caquetages
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Socialisme ou Barbarie : Là où finit le marxisme et là où commence la révolution – L'Augure Critique
https://laugure-critique.net/2025/0...

Un petit rappel de l'histoire de l'immigration maghrébine en France - Au Nom de La Mémoire
https://aunomdelamemoire.over-blog....

Perplexity
https://www.perplexity.ai/

Amans : « Je découvre le collectif lieux… » - Piaille
https://piaille.fr/@amans/114992009...

Sites ressources en éducation populaire - www.education-populaire.fr
https://www.education-populaire.fr/...

Environmental forms, from a theoretical perspective to concrete case studies in urban planning by Nathalie Blanc
https://www.researchcatalogue.net/v...

Assemblées générales : apprendre le pouvoir – Militant-e-s
https://m.abri.me/2015/12/23/assemb...

Des liens – LA VIE ille Taupe MODE D'EMPLOI
https://clavie.design.blog/2020/03/...

Le cri dans les ténèbres de l'otage juif
https://resistancerepublicaine.com/...

Les assauts prolétariens contre le capital : mythe ou réalité ? | Le blog de la revue Temps Critiques
https://blog.tempscritiques.net/arc...

Trouvé avec un moteur de recherche : un site qui en publie une cartographie interactive...
https://www.frontieresmedia.fr/soci...

Frontières - Cartographie de l'extrême gauche
https://www.frontieresmedia.fr/cart...

« Chercher avec » les acteurs de la scolarisation migrants et formateurs : comment éviter la domination ?/
https://spsujet.hypotheses.org/110

La prolifération des nouvelles « veuves noires » (Aubry, Saqué, Rousseau, Panot...) - Resiliencetv.fr Observatoire international des Libertés
https://www.resiliencetv.fr/2025/08...

Sans technique, un don n'est rien qu'une sale manie | Cairn.info
https://shs.cairn.info/revue-spiral...

Figure du migrant et littérature jeunesse. Patricia Mothes
https://spsujet.hypotheses.org/402

Autriche, 1956, les réfugiés hongrois : pas un seul incendie pour un problème de goulash ! – Résistance Républicaine
https://resistancerepublicaine.com/...

Le choix de l'intersectionnalité. Patricia Mothes.
https://spsujet.hypotheses.org/414

L'art D'aimer - Lieux Communs.PDF
https://motor-busqueda-libros.com/l...

Printemps 2025

Caquetages
https://twitter.com/search?q=collec...

Les Sœurs musulmanes vous offrent une thérapie divine à l'Institut du Monde Arabe ! - Causeur
https://www.causeur.fr/les-soeurs-m...

Le secret de l'Occident. Avec David Cosandey pour le podcast Hérétiques.
http://www.ekouter.net/le-secret-de...

Logiciel anti plagiat Compilatio | Prévention et détection plagiat
https://www.compilatio.net/

The Nature-Culture Divide : The Modern Realities of Sustainable Development
https://studenttheses.universiteitl...

Les reseaux sociaux sont-ils vraiment nuisibles ? Ils nous ont rendus « exceptionnellement stupides » - Actualités
https://www.developpez.net/forums/d...

Hey, what's on your mind today ?
https://copilot.microsoft.com/chats...

« Castoriadis, penser l'époque » une série de podcasts sur le site Hérétiques - Mezetulle
https://www.mezetulle.fr/castoriadi...

Retour sur images : L'hystérie collective dans la société française contemporaine - Lieux Communs (2006) - Regards citoyens
https://regards-citoyens.over-blog....

Hiver 2024-2025

Caquetages
https://twitter.com/search?q=collec...

Motor de busqueda de libros - L'art D'aimer - Lieux Communs.PDF
https://motor-busqueda-libros.com/l...

De la scission avec Socialisme ou Barbarie à la rupture avec I.C.O. - [Fragments d'Histoire de la gauche radicale]
https://archivesautonomies.org/spip...

Liens et sites amis - La Sociale
https://la-sociale.online/spip.php?...

À la rencontre de Boualem Sansal - La Sociale
https://la-sociale.online/spip.php?...

Michel Gandilhon on X : "Tout est dit : à lire sur https://t.co/AhVwByqUpz
https://t.co/VYOXeTxG6C" / X

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Ethnographie locale : le cas du parc Victoria à Québec – Écotopique
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Revue Chuang : Contagion sociale Guerre de classe microbiologique en Chine - des nouvelles du front
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Contre l'islamophobie et contre l'islamisme
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La lisière : un outil de la fabrique agriurbaine. Lecture francilienne
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Témoignage d'ex-musulmane : Sofia (1/2)
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Les réseaux sociaux non réglementés constituent une menace pour la démocratie, déplore Barack Obama
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Lefort lecteur de Machiavel : le travail continué de l'œuvre
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Pour un syndicalisme écosocialiste
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Vous avez dit islamo-gauchisme ?
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Expérience démocratique et temporalités de l'utopie
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Cédric Herrou on Twitter : « @_Aymeric_ @ehouardvial Et pas loin du pape … bordel je flippe !!! 😂 » / Twitter
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Al Kanz on Twitter : « @ehouardvial Mabruk @frburgat @_MarwanMuhammad @s_assbague @FeizaBM @OmarSlaouti @UsulduFutur @MameFatouNiang et tant d'autres dont même @Pontifex_fr Ça ferait un annuaire des anciens élèves qui claque ! » / Twitter
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JPLilienfeld on Twitter : « @ehouardvial Sans que ça représente une opinion de ma part sur votre Thread que je n'ai que survolé pour le moment , elle est effectivement employee par l'institut du monde Arabe. D'ou le » assimilé« probablement » / Twitter
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Hiver 2021-2022

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Automne 2021

Pas de références cette saison pour problème technique (dommage, hein ? — encore ? eh oui).

Été 2021

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Funambule – liens divers
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Resistenze al nanomondo
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Cartographie : La galaxie islamiste des Frères Musulmans en France – Résistances et Libertés
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Khalima – Q U O T I D I A N I S T R A N I E R I
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Pourquoi (re)découvrir André Gorz ? – Dijoncter.info - Site d'infos en lutte sur Dijon
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Printemps 2021

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Elian Guésard
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Cornelius Castoriadis, entretien sur Radio libertaire à propos de l'anarchie et de la démocratie radicale | Les Amis de Bartleby
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Logiciel anti plagiat | Prévention et détection plagiat | Compilatio
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Une « fête du fleuve » à Rouen : pour mieux déconstruire... la Seine ? - L'ETOILE de NORMANDIE, le webzine de l'unité normande
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Les gauchos lécheurs de babouches détruisent les croix chrétiennes – Pierre Cassen, un homme libre !
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Claude Helbling et Olivier Fressard, “Castoriadis vs Heidegger” (1)
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François Bérard, Castoriadis et la technique
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Reflexões Planetárias : Modernidade - razão e sentimentos
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Longue citation du « Secret de l'Occident » sur « Lieux Communs » en mars 2017
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PMA POUR TOUS TRANSHUMANISME LACHETE ET TRAHISON DE LA GAUCHE
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Saint-Just contre Saint-Just ? Miguel Abensour, la Révolution comme énigme et le paradoxe de son héros | Vermeren | Revista de Filosofía
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Δημοκρατικά Σχολεία : « Σχολείο, παιδεία, αυτόνομη κοινωνία »
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Qu'est-ce que la néoténie humaine ?
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Erich Fromm : l'art d'aimer contre la société marchande
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Le gauchisme a gagné - Page 4 - Central de l'asile
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Argumentation adverse : critiques contre la démocratie, le tirage au sort et les personnes qui portent ces idées
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Douce France : Après l'imposture En Marche, en finir avec la Vè République
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Les débats d'armenews.com / Au risque de faire de la peine à certain (s) -
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Système d'échange local — Wikipédia
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Système d'échange local (SEL) - Coredem
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Décadence du capitalisme : le boom d'après-guerre n'a pas renversé le cours du déclin du capitalisme | Courant Communiste International
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Alexis Escudero | La reproduction artificielle de l'humain
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Collectifs pour la démocratie directe, des exemples dans les expériences historiques - Avec Marx
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« Il était une foi, l'islam », de Majid Oukacha, un clou de plus au cercueil de l'islam
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Le courant anti-Lumières en France

LieuxCommuns — 2026-03-17T08:00:44Z

Transcription de l'émission d'octobre 2025 du podcast Hérétiques, « Les mouvances anti-Lumières » : https://heretiques.fr/2025/10/01/le...

La cartographie des mouvances anti-Lumières, dont il va être question ici, a été mise en ligne au printemps 2022 et en est aujourd'hui à sa quatrième version. Élaborée par une petite équipe qui tente de la maintenir à jour, elle vise à recenser, sans prétention à l'exhaustivité, l'ensemble des personnalités, groupements et institutions qui travaillent à la fin du projet d'autonomie tel qu'il a été porté par la modernité, les Lumières, l'Occident, comme germe d'émancipation individuelle et collective.

Mickaël : Nous faisons aujourd'hui une émission un peu particulière puisqu'on s'auto-invite une deuxième fois : il n'y a pas longtemps, nous abordions le thème du travail de Castoriadis, à partir d'une brochure de Lieux Communs [1]. Là, l'émission porte sur un projet que l'on a sorti, il y a quelque temps déjà, qui s'appelle la « Cartographie des mouvances anti-Lumières ». Pour en parler, je suis avec Quentin et nous allons présenter ce qu'était ce projet qui a abouti à la cartographie maintenant visible en ligne sur le site collectiflieuxcommuns.fr. Avant de parler des anciens projets qui ont inspiré cette cartographie, je me permets d'ouvrir une petite parenthèse à propos de la récupération de cette cartographie par le média « Frontières ».

Il y a quelques mois, le média « Frontières » a sorti sur son site une « cartographie de l'extrême gauche » [2], cartographie qui ressemble quand même énormément à celle que nous avions publiée trois ans auparavant : il y a les mêmes couleurs, les mêmes zones, quasiment les mêmes titres et tout cela est assez flagrant… Bien sûr, il y a un côté positif dans tout ça, c'est que nos cartographies circulent, qu'elles inspirent. Mais, il y a tout de même un grand problème ici, c'est que notre travail est détourné et il n'est pas cité. Nous avons, certes, avec « Frontières » à peu près et souvent les mêmes ennemis : précisément ceux que l'on a cités sur la cartographie. Mais il y a une différence importante qui nous distingue sur le fond, c'est que « Frontières » vise une sorte de retour de la droite catholique, et ce n'est pas absolument notre ligne et pas du tout notre visée, au cas où vous ne l'auriez pas remarqué… Voilà, c'était juste ce qu'on voulait dire, c'est vraiment dommage d'avoir ce genre de pratique, on en parlera plus en détails sur notre site ou sur les réseaux…

On revient sur notre cartographie des mouvements anti-Lumières et précisément sur le début, à savoir d'où est venue l'idée de faire une cartographie, sachant qu'il y avait déjà une cartographie qui était celle de « La Horde » sur l'extrême droite [3], et que la première cartographie que Lieux Communs a sorti était sur les islamo-gauchistes.

Origine de la cartographie

Quentin : Oui, peut-être qu'il faudrait que l'on commence par là. La cartographie de « La Horde » existe depuis longtemps, une vingtaine d'années je crois, et est assez connue dans le milieu de la gauche, de l'extrême gauche, de l'ultra-gauche, du milieu libertaire. Et je trouvais que c'était un outil visuel intéressant. Très rapidement, dès l'émergence, ou plutôt l'installation dans le paysage médiatique d'un islamo-gauchisme tenace, on va dire à partir de 2003-2004, m'est venue l'idée de faire une cartographie de ces mouvances islamo-gauchistes qui à l'époque étaient quand même assez circonscrites. Ça a donné lieu à un projet, qui a été mené à bien, puisqu'on a publié la première « Cartographie de l'islamo-gauchisme en France » [4] aux alentours de 2018, printemps 2018, je crois, qui a eu un certain succès, en tout cas un certain écho. Ça nous a permis de prendre des contacts, des gens ont réagi… Ce sont des cartographies qui sont disponibles sur le site collectiflieuxvcommun.fr, c'est assez facile à trouver. Le mieux, ce serait que les auditeurs aient moyen de les avoir sous les yeux en même temps que nous menons l'émission, cela permettrait d'avoir une vision panoramique de la chose, en quelque sorte.

La cartographie sur l'islamo-gauchisme a donc eu un certain succès. C'était à la fois du symbolique et à la fois de la réalité, parce que l'on décrivait un petit peu le milieu en fonction des catégories, en fonction de la radicalité des gens, de ceux qui étaient mollement islamo-gauchistes jusqu'aux « Frères présentables », les Frères Musulmans. Et nous avions mené une émission d'ailleurs, à l'époque sur cette cartographie [5]. Et les contacts qu'on a noués à cette époque-là nous ont permis d'enchaîner sur une autre cartographie qui est sortie trois ou quatre ans plus tard, beaucoup plus sérieuse, que l'on trouve également sur le site, la « Cartographie de la galaxie des Frères musulmans » [6]. Pour le coup, il y avait une innovation technique, ce sont les notices qui sont cliquables : lorsque l'on va avec la souris sur la photo de la figure qui nous intéresse, on clique et on a une présentation très synthétique de la personne ou de la structure qui est représentée.

Mickaël : Il y a ces trois cartographies effectivement. Est-ce que tu vois une similitude avec la cartographie de « La Horde » qui a été faite ? Eux, c'est vraiment une liste des collectifs d'extrême droite – ce qu'ils appellent « extrême droite », on n'est pas forcément d'accord sur leur définition d'ailleurs. Est-ce le même type de démarche ? Est-ce aussi « pour mieux la connaître, pour mieux la combattre » ? Par exemple, pour les cartographies sur les islamo-gauchistes ou les islamistes, c'était un peu ça, non ?

Quentin : C'est une bonne question. Déjà, moi, personnellement, je ne suis pas très au clair avec cette histoire de cartographier les gens : il y a un côté fichage, qui ne me plaît pas tellement. Ce qui est assez drôle, c'est que les gens qui nous le reprochent sont les mêmes, qui apprécient beaucoup la cartographie des antifascistes représentant l'extrême droite… Donc en fait, ce sont des gens qui sont d'accord pour ficher les gens d'extrême droite, mais pas pour l'être à leur tour dans des catégories… Donc il faut être cohérent. L'idée n'est pas du tout de dresser des listes, puisque ce sont des gens qui sont connus, qui sont reconnus [et toutes les informations consignées sont « OSINT », publiques et accessibles à tous] : c'est plutôt un outil intellectuel, en ce qui me concerne moi, personnellement, et je crois que c'est comme ça que les gens l'utilisent aussi, c'est de tenter d'avoir une vue d'ensemble d'un paysage politico-intellectuel, qui permette de penser la chose, et on verra que cette cartographie des mouvements anti-Lumières, dont on parle aujourd'hui, a une dimension intellectuelle qui, pour moi du moins, est très importante. On en parlera plutôt à la fin pour ne pas alourdir les échanges. Mais l'organisation spatiale de cette cartographie entre le haut, le bas, la gauche, la droite, et le texte un peu dense qui la sous-tend, est pour moi un véritable enjeu intellectuel. C'est un peu différent pour la cartographie des Frères Musulmans, qui, là, pour le coup, nous représente une extrême droite religieuse, la seule et véritable extrême droite qui existe aujourd'hui en France et en Europe, donc là, oui, on pourrait reprendre le slogan des antifascistes : « Mieux la connaître pour mieux la combattre ». Et là, j'ai beaucoup moins de scrupules, bien sûr.

Les anti-Lumières et l'extrême-droite

Mickaël : Là, je suis obligé de demander une précision, parce que tu dis la seule extrême droite, c'est-à-dire qu'on a une définition aussi claire de l'extrême droite. Ce qui n'est pas forcément le cas, justement, des gens qui cartographient l'extrême droite. C'est assez impressionnant, mais c'est la réalité, il y a quelques articles je crois sur « La Horde » qui la définissent mais c'est de manière assez floue, et d'ailleurs, dans la carto actuelle on retrouve le parti « Les Républicains », qui seraient selon eux d'extrême droite. La, ça va très loin…

Quentin : Oui, le magazine « Causeur » aussi, serait d'extrême droite, etc. Il y a longtemps, en 2014, donc ça fait plus de dix ans, que Lieux Communs a sorti un tract sur l'extrême droite, qui est toujours beaucoup apprécié, parce que c'est effectivement le seul texte qui tente de définir rationnellement ce qu'on entend par « extrême droite » [7]. Ce sont cinq critères qui viennent d'un texte de Guy Fargette [8], et que l'on a un petit peu étoffés. Le premier critère, c'est par exemple une volonté d'établir une société clairement antidémocratique, c'est-à-dire où la majorité du peuple n'est pas appelé à prendre des décisions, une société qui est fortement hiérarchisée entre ceux qui décident et ceux qui obéissent, que ce soit dans un ordre traditionnel ou un ordre fasciste, ou tout ce que l'on veut. Très clairement, ce n'est pas du tout ce que l'on voit aujourd'hui dans ce qu'on appelle l'extrême droite nationale, que ce soit au Front National, au Rassemblement National, chez Zemmour, ou chez « Causeur », etc. Ce sont les premiers, même si c'est pour des raisons opportunistes, qui exigent que le peuple soit entendu aujourd'hui. Mais par contre, du côté des islamistes, très clairement, on a la volonté d'instaurer une société théocratique qui, par définition, est opposée radicalement à la démocratie. C'est un premier critère, une société antidémocratique et hiérarchisée.

Deuxième critère, ça pourrait être par exemple la place des femmes, qui est fondamentale. Bon, là, il n'y a pas de dessin à faire, du côté des islamistes, on sait très bien le sort qui est réservé aux femmes. En France, celles qu'on qualifie souvent de féministes d'extrême droite, « Némésis », etc., ne sont pas du tout des femmes qui ont envie de revenir sur les acquis du féminisme, même si on peut y voir parfois un éloge de la femme au foyer, etc. Dans les faits, on voit très mal ces gens dits d'extrême droite revenir sur un certain nombre de droits qui ont été acquis. En tout cas, ça me semble extrêmement minoritaire.

Mickaël : Par exemple le RN ne remet plus en cause le droit à l'avortement.

Quentin : Oui, bien sûr. Le RN n'est vraiment plus du tout d'extrême droite aujourd'hui, que ça nous plaise ou pas. S'il l'a été, il ne l'est plus. Et lui-même est débordé par la base électorale qui le porte aujourd'hui au pouvoir. Il ne fait que suivre le mouvement, il ne fait que s'adapter à une poussée populaire qu'il n'a même pas suscitée, qui est vraiment de l'ordre d'une réaction à la réalité due à des phénomènes que sont les migrations de masse, la corruption de tout l'appareil politique ou médiatique, l'expansion de l'islamisme, etc.

Autre critère de l'extrême droite en ce qui nous concerne, la nostalgie d'un passé mythifié, la volonté de restaurer une grandeur déchue. C'était le cas du fascisme de Mussolini avec l'Empire romain, c'est le cas, par exemple, de la Grande Russie, du retour impérial de multiples pôles civilisationnels et, évidemment, du côté de l'islam, c'est très clair, il y a un projet de restauration du califat. Voilà, ça c'est assez évident.

Autre critère de l'extrême droite, ça pourrait être une fascination pour la violence. Une façon de trancher les conflits, non pas par les négociations, non pas par l'argumentation, mais par la violence, qui est, au fond, une fascination érigée en principe de fonctionnement. Du côté de l'islam, c'est ce que l'on a vu du côté de l'islamisme, il y a quelque chose qui est de cet ordre-là. Du côté des antifas aussi, là pour le coup, on peut donner un petit coup de griffe : dans les milieux antifas, il y a tout un virilisme qui se développe et une fascination pour la violence que l'on prête à l'ennemi supposé fasciste mais, qu'en réalité, on exerce sans aucun complexe, d'autant plus que l'ennemi est déshumanisé. Il suffit de traiter quelqu'un comme étant fasciste et à partir de là, il peut y avoir une confrontation physique.

Mickaël : On ne débat pas avec les fascistes, on leur met une balle dans la tête, comme récemment [référence à l'assassinat alors récent de Charlie Kirk, et anticipation du lynchage de Quentin Deranque à Lyon en février 2026]

Quentin : Oui, tout à fait, mais uniquement partir du moment où ils sont faibles. Par contre, à partir du moment où ils sont un peu plus forts, comme le sont les islamistes, là pour le coup, on va se mettre à négocier – ou on se soumet.

Mickaël : Après c'est une extrême droite qui n'est pas occidentale, c'est aussi ça qui joue un rôle.

Quentin : Oui, bien sûr, il s'agit vraiment d'un anti-occidentalisme et au fond la véritable extrême droite est anti-occidentale au sens où l'Occident est porteur, notamment de ce projet d'égalité, de ce projet de liberté qui s'est matérialisé à travers toute l'histoire de l'Occident depuis mille ans, et notamment à travers les mouvements des Lumières et le mouvement ouvrier, etc.

Mickaël : Justement, on peut poursuivre là-dessus : On a défini l'extrême droite, et là on parle de « Mouvances anti-Lumières ». Et en fait, les Lumières, c'est un mouvement occidental qui s'inscrit dans une culture. Comment pourrais-tu définir ces Lumières ? Je pense à la sortie des croyances religieuses, il y a une volonté en tout cas de s'émanciper, une volonté de progrès qui arrive un peu avant la Révolution française, non ?

Quentin : Oui, on peut y revenir justement pour aborder la question de la genèse de la cartographie parce que c'est une cartographie qui est un peu un mélange des deux précédentes, la « cartographie de l'islamo-gauchisme », puisqu'on représente « les islamo-gauchistes » sur cette cartographie des anti-Lumières, et on reprend aussi une grande partie de la « Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans », puisqu'il y a un pôle « islamisme » sur cette cartographie aussi. Alors, lorsque l'on a conçu cette cartographie, on s'est demandé quel titre lui donner et, au fond, qu'est-ce qu'on essayait de représenter. On a beaucoup hésité : « anti-Occident », « anti-France », « anti-libertés », « anti-modernité », etc. Et on a trouvé finalement que le terme « anti-Lumières », bien qu'assez approximatif, nous semblait rassembler la plupart des choses que l'on voulait dire.

Mickaël : En fait, on observait effectivement le phénomène des gens qui se disent progressistes et qui, en fait, luttent contre leurs propres idées, historiquement. On parle beaucoup des islamo-gauchistes, mais c'est le retournement de Mélenchon récemment qui en est un exemple typique, mais ce sont des gens qui combattent férocement les idées qui sont issues du mouvement ouvrier, du mouvement de la gauche, tout en disant le contraire. Mais dans les faits, c'est ça.

Lumières, autonomie et souveraineté

Quentin : D'où le sous-titre, « Du progressisme à l'obscurantisme ». Et on a listé, on aurait peut-être dû commencer par là, un certain nombre de pôles qui vont des « islamistes », bien sûr, aux « islamo-gauchistes », en passant par « l'écologie décoloniale », les mouvances « anti-flics » – on n'a pas trouvé de meilleur terme –, le « décolonialisme », « l'indigénisme », le « racialisme » – on va revenir sur tout ça, c'est juste pour lister un peu, donner une vision globale aux gens qui n'ont pas la carto sous les yeux – le « lobby pro-religion », les « sans-frontiéristes », « l'islamisme turc » qui est un cas un peu particulier, et puis « l'extrême droite », un petit bout de l'extrême droite française. En quoi tout ça nous semble rassembler les mouvances anti-Lumières ? On définit dans un petit texte, en bas à droite, les Lumières avec peut-être des termes un peu imprécis, mais qui nous semblaient malgré tout dire beaucoup de choses : le principe de l'autonomie et le principe de la souveraineté, les deux étant pour nous à l'origine de ce versant émancipateur de l'Occident, tel qu'il s'est constitué depuis le XIIIe siècle, le XIIe - XIIIe siècle, à travers, si je reprends une liste que Castoriadis aimait bien faire, l'émergence des villes libres à partir du Xe - XIe siècle, la révolution du XIIIe siècle, la Renaissance derrière, les Lumières, les révolutions classiques – révolution américaine, révolution anglaise, française – les mouvements ouvriers, et puis les derniers mouvements écologistes, féministes, etc. C'est cela en fait ce que l'on a représenté, c'est sont des gens qui, au fond, vont à l'encontre de ce grand mouvement visant l'autonomie de l'individu et de la collectivité. L'autonomie, c'est la capacité de faire ses propres lois : la démocratie au sens collectif, et puis l'émergence d'une subjectivité réfléchissante pour l'individu, qui n'est pas uniquement membre d'un clan, qui n'est pas uniquement le sujet d'un royaume, mais qui veut être un individu autonome, non pas arraché à son milieu, mais qui établit avec son milieu, ses appartenances et ses dépendances, un rapport critique. Ce n'est pas un atome qui est perdu dans l'univers, c'est un sujet réfléchissant.

Mickaël : Il y a le côté citoyen de la Révolution française, et il y a aussi le côté quelque chose qui est assez européen et historiquement assez court, c'est l'État-nation. Ce sont ces deux choses-là que l'on voit dans l'émergence provoquée par les Lumières, qui a créé du coup une espèce de recherche dans l'émancipation à la fois personnelle et à la fois au niveau démocratique, qui a créé le mouvement démocratique et c'est aussi ce qui a donné naissance à ce qu'on appelle mouvement ouvrier. Il n'y a rien qui démarre politiquement avant la Révolution française. Ou alors il y a des choses qui ont inspiré la Révolution française… C'est un peu dur, mais ça commence là aussi, et c'est la base, par exemple, les gauchistes se réfèrent à Marx mais Marx est clairement pro-Lumières. Il n'y a pas photo.

Quentin : Ah oui, bien sûr, il se réclame lui-même du mouvement d'émancipation, qu'il interprète de manière différente dans sa propre philosophie, mais aujourd'hui, on peut considérer que Marx est un très grand penseur, et un penseur de la modernité, évidemment, même s'il est critique de cette modernité, mais le principe de la modernité, c'est d'être critique vis-à-vis d'elle-même. C'est tout le paradoxe très profond de l'autonomie : critiquer sa propre société, critiquer sa propre civilisation, critiquer sa propre culture, critiquer son propre mouvement politique, se critiquer soi-même, c'est une capacité culturelle qui n'est pas évidente du tout dans l'histoire de l'humanité. Et c'est ça qui est en train de disparaître. L'autocritique est en train de devenir un autodénigrement, et à l'inverse, on pense aux islamistes, aux communautaristes, aux racialistes, il y a une catégorie de personnes qui deviennent vraiment incapables de se critiquer eux-mêmes.

Mickaël : C'est ce qu'on appelle post-modernisme : c'est-à-dire la critique de la modernité, et donc aller au bout de la critique, mais du coup on détruit les fondements même qui ont permis la critique, la rationalité notamment.

Quentin : C'est toute la convergence, dont on parlera un peu plus tard, entre les post-modernes et les pré-modernes, c'est-à-dire que les gens qui se prétendent hyper-critiques de la modernité, qui se prétendent être des post-modernes, ne font, en réalité, que converger vers une pré-modernité, c'est-à-dire une société traditionaliste, tout simplement, avec une transition par une phase de désordre, de chaos, dans laquelle on est en train d'entrer et dont on ne peut sortir que par un ordre autoritaire, quel qu'il soit.

Mais je voudrais revenir sur une chose que tu as dite qui était très vraie, qui était plus concrète que ce que je disais : l'émergence du citoyen, effectivement, c'est l'individu dans sa cité, il répond de sa cité, il participe à l'élaboration des lois. C'est le modèle grec, bien sûr, qui a été repris par l'Occident. Ensuite l'État-nation : il me semble que ce n'est pas la même chose, l'État et la nation. Moi, je tiens toujours au principe libertaire d'être contre le principe d'un État indépendant de la société : l'État doit être le représentant du peuple, donc ce n'est plus un État. Le principe même de l'État dans les sociétés, dans les « démocraties modernes », dans les oligarchies contemporaines en réalité, c'est que l'État est indépendant et totalement séparé de la population. Le principe de démocratie directe est qu'au contraire, il n'y a plus d'État en ce sens-là, il y a une autorité centrale, il y a un pouvoir, mais qui est contrôlé à tous les niveaux par les individus.

Mickaël : Par contre, il y a une nation.

Quentin : Alors le principe de nation, là, il y a peut-être un petit peu de temps à passer là-dessus pour une petite clarification. On parle de souveraineté : ça veut dire un peuple qui s'assemble, en tout cas des gens qui sont assemblés à un endroit pour gérer un territoire et décider ensemble. Et très souvent, à gauche, et à l'extrême-gauche maintenant, il est de bon ton de discréditer, de conspuer, de dénoncer le principe même de la nation, ce qui est une absurdité totale, parce que dès que l'on y réfléchit un tout petit peu, la nation, c'est un principe de gauche qui a émergé durant la Révolution française ; c'est ce qui permet de sortir du royaume d'un côté, c'est-à-dire du domaine du roi, et de l'Empire de l'autre, c'est-à-dire de l'État universel, et de la tribu, où c'est un lignage qui détermine l'appartenance, on appartient à des familles, etc. La nation, c'est une communauté à laquelle on peut adhérer, ou pas. On peut quitter une nation et on peut y adhérer. C'est le principe de l'immigration : vous êtes un étranger, le projet de la nation française vous plaît – ou anglaise, ou italienne, ce que vous voulez – vous y adhérez, vous participez à ce projet-là et vous vous appropriez le passé, le présent et le projet. C'est donc une notion qui est extrêmement émancipatrice. Le principe de la démocratie est d'établir une souveraineté, quel que soit le niveau, au niveau de la commune, au niveau de la région, au niveau d'une assemblée générale d'associations, c'est un principe de souveraineté. À l'échelle d'un pays et bien cela s'appelle une nation, tout simplement. Donc on peut supprimer la nation mais moi je demande toujours aux gens qui sont anti-nationaux : par quoi vous remplacez la nation ? Qu'est-ce qu'on fait ? Vous faites une fédération, on peut toujours appeler ça une nation ; le principe est toujours d'établir une souveraineté collective, quelle que soit l'échelle. Ou alors vous rétablissez un empire, un califat, tout ce que vous voulez, ou alors un royaume, ou alors une tribu, mais le principe de la nation est très important. Le mouvement ouvrier, n'était pas a-national, il était inter-national. C'est-à-dire que le principe est de tisser des relations entre des peuples qui ont établi le cadre de leur souveraineté : « nous décidons… ». C'est aussi le principe des organes de solidarité, la sécurité sociale par exemple, est une conquête évidemment, ne peut exister que dans le cadre d'une nation. Ne serait-ce qu'économiquement, on ne peut pas étendre le principe de la couverture sociale indéfiniment si ce n'est pas relativement au nombre de cotisants. Ça n'a aucun sens. Donc être contre la nation, c'est le projet des oligarchies financières et capitalistiques, c'est évident.

Mickaël : On peut souligner que la nation est une création aussi assez récente qui date des Lumières.

Quentin : De la Révolution française même et contre les royaumes, les royautés européennes qui, pour le coup, étaient mondialistes, puisque le principe était de refuser que les peuples décident localement, et choisissent leurs propres souverains.

Organisation spatiale : pôles idéologiques et points cardinaux

Mickaël : Pour décrire l'organisation spatiale de la cartographie des mouvances anti-Lumières, il y a des zones d'influence sont représentées par des couleurs qui font des ondes. Et donc, il y a les différentes parties, comme les « anti-flics », qu'on a déjà cités, mais aussi les « néo-féministes, les islamo-gauchistes, les sans-frontières, le lobby pro-religion, les islamistes, féministes-islamiques, l'écologie décoloniale », et la partie « indigéniste, racialiste ». Et il y a des pôles pour s'y repérer qui vont de haut en bas : il y a le pôle « fondamentalistes » en bas, et le pôle des « déconstructeurs » en haut ; en haut à droite, c'est le pôle « tribalistes », puis à gauche, le pôle « impérialistes ».

Quentin : Donc le principe, c'était qu'on avait un ensemble de figures, et il fallait les organiser en deux dimensions. L'idée alors était trois dimensions, mais c'est vraiment compliqué – quatre dimensions, il y a le temps, parce que là aussi, il y aurait des mises à jour à faire, on en a fait deux, trois mises à jour, ici c'est la version 4. Ça demanderait vraiment un gros travail d'actualiser régulièrement. L'idéal serait, tous les 6 mois, de voir les figures qui prennent de plus en plus de place, les figures un peu moins importantes, les figures qui apparaissent, qui disparaissent, mettre à jour les notices, puisqu'il y a des notices dont on va parler un petit peu.

Effectivement, une première organisation était de le faire sous forme de pôle thématique. Donc, « les décoloniaux », « les néo-féministes », « l'écologie », etc. L'autre grande orientation, c'était vertical et horizontale. Alors, verticalement, assez rapidement, il est apparu qu'il y avait deux familles très différentes là-dedans, en réalité, qui sont les « déconstructeurs », qui occupent tout le haut de la cartographie : C'est ce qu'on appelle « le pôle déconstruction », que j'ai également appelé « les progressistes ou « les wokes », le terme est devenu très viral depuis, ou encore les « post-modernes »… Le principe de ces gens-là, c'est de déconstruire l'Occident, de le détruire en réalité, d'utiliser son autocritique traditionnelle pour en faire de l'autodénigrement, justement. Et eux ont pour fonction, dans cette énorme machinerie qui se met en place, ce n'est pas pensé, mais c'est une grosse machinerie, leur but est de détruire et de mettre à bas les structures mentales de nos sociétés. De faire en sorte que les choses deviennent impensables et chaotiques. Et au contraire, on va avoir dans tout le bas de la cartographie, « le pôle des fondamentalistes » que je préfère appeler « les obscurantistes », ou les « néo-traditionnalistes », ou encore « les pré-modernes », justement. Eux, leur option n'est pas du tout la même car leur principe est d'affirmer un ordre traditionnel. Cela est très bizarre, on dirait vraiment l'alliance de la carpe et du lapin, parce que c'est pas du tout les mêmes : en haut de la cartographie, nous avons des gens extrêmement critiques vis-à-vis de tout, vis-à-vis de la politique, vis-à-vis de la sexualité, vis-à-vis de l'ordre social, vis-à-vis des frontières, etc. Et au contraire, nous avons en bas des gens, on pense aux « islamistes », on pense aux « indigénistes », aux « racialistes » et aussi aux « pro-religions », qui veulent imposer un ordre indiscutable, autoritaire et fixe. Donc on voit bien clairement un partage des tâches : en haut, on va détruire nos sociétés contemporaines et en bas on va les remplacer par quelque chose d'autre.

Mickaël : C'est une sorte de couple sado-maso en fait. Les masos sont en haut, ce sont les post-modernes, et les pré-modernes sont en bas. Ils sont d'accord sur la destruction de l'Occident. En gros, en haut, c'est des queers qui sont complètement déconstruits, et en bas, c'est des gens qui revendiquent la religion, la construction…

Quentin : l'identitarisme, l'ethnicisme…

Mickaël : Peut-être qu'on y reviendra, mais ce sont des conflits assez récurrents. Effectivement, quand il y a présents dans une flottille qui part pour Gaza des queers, ça peut, de temps en temps, montrer de grosses contradictions entre les personnes. Mais voilà, ce sont des gens qui s'entraident et comme sur la flottille, ils vont travailler ensemble…

Quentin : Et c'est ce qui rend les choses très difficilement pensables : la contradiction est telle qu'on se dit que cela n'existe pas, que cela n'est pas possible. C'est exactement comme, à une plus petite échelle, l'alliance entre les gauchistes et les islamistes, au fond, c'est absolument impossible : il ne peut pas y avoir d'alliance entre des gens qui ont pour héritage la Révolution française, les mouvements ouvriers, et des gens qui ont pour héritage l'histoire de l'islam et l'épopée de Mahomet, ça n'a aucun sens, ce n'est pas possible. D'où la remarque récurrente que ça n'existe pas, et en tout cas cette impression d'irréalité. Les gens sont incrédules, on ne croit pas, ce n'est pas possible que des gens, qu'un Mélenchon par exemple, se fasse de fait le compagnon de route des islamistes : ça n'a pas de sens, et pourtant, ça existe, ça perdure, cela fait vingt ans que c'est visible et évident. J'ai dit « compagnon de route », parce qu'en réalité, la seule manière de penser la chose, c'est de considérer qu'il y a une alliance objective entre les totalitarismes, ou en tout cas entre les obscurantismes, c'est-à-dire le stalinisme ; le marxiste-léninisme, avec ses centaines de millions de morts, a été un obscurantisme terrible durant le XXe siècle. Et l'islam traditionnel est également de cette nature. Donc il y a une alliance entre les deux pour venir à bout de l'Occident, c'est-à-dire à bout des sociétés ouvertes. L'Occident, non pas en tant que machine capitaliste, mais en tant que société porteuse d'une ouverture et d'une possibilité de liberté et d'émancipation. Et au fond, on pourrait même dire que c'est une alliance entre deux monothéismes, entre le troisième monothéisme qu'est l'islam et le quatrième monothéisme qu'est le marxisme-léninisme, qui est vraiment une croyance religieuse, qui prétend être une philosophie d'émancipation, c'était effectivement l'ambition de Marx, et qui au fil du temps, en un siècle, est devenue un système d'oppression absolument terrible. Et ça permet aussi de faire le lien avec le lobby des « pro-religions », qui est aussi sur cette cartographie. On voit une alliance entre toutes les religions, tous les monothéismes contre justement les sociétés qui sont porteuses de ce projet démocratique qui est le nôtre et de l'héritage des Lumières…

Mickaël : Je voulais revenir sur les pôles, avec en haut, je le rappelle, le pôle « déconstructeurs », en bas le pôle « fondamentalistes », du côté gauche-droite, ce sont les pôles « tribalistes » et « impérialistes », c'est peut-être un peu plus compliquées à comprendre, mais pour résumer simplement, et de façon peut-être un peu caricaturale, il y a d'un côté des gens qui sont des acteurs du chaos et qui veulent détruire l'Occident, et de l'autre côté, on a des gens qui sont plutôt dans la construction d'une alternative à l'Occident. Donc forcément, on va retrouver du côté droit « l'islamisme », les « lobbys pro-religion », des gens qui gèrent… Il y a peut-être à redéfinir la partie « impérialistes » et qu'est-ce qu'on entend par là ? De l'autre côté, effectivement, on a les mouvements d'avantage des émeutiers et des gens qui font une sorte de retour au tribalisme, je pense notamment aux « racialistes » et aux les « anti-flic ». C'était pas évident de mettre ce pôle, on pourrait revenir dessus, parce que nous aussi, on est contre le contrôle de l'État sur le peuple… Mais là, ce sont plus des gens qui préfèrent les mafias et les gangs etc, et qui vont par exemple trouver super les rodéos urbains, enfin des trucs complètement absurdes, plutôt qu'un ordre policier… Je ne sais pas à quel point, les anti-flics sont populaires dans les quartiers, mais pour moi, qui ait vécu dans ces quartiers, je pense qu'à part quelques racailles, tout le monde doit détester les anti-flics dans ces endroits-là.

Quentin : En fait, c'est intéressant ce que tu dis sur les anti-flics, parce que là, on est vraiment dans la contradiction. Ce sont des gens qui prétendent être anti-autoritaires, mais qui, de fait, travaillent à ce qu'on appelle un appel au père. C'est-à-dire, en créant un chaos, les gens n'aspirent plus qu'à une chose, c'est un ordre indiscutable. Donc en fait, ce sont des pseudo-anars, qui provoquent le chaos, et le seul effet est de provoquer un appel à l'autoritarisme. Le cas historique assez clair et récent, c'était les émeutes de 2005, qui ont été vantées par tous ces gens-là, et le raz-de-marée pour Sarkozy, qui a eu lieu en 2007. L'élection de Sarkozy a été la conséquence directe et évidente des émeutes de 2005, très clairement, qui ont créé un sentiment d'effroi dans tout le pays. Donc là, on est vraiment dans la contradiction. C'est la contradiction entre les deux pôles horizontaux, le tribalisme d'un côté, l'impérialisme de l'autre. En fait, il n'y a pas d'opposition. C'est ça qui est terrible, et c'est ça la prise en tenaille diabolique dans laquelle on est pris. Ce n'est pas du tout les tenants du chaos d'un côté, les tenants de l'autorité de l'autre : dans un empire, les deux vont de pair en réalité [9]. Nous, on est habitué à vivre dans une nation avec des gens qui sont plus ou moins d'accord avec les lois qui sont édictées parce que ce sont leurs lois. S'ils sont contre ces lois-là, fondamentalement, ils font une révolution, une insurrection, etc. Dans un empire, il n'y a aucun rapport entre l'État autoritaire et la vie réelle d'en bas. La vie réelle des gens est organisée en communautés religieuses, ethnico-religieuses et tribales, et l'empire ne fait que surplomber tout cet agglomérat de peuples, en réalité, et le ponctionne pour collecter l'impôt, et en montant les communautés les unes contre les autres, et en utilisant les barbares de manière à extorquer, justement, cet impôt-là. Donc ce n'est du tout contradictoire d'aspirer à l'empire et d'aspirer à la tribu, tout dépend du côté où on se place ; les anti-flics, dont on vient de parler, c'est exactement ça : ils vantent le désordre, mais en réalité, ils ne font que pousser les gens à aspirer à plus d'ordre. C'est ça le piège idéologique.

Mickaël : Il y a d'ailleurs, par exemple, dans la figure de Kery James une illustration de ça : c'est quelqu'un qui dit que ce que la République n'a pas réussi à faire avec lui, l'islam a réussi à le faire en lui donnant des valeurs, etc.

Quentin : Tout à fait.

Mickaël : En fait, il ne rejette pas un système de valeurs, même coercitif, violent, etc. Il trouve que finalement, l'État français n'a pas été assez dur avec lui, ce qui est un peu contradictoire, parce qu'il va toujours se plaindre de la police, etc. Ils sont anti-flics, mais finalement ce qu'ils veulent, ce n'est pas la disparition des flics, c'est plus une police communautaire. Par exemple, il y a eu des déclarations comme ça qui montrent que ce qu'ils veulent, c'est que tout le monde suive l'islam, qu'il y ait des gens qui se surveillent entre eux. Ce sont des choses qui sont vantées du côté indigéniste, c'est le modèle du gardien de la révolution en Iran, c'est un peu ça.

Quentin : Oui, absolument, c'est exactement ça. D'ailleurs, les dernières déclarations d'Houria Bouteldja vont exactement dans ce sens : elle dit par exemple qu'elle est nostalgique d'un ordre de contrôle, où règne le contrôle social mutuel ; ou ailleurs, elle dit explicitement qu'elle est très contente, qu'elle adore ce sentiment, lorsqu'elle a l'impression que son corps ne lui appartient plus, que son corps appartient à la « Oumma », en réalité. Donc là, on est vraiment dans des déclarations très claires ; moi, j'aime beaucoup Bouteldja, elle fait des déclarations qui sont explicites, comment dire, ce sont des professions de foi anti-Lumières. C'est exactement ça, elle fuit la liberté, c'est absolument magnifique.

Je voulais revenir sur une chose que a dite à propos de Kery James. C'est une figure qui est intéressante, effectivement, et qui est très classique, qu'on connaît lorsqu'on a habité dans les villes ou les quartiers d'immigration. C'est la figure du jeune qui fait à peu près n'importe quoi, une sorte de Nahel, plus ou moins brigand, plus ou moins racaille, qui met à l'épreuve tous les cadres d'autorité qui l'entourent, et qui arrivait à l'âge de « maturité » , en étant passé éventuellement par la case prison ou toxico, se range absolument et épouse un ordre complètement hétéronome. C'est l'exemple de Kery James qui devient islamiste. C'est très très courant cette évolution qui est tout à fait classique dans les sociétés traditionnelles, notamment maghrébines, de ce que j'en connais, où on a une jeunesse qui déborde d'énergie, qui a l'air d'être anarchiste, mais qui en réalité ne fait que s'éprouver à l'ordre institué. Et comme on dit, il n'y a pas meilleur gardien de harem qu'un ancien violeur de harem, il n'y a pas meilleur gardien de prison qu'un ancien prisonnier. Le problème est que la société devient une prison, ou un harem, c'est-à-dire qu'on n'a plus du tout de marge de liberté. Alors que l'Occident avait inventé cette période qu'on a appelée l'adolescence, durant laquelle, c'est beaucoup plus qu'une simple crise passagère, c'est un moment de véritable construction de l'individu en conflit avec les cadres, et à partir duquel on peut être capable d'instituer autre chose, d'autres règles… Là, on est simplement dans la contestation lorsqu'on est jeune, et puis le conformisme, lorsqu'on est plus grand. Il n'y a pas d'autres possibilités. En gros, c'est l'alternance, je reprends les catégories de Castoriadis qui sont fondamentales, c'est l'alternance entre l'anomie et l'hétéronomie. Et c'est aussi le haut de la cartographie qui est plutôt du côté de l'anomie, donc anomie, a-nomos, cela veut dire qu'il n'y a pas de règle, il n'y a pas de loi. On cherche vraiment l'absence totale de terrain d'entente, y compris dans le langage. On déconstruit le langage même, qui est quand même le terrain sur lequel on peut discuter, on peut éviter la violence. Donc on a l'anomie d'un côté et l'hétéronomie de l'autre, c'est-à-dire un monde, un ordre, qui est garanti par un ailleurs inaccessible, que ce soit Dieu, que ce soit la tradition, la race, tout ce que vous voulez, le sexe, bref quelque chose sur lequel on n'a pas prise. Alors, que le principe des Lumières est l'autonomie, c'est-à-dire la capacité, on en a parlé un petit peu, d'instituer ses propres normes, ses propres valeurs, et sa propre société. Donc en gros, ces deux pôles, pour en revenir à la gauche et à la droite de la cartographie, le pôle du tribalisme et le pôle impérialisme, c'est cette prise en tenaille qui est difficile à penser, qui nous fait sortir du monde de la communauté, de la nation en réalité, de la société à proprement dite, auto-régulée, auto-instituée, la société démocratique. D'un côté comme de l'autre, du côté du tribalisme ou de l'impérialisme, ou de l'Empire, on sort vraiment de ce monde moderne.

Mickaël : On a le choix entre l'anomie et l'hétéronomie : Il n'y a plus que cette alternance, c'est soit le chaos, soit c'est la dictature. Il n'y a pas d'entre-deux.

Quentin : Voilà, il n'y a pas d'entre-deux. C'est ça, vraiment. Alors que les Lumières ont institué un monde où ce que voulait être l'anarchie, c'est-à-dire le mouvement ouvrier en réalité, qui n'est que l'aboutissement d'une pensée radicalement démocratique, c'est justement une société auto-régulée, c'est-à-dire qui offre la possibilité d'un désordre, mais d'un désordre qui correspond au désir des êtres humains, et que ces désirs-là soient capables de s'instituer pour créer une société qui évolue elle-même, en phase avec les désirs de ses membres. Ce n'est pas ni un désordre, ni un chaos, ni un ordre immuable, théocratique et autoritaire. Alors donc ces deux pôles-là, en réalité, peut-être qu'on aurait dû commencer par là, cette cartographie, contient un texte de quelques pages qui justement explique tout ça, et qui tente de décrire un petit peu l'articulation entre les wokes et les obscurantistes, texte que j'avais appelé « wokisme et obscurantisme, articulation et complémentarité » [10] que j'avais publié à l'époque, en 2022, dans la revue Front Populaire, avec laquelle je n'ai aucun lien particulier d'ailleurs, ce sont des souverainistes, simplement je leur avais proposé ce texte, et ils ont accepté de le publier.

Pôle anti-flic

Mickaël : Pour poursuivre sur notre cartographie des mouvances anti-Lumières, reprécisons que c'est cartographie organisée avec des cercles concentriques qui parlent de différents mouvements. On va poursuivre la lecture de cette cartographie en partant de gauche à droite. Il y a donc à gauche, la partie « anti-flics », comme on disait, c'était assez contre-intuitif pour nous de parler « d'anti-police ». Comme on disait, cette façon de se dire « anti-flic » accompagne en fait la décivilisation en cours : Nous avons là des personnes, qui prétendent lutter contre les violences policières au nom de la justice sociale, mais qui en fait veulent réellement installer l'impuissance publique face aux psychopathes, aux bandes, aux gangs et aux mafias.

Quentin : Précisons d'abord que le centre de ces cercles concentriques est cliquable et ouvre sur une notice dont tu viens de lire ici le début pour celle consacrée au cercle « anti-flic » ; Pour chacun des cercles de la cartographie, les notices sont organisées en cinq sous-rubriques qui, en quelques lignes, présentent systématiquement : d'abord, ce qu'ils prétendent faire, l'apparence donnée par ces gens à leur mouvement ; pour le cercle « anti-flic » par exemple, c'est : « lutter contre les violences policières au non la justice sociale » , ce à quoi on peut tout à fait adhérer tel que c'est présenté, c'est tout à fait noble. Puis, il y a ce qu'ils font réellement, là c'est de livrer la population aux prédateurs… Ensuite on enchaîne avec leurs méthodes idéologiques, on poursuit avec leur impact réel et puis enfin on termine par quelques liens pour aller plus loin, quelques textes, de nous ou pas d'ailleurs, qui permettent d'approfondir un peu la question. Très souvent, les gens nous demandent : « mais pourquoi vous avez mis ceci ? Pourquoi vous avez mis cela ? », il suffit la plupart du temps de consulter la notice et alors on avance un petit peu plus dans l'explication… Effectivement pour les « anti-flic », ce n'est pas du tout une contestation de l'institution policière dans la perspective d'une justice sociale mais c'est vraiment la volonté de créer un chaos local et de livrer les lieux aux bandes organisées.

Mickaël : Après c'est aussi une recréation de la réalité. c'est-à-dire que les « anti-flic » sont dans un imaginaire où en fait la banlieue serait harmonieuse sans cette police qui vient détruire cette fantasmatique harmonie. Alors que ceux qui vivent dans les quartiers sont très conscients qu'il y a énormément de problèmes, de délinquance, pas mal de trafics de drogue, des mafias, enfin des gangs et des personnes qui vivent de…

Quentin : … du narco-trafique, maintenant cela ça devient vraiment évident qu'il y a des quartiers entiers qui sont livrés à la loi des narcos.

Mickaël : Donc nous à la limite, si c'était uniquement des contrôles intempestifs et injustifiés qui gêneraient les populations locales, effectivement il y aurait besoin de personnes anti-police qui s'organiseraient pour empêcher cela. Mais là, ce sont des gens qui, en même temps, sont très très tolérants avec les mafias avec lesquelles ils sont parfois liés… On en parle plus bas, avec des rappeurs anti-flic. La plupart du rap, même mainstream, est maintenant anti-flics, ce n'est pas du tout le discours anarchisant ou gauchisant de 68, c'est en gros « je vends de la drogue, je me fais plus de tune que toi espèce de sale flic, je vais te défoncer la gueule... ». Enfin bref, on est à un niveau zéro du point de vue politique et n'importe quelle personne politisée à gauche devrait normalement dénoncer ça et en fait non, c'est étrange mais ça passe. Par exemple, des personnes comme Raphaël Arnaud, qui fait partie de LFI maintenant, je sais plus exactement s'il est NPA ou LFI, mais en tout cas il a été élu grâce à LFI, vont soutenir ce genre de rappeurs ouvertement ; Ils vont par exemple au concert de Médine, qui est un islamiste homophobe, etc., je pense aussi au rappeur Freeze Corleone, qui dédicace à Hitler quasiment dans toutes ses chansons et ça ne pose pas de problème aux dits antifascistes qui ne le voient pas, ils vont même jusqu'à défendre un Freeze Corleone contre l'interdiction parce que pour eux, c'est un gentil mec de quartier, qui déteste les flics, ce qui va dans le sens de leur discours.

Quentin : Alors que là, très clairement, on est dans la contradiction que nous avons évoquée un peu tout à l'heure dans la première partie : on est vraiment en présence d'une extrême droite. Tu dis que le discours du rap est zéro politiquement. En fait ce n'est pas zéro du tout. C'est réellement un discours d'extrême droite : c'est l'éloge de la violence, c'est l'éloge de la prostitution où la femme est rabaissée à moins que rien, c'est l'éloge du viol, c'est l'éloge de la drogue, de la réussite pour soi, de la délinquance ; on est donc là bien dans un programme politique qui est clairement fasciste. Il faut dire les mots, ce n'est pas du tout un mot que j'apprécie parce que le fascisme est un mouvement politique situé historiquement et on l'utilise à tort et à travers, si on doit vraiment l'utiliser, et on doit l'utiliser à propos de ce genre de discours là.

Mickaël : Ouais, c'est vrai qu'il y a le côté violence, la misogynie et le racisme…

Quentin : l'antisémitisme, le racisme anti-blancs aussi qui s'exprime notamment assez clairement dans le rap, je dirais depuis le tout début, tu t'y connais mieux que moi mais ce serait assez facile de tracer le racisme anti-blancs depuis 40 ans dans le rap français.

Mickaël : Après, le racisme anti-blanc, c'est plus de temps en temps… Ce serait bien qu'on fasse une émission sur le thème du rap. On va essayer de trouver des invités qui ont des choses à dire dessus [11], mais c'est vrai qu'il y a toujours en fait ce truc où ne sait pas si c'est le quartier qui influence le rap, ou si c'est le rap qui influence le quartier. c'est-à-dire que le racisme anti-blanc, souvent il est dans les expressions et cetera, mais par exemple l'antifascisme, l'anti-flic et la misogynie, c'est vraiment ce qui arrive en premier dans les valeurs du rap, c'est vraiment ce qui est développé. Après le racisme, on va le voir plus dans le côté racialisme, le côté afrocentrisme qui là est en fait bien plus au cœur du rap, c'est-à-dire le côté faut respecter la terre-mère nourricière africaine. Et donc en fait, c'est plus ce côté racialiste qui va paraître plus que du racisme anti-blancs frontalement. Mais forcément, ça dérive, puisque si le blanc est coupable de tout à un moment donné le blanc du quartier faudra qu'il paye quoi.

Quentin : Oui, et il y a aussi un antisémitisme latent qui assez fort : ça faisait partie des critères qu'on avait listé de l'extrême droite, l'obsession d'un bouc émissaire c'est toujours les autres qui sont responsables du malheur dans lequel on est, que ce soit les flics, que ce soit les juifs, que ce soit les blancs, etc. Autre dimension du rap, qui fait qu'il est clairement d'extrême droite, c'est qu'il est profondément islamiste.

Mickaël : Oui, profondément, il y a dans la culture rap cet aspect qui revient souvent, c'est le côté Black-Muslims, les musulmans noirs avec la figure de Malcom X qui est beaucoup mise en avant et c'est vrai que cet aspect-là a fait le lien avec l'immigration maghrébine ici : Le rappeur Médine, c'est un peu vu comme une blague au départ, dans les années 90 quand il arrive en se revendiquant de l'islam. C'est un peu étrange de voir des gens du Havre se revendiquer de l'islam, d'utiliser les mots des islamistes tout le temps. Et maintenant, petit à petit, il a influencé le rap et a une place quasi centrale. Quand on pense maintenant au « rap conscient », c'est une étiquette un peu absurde, mais c'est Médine qui vient en premier à l'esprit et Médine, pour rappel, c'est quelqu'un qui a été président d'honneur de l'association Havre de Savoir qui est liée aux Frères musulmans [12]. Quand on lui a rappelé qu'il avait fait partie de cette association », il a répondu : ' Ah non, moi je connais pas, pas du tout… », il a nié alors qu'il y a des vidéos où il dit clairement en être… De temps en temps, à propos de Médine, il y a des polémiques qui reviennent et malheureusement, souvent, les médias se contentent de dire que c'est l'extrême droite qui attaque ce pauvre rappeur qui en fait est très gentil etc., alors qu'en fait c'est une personne qui est ouvertement homophobe, qui a eu des propos antisémites, pas explicitement d'ailleurs, c'est toujours crypto-antisémite son truc. Les gens ne veulent pas y croire, mais c'est vraiment un acteur politique islamiste, qui est copain comme cochon avec tous les antifascistes et qui dit ne pas être homophobe ce qui lui permet de passer dans les cercles néoféministes etc, sans problème.

Quentin : Je pense qu'en réalité, il y a aussi ce dont j'ai parlé tout à l'heure, c'est-à-dire l'incrédulité qui saisit beaucoup de gens lorsqu'on parle de l'alliance des contraires, les islamo-gauchistes ou l'alliance entre les Wokes et les obscurantistes. Je pense qu'il ya aussi une incrédulité en face de la barbarie que l'on entend dans le rap et des positions qui, pour un esprit français moyen, ne peuvent être qu'ironiques ou du second degré ou provocateurs plutôt. On s'imagine que c'est la provocation systématiquement et que ce n'est pas vraiment ce que ces gens pensent. De même, qu'il y a une incrédulité lorsqu'on entend des islamistes, des racialistes, des indigénistes, on n'y croit pas vraiment. Et en fait, c'est un déni, un déni profond de ce qui est en train de se passer. Exactement comme ce que la France a connu, à la fin des années 30 : face à la montée de l'Allemagne hitlérienne, il y avait ce qu'on a appelé rétrospectivement l'« esprit munichois » c'était la posture des gens qui ne voulaient pas la guerre évidemment parce qu'il y avait eu 14-18 avant, qui devait être la « der des der » et qu'il était donc hors de question d'avoir une nouvelle guerre. Les gens ne la voulaient pas donc ils ne la voyaient pas. Et aujourd'hui souffle un esprit munichois vraiment terrible : On ne voit pas la barbarie, on ne voit pas l'extrême droite obscurantiste, on ne voit pas tous ces discours comme des éléments de la réalité.

Mickaël : D'ailleurs, Médine avait été accueilli aux journées d'été des écologistes et la question « Comment est-ce possible que vous invitez un homophobe, un antisémite ? » revenait régulièrement, la réponse des organisateurs était, « bon, ça fait partie de la culture rap, quoi. c'est dommage, ce n'est pas très bien mais malheureusement c'est comme ça… ». On retrouve tout le temps ce côté sado-maso qui fait qu'on ne peut rien reprocher aux personnes qui seraient éternellement victimes et de fait on se retrouve piégé : On prend le package et même si on est antiraciste et que dedans il y a des gens qui disent « vive Hitler ! », il ne faut surtout pas le critiquer.

Quentin : On va peut-être pas s'éterniser à propos du rap, même si c'est important. Mais je voudrais simplement apporter deux petites précisons sur ce sujet. D'une part, cela vaut uniquement, je crois, pour des rappeurs d'une certaine origine. Je crois que les rappeurs blancs n'ont pas droit à une telle mansuétude, je crois qu'il y a quand même des limites…

Mickaël : Comme Orelsan qui s'en était pris un peu plein la tête pour tous les autres.

Quentin : J'y pensais… D'autre part, on a là l'expression d'un véritable racisme pour le coup où on a derrière la bien-pensance de gauche, une tolérance vis-à-vis de, entre guillemets, « ces bons sauvages » en fait que sont les Noirs et les Arabes pour ces bien-pensants : les musulmans, qui racontent un peu n'importe quoi, voire même ne savent pas trop ce qu'ils racontent, on peut les laisser chanter du rap car et de toute façon ça n'a aucune conséquence sur la réalité. Mais au fond, on les craint parce que, bon, ce sont des gens un peu connus, un peu menaçants malgré tout, et qui sont de plus en plus nombreux… Bien sûr en tant que bien-pensants, on ne peut pas le dire, donc on considère que les prendre de haut est toujours la meilleure des réponses. Ça permet de les maintenir dans un ghetto mental, dans un ghetto sociologique, dans ghetto institutionnel. On est là au sein du paradoxe de ce que Daniel Sibony appelle « la culpabilité narcissique ». On l'avait invité d'ailleurs à Hérétiques pour une émission sobrement intitulée « L'Occident et sa culpabilité narcissique » [13], au cours de laquelle il décrit très bien cette mécanique de l'occidental qui prend l'Autre avec un grand « A » de haut, prend sur lui les méfaits de ses minorités en disant que si les musulmans deviennent islamistes, c'est à cause de la violence de l'Occident, c'est à cause de son racisme, c'est à cause de sa colonisation, etc. Et en fait, l'Autre est complètement déshumanisé et déresponsabilisé au profit d'une mégalomanie de la part de l'occidental, qui au fond est à l'origine de tout. En face, on a un mécanisme un peu complémentaire – ce n'est pas Sibony qui en parle là, c'est moi, mais ce n'est pas vraiment opposé à l'idée – c'est-à-dire un complotisme victimaire où, en face, on a des gens, c'est très visible dans le rap, qui tiennent un discours où l'autre est constamment coupable et eux les soi-disant victimes d'un complot qui les entoure. C'est par ailleurs le discours officiel islamiste où l''islam est toujours victime d'un complot de la part de gens anti-islam, complot qui serait ourdi par les juifs en dernière analyse évidemment. C'est ce qu'on retrouve pareillement chez les racialistes et les indigénistes qui disent que s'ils sont malheureux, c'est à cause d'autres personnes qui manigancent contre eux. Donc une complémentarité, là encore entre les wokes, les déconstructeurs et les obscurantistes et c'est terrible car on a vraiment là une machine qui s'est mise en place et qui est en train de broyer ce qui reste des mouvements d'émancipation de l' Occident.

Pôle racialiste

On peut peut-être enchaîner sur la catégorie « racialiste », ne pas passer à droite mais en bas de la cartographie, puisque ça s'enchaîne plutôt bien car on tombe assez rapidement sur la figure d'Assa Traoré qui tombait un petit peu et malheureusement dans les oubliettes.

Mickaël : Effectivement, il y a Adama Traoré, qui aurait été victime « absolue » d'une d'une bavure policière, s'en est suivi le mouvement « Justice pour Adama » avec Assa Traoré à sa tête, qui a été cooptée par Youcef Brakni, information que nous donnons et qui n'est pas très médiatisé, mais vraiment Youssef Brakni est très très proche d'Assa Traoré, il lui livre quasiment un discours prémâché. Pour revenir sur la partie « anti-flic », quand on voit le cas Adama Traoré on se dit que les anti-flics se tirent une balle dans le pied, c'est pas possible… Voilà une personne qui était très violente, qui a un casier judiciaire long comme le bras, membre d'une famille qu'on appelait, pour la caricaturer de façon peut-être un peu exagérée, la « mafia Traoré », car c'est quand même une famille qui a dû pourrir la vie d'un quartier entier, d'une ville même, bref, un cas pas possible et bien c'est cette personne que les anti-flics mette en avant dans leur lutte… On a vraiment l'impression qu'ils ont pris le pire des cas. Adama Traoré s'échappe trois fois de suite en courant, est retrouvée au terme d'une course poursuite et finalement suffoque, donc effectivement, il y a un non-lieu pour les policiers impliqués. Précisions, ces deux policiers d'ailleurs sont noirs, ce qui fait d'ailleurs qu'au début de sa campagne d'Assa Traoré commence par dire ce n'est pas du racisme puis. Puis, après il y a récupération politique pour dire qu'Adama Traoré en France c'est la même chose que Georges Floyd aux États-Unis et de tout mélanger.

Pour revenir sur la cooptation d'Assa Traoré par Youcef Brakni, quand on regarde dans les détails, en fait il y a Assa Traoré qui est plutôt originaire d'Afrique noire et Youcef Brakni qui est de nationalité algérienne et qui représente plutôt le côté musulman ; lui, c'est vraiment un militant aguerri des mouvements qui se disent antiracistes qui a commencé son militantisme par le mouvement islamique de libération. Ensuite, il a fait des choses qui normalement auraient dû le tuer politiquement : il soutient par exemple le candidat musulman Jimmy Parat qui s'est fait exclure de son groupe municipal parce qu'il avait alors comparé l'IVG à un meurtre. Brakni a aussi fait des actions contre les féministes du PC, qu'il traite de racistes et d'islamophobes. En fait, il fait partie de ces gens de la mouvance indigéniste qui font le lien entre différents mouvements et qui vraiment sont très efficaces pour faire des campagnes relayées par les médias, médias qui sont forcément très « antiracistes » et donc sont prêts à relayer n'importe quoi du moment que ça va dans leur sens… Pour la petite histoire, Youcef Brakni est aussi le compagnon de Fatima Ouassak. Et là peut-être que je peux te laisser parler du mouvement de « l'écologie décoloniale » qui est en fait une sorte d'OPA de ces pseudos antiracistes, sur l'écologie. Ouassak est vraiment médiatiquement correcte. Elle est invitée trente-six mille fois dans Télérama, chez les Inrocks, chez Médiapart, etc. Le point de départ de ses actions était lié à la question de l'absence de repas halal dans les cantines scolaires municipales, en gros cela l'embêtait que ses enfants soient obligés de manger de la viande non-halal. À partir de là elle a donc mener une campagne pour des repas végétariens ; c'est ça l'écologie de Fatima Ouassak…

Quentin : Elle aussi très anti-flics, c'est pour cela qu'elle est aussi de ce côté-là de la cartographie : C'est elle, qui disait, entre autres, qu'elle avait très peur que ses enfants sortent à cause des flics, elle avait très peur que ses enfants soient raflés comme les juifs dans les années 40, à quelques mots près un délire de ce genre là, c'est vraiment complètement délirant. Puisqu'on est dans ce coin de la cartographie, je voudrais revenir un tout petit peu sur le pôle « racialisme » que l'on a fait qu'effleurer avec Assa Traoré et qui comprend entre autres, Danièle Obono, Rokhaya Diallo etc. Comme déjà précisé, lorsqu'on clique au centre d'un cercle, on a une petite définition et on dit ce qu'ils prétendent faire. Pour les « racialistes », il s'agit de « dénoncer le racisme systémique de la société française ». Dénoncer le racisme, tout le monde est entièrement d'accord et nous en premier. Mais ce qu'ils font réellement, c'est de promouvoir « leur race » entre guillemets, pour obtenir des passe-droits : Le principe est d'établir, au contraire, une société racialiste, c'est-à-dire hiérarchisée racialement, c'est ce qu'on appelle très pudiquement « la discrimination positive » menée aux États-Unis, ce sur quoi les mouvements pro-Trump sont en train de revenir… Ça pourrit évidemment le débat, absolument. Et ce n'est pas du tout minoritaire puisque on a eu un ministre qui appartenait à cette mouvance-là, c'est Pap Ndiaye, qui a une petite notice que j'ai moi-même rédigée et qui est bien méritée. Elle est très informative… En passant je précise que sur la cartographie, Il y a quelques petits logos qui apparaissent, notamment il y a des figures qui ont une écharpe tricolore, ce logo de l'écharpe tricolore est pour désigner les personnes qui ont exercé ou qui exercent une fonction dans une institution de la République.

Pôle décolonialisme

Mickaël : C'est vrai que c'est parfois un placement sur la carto qui peut être multiple… Par exemple, Christiane Taubira aurait pu être aussi du côté des « racialistes » puisqu'elle l'est aussi, mais on l'a mis plutôt du côté « décolonialistes ».

Quentin : Oui, absolument. Alors peut-être aussi là une explication, avant d'en venir à l'« écologie coloniale », sur une petite différence que l'on fait entre, le « décolonialisme » et « l'indigénisme », qui est peut-être artificielle mais qui me semblait assez parlante. Le « décolonialisme » est placé en haut de la cartographie parce qu'il vise justement à « décoloniser », entre guillemets, c'est-à-dire il vise à en finir avec les vestiges des politiques coloniales, c'est dans la notice, mais qu'en réalité, ces gens sont en train de détruire tout l'héritage humaniste et dans tous les domaines. Voilà, c'est ça ce qu'ils appellent le « décolonialisme » en fait, c'est désoccidentaliser dans ce que l'Occident avait de meilleur parce qu'il récupère de l'Occident le pire évidemment. C'est-à-dire l'aspect pro-technologie par exemple pour eux, il est incriticable, on va en parler quand on passera à « l'écologie décoloniale »… Ces personnes ne vont pas critiquer la technologie mais au contraire, il vont accompagner l'inflation technique. Ces « décoloniaux » ce ne sont pas des gens qui vont critiquer l'accumulation capitaliste, absolument pas, au contraire. Donc ce sont plutôt des gens qui visent dans leur « décolonialisme » à éliminer de l'influence occidentale la part qui pour nous est la plus précieuse. « L'indigénisme », on l'a mis en bas de la cartographie parce que ce qu'ils prétendent être c'est d'être des acteurs qui mettent en avant leurs spécificités culturelles, et pourquoi pas, on peut être très fier d'être breton, très fier d'être auvergnat, très fier d'être algérien ou comorien. En fait, dans la réalité, ce sont des gens qui travaillent, exactement comme « les racialistes », à une mise en hiérarchie des différentes ethnies.

Mickaël : C'est vrai qu'en fait le mot « indigéniste » est très étrange puisque en fait, les indigènes ce sont les peuples autochtones et là ce sont des gens d'origine étrangères qui se désignent ainsi. Le mot vient « des d'indigène de la République » c'est-à-dire les indigènes qui étaient les autochtones en Algérie mais du coup, là, un indigène c'est un Algérien qui n'est pas chez lui : c'est étrange d'utiliser ce terme et surtout c'est vraiment des gens qui, pour le coup, sont vraiment anti-indigènes, c'est-à-dire au fond ouvertement anti-blancs, en fait, c'est pour ça que tu les mets là...

Quentin : Par contre dans le conflit israélo-arabe, ils vont aussi regarder les choses sous ce prisme-là : C'est-à-dire que les Palestiniens, ce sont les autochtones et pour le coup les Israéliens au contraire sont des allochtones qui viennent d'autre part que de la région. Mais là, curieusement, ils vont bien voir les choses. En fait ce sont des gens qui utilisent les mots uniquement dans le sens qui les arrange, c'est pour ça que nous sommes aussi dans une perspective de destruction également du langage.

Mickaël : Là aussi, il y a un personnage qui peut être intéressant dans cette mouvance là, c'est Wissam Xelka qui est youtubeur, qui fait beaucoup de choses sur internet, notamment des télévisions via Twitch, comme « Parole d'honneur », qui est une émission financée au départ par Kery James et qui est en fait une émission politique : Un peu comme Bouteldja, on a l'impression qu'il casse tout le discours euphémisant, construit… On a l'impression qu'ils sont tellement idiots – je ne pense pas que ça soit le cas – qu'ils détruisent à peu près tout à chaque discours… Un exemple, il y a deux mois, dans une émission consacrée au thème du communiste et de l'islam, Wissam Xelka disait : 'Dans dans le quartier, la mosquée joue un rôle que les cellules du PCF jouaient dans les années 1950. elle encadre, elle rassure, elle socialise, elle protège »… C'est une phrase qui a beaucoup fait parler car c'est effectivement assez étonnant qu'il dise cela ouvertement. Alors qu'officiellement l'islamo-gauchisme n'existe pas, eh bien là, la référence au modèle PCF pour relancer l'islamisme dans les quartiers est explicite.

Quentin : C'est surtout ça qui est frappant, c'est qu'il le prend, je pense, au premier degré : pour lui, l'héritage du PC est très bien, très bon. Je pense que, pour lui, l'action du Parti communiste depuis qu'il existe en France est excellent et il veut en poursuivre l'action. C'est ça au fond. Pour nous, et pour n'importe qui a un tout petit peu réfléchi à la question, le Parti communiste est un parti qui en France a bénéficie d'une mansuétude absolument incroyable eut égard aux monstruosités qu'il a fait avaler à des générations de militants honnêtes de gauche et d'extrême gauche. Le PC, c'est le parti qui a couvert le stalinisme durant des décennies entières. C'est ça le PC. C'est le parti qui a provoqué, qui a accompagné et accéléré la mort du mouvement ouvrier en Occident et particulièrement en France. Ce sont eux qui ont imposé une chape de plomb intellectuelle durant toute l'après-guerre et jusque mai 68. L'héritage du PC est catastrophique pour n'importe quel militant de l'émancipation. Qu'un Xelka, se réclame de l'héritage du PC, avec son maillage territorial dans les banlieues où il a supplanté les structures du mouvement ouvrier pour créer une police politique d'où était exclus tous les militants dissidents après par exemple la révolution hongroise et l'intervention de l'URSS en 56, c'est absolument hallucinant. C'est hallucinant. C'est pour ça que moi j'aime beaucoup ces gens qui disent ouvertement les choses, avec Xelka et avec Bouteldja, c'est transparent. Bouteldja, ça fait 20 ans qu'elle sévit, elle a bénéficié d'une mansuétude hallucinante durant 15 ans jusqu'à son livre « Les juifs et nous », et depuis, bon à gauche, à l'extrême gauche, on commence à réaliser qu'elle sent effectivement le souffre. C'était évident, depuis à peu près le début, qu'elle était liée aux mouvances les plus régressives de l'islam et du racialisme. Les gens n'ouvrent les yeux que maintenant, c'est terrible et c'est assez terrifiant de voir l'amnésie, c'est à la fois un mélange d'amnésie et d'aveuglement. Venons-en à « l'écologie décoloniale ».

Pôle écologie décoloniale

Quentin : Alors, je vais être rapide parce qu'on a déjà fait une émission sur le sujet, dont la retranscription est disponible sur le site Lieux Commun [14], dans laquelle j'approfondissais un petit peu l'analyse de cette mouvance-là. Simplement, le principe en gros est d'attribuer les problèmes écologiques à l'Occident, il s'agit en réalité de lier les mouvances indigénistes et décoloniales à l'écologie à travers la détestation de l'Occident. Étant donné que les milieux de l'écologie politique sont moribonds intellectuellement depuis au moins 40 ans, on peut y aller. Il n'y a vraiment rien de réellement nouveau du côté de l'écologie politique, qui n'est en réalité qu'une poursuite sous une couleur différente du gauchisme classique. C'est un discours qui s'est imposé très rapidement et aujourd'hui, c'est rare d'avoir des discours écologiques qui sont capables de contredire cette posture là, et de dire que non, l'Occident n'est pas entièrement responsable des dégradations écologiques. Ce n'est pas dans l'essence de l'Occident que de détruire son environnement. L'Occident est porteur de ressources absolument extraordinaires, ne serait-ce que l'écologie politique qui est une invention occidentale. Une des figures qui illustre cette posture-là, c'est bien sûr la célèbre Sandrine Rousseau, qui évidemment a sa notice comme il se doit sur la cartographie, mais également depuis les municipales de 2019, il y a tous ces maires Verts comme Éric Piol, le célèbre maire de Grenoble et d'autres… Il y a aussi des mouvances islamistes qui tentent une entrée dans l'écologie, ça reste relativement marginal, mais je pense que c'est une démarche quand même grosse de beaucoup de possibilités, notamment à travers le lien entre le halal et le bio et le discours de l'islam qui prétendrait être une religion écologique : Là je pense à la revue Reporterre, qui par ailleurs peut faire un bon travail, mais leur ouvre leurs colonnes assez régulièrement avec des propos qui sont profondément débiles [15] mais qui passent parce que les écologistes sont à la recherche d'un peuple en fait et pense le rencontrer à travers la figure du musulman, de l'étranger, du migrant, du sans-papier, du banlieusard. Donc ils vont les chercher assez régulièrement sous des formes plus ou moins caricaturales. Le problème de cette écologie décoloniale est qu'elle s'étend à peu près toute la toutes les mouvances écologistes [16]. Voilà, on pense à Extinction Rébellion qui sont présents sur cette partie de la carto, ou à Europe-Écologie-Les-Verts bien sûr, mais aussi, Reporterre, Génération Climat, ou encore Greta Thunberg bien sûr, dont on n'a pas parlé et qui n'est pas sur la cartographie mais qui a une évolution qui est très claire depuis quelques années : Partie de la cause pour le climat elle en est aujourd'hui à militer pour la cause palestinienne, beaucoup de choses sont dites là…

Pôle féminisme islamique et néo-féministe

Mickaël : Dans la même optique, il y a la partie « féminisme islamique » en bas, où il y a, comme pour l'« écologie décoloniale », la rencontre entre le haut et le bas de la cartographie avec, en bas le cercle « néoféministe », d'ailleurs à ce propos on peut renvoyer à une autre de nos émissions, avec Sandrine Prokoris autour de son livre le « Mirage MeToo » [17]. Le néoféminisme est déjà à la base assez controversé, c'est un peu comme le post-moderniste, c'est-à-dire qu'ils veulent tellement critiquer l'Occident qu'ils en arrivent à détruire les acquis du féminisme historique.

Quentin : On peut s'arrêter là-dessus parce que c'est un mouvement qui est généralisé à toutes les zones, enfin à toutes les mouvances du haut de la cartographie où ils récupèrent le meilleur de l'héritage occidental pour le retourner contre lui-même. Le « néoféminisme », on dirait vraiment un mouvement qui est conçu pour détruire le féminisme, très clairement. Même chose avec les mouvances « anti-flic » dont on a parlé un petit peu au début, la critique de l'oppression policière est fondamentale, là, elle sert presque uniquement, semble-t-il, à discréditer toute possibilité de contester un régime autoritaire.

Mickaël : C'est-à-dire que le mouvement pour l'égalité et l'équité entre les sexes devient en fait là une sorte de haine quasi assumée de l'homme. C'est très étrange parce qu'on se dit que c'est quand même haïr la moitié de l'humanité ; On a Alice Coffin par exemple qui dit 'Je ne veux plus lire de livres écrits par un homme' ce des choses déjà assez contradictoires avec le projet initial. Il y a aussi cette posture qui consiste à chercher le conflit, tout le temps, jusque dans les moindres détails et tout en faisant des alliances avec le mouvement le plus régressif possible qui soit, le mouvement islamiste, via souvent des associations pseudo-féministes : On pense à l'association Lallab, qui était qui était fondée en 2016 et qui était proche du prédicateur Tariq Ramadan. Les islamistes s'organisent et font des comités de femmes avec des relais, on ne peut pas vraiment dire que ce soit des comités féministes mais ils vont tout de même faire le lien avec les néoféministes qui sont en recherche, c'est elles qui vont les chercher, je pense à l'association d'Alice Coffin à qui AJ + avait décerné des prix sur pour son combat LGBT+ dans la sphère journalistique, cela fait l'air de rien la promotion d'une chaîne qatari, qui évidemment récupère tout ce qui traîne de critique de l'Occident, donc forcément l'idée que l'Occident est méchant et homophobe. Al Jazira d'ailleurs varie ces propos en fonction du public ciblé, c'est très amusant, ils n'ont pas du tout le même discours lorsque qu'ils s'adressent aux occidentaux, discours qui diffère de celui qu'il adresse à leur public localement… Pour revenir sur l'écologie décoloniale, c'est effectivement des personnes qui prennent un mouvement déjà existant pour le phagocyter, y faire de l'entrisme avec des méthodes un peu proches de ce que pouvait faire les lambertistes-trotzkystes…

Aparté : La déconstruction comme rationalisation de l'effondrement

Quentin : Et comme les mouvements en question sont moribonds ou mal en point, l'écologie comme le féminisme, l'entrisme y est d'autant plus facile. Ça c'est très clair. Je me permets de placer ici une idée que l'on aurait dû exprimer un peu plus tôt. En réalité, il y a beaucoup de ces mouvements du haut de la cartographie, qu'on a appelé « les déconstructeurs », qui ne sont en réalité qu'une rationalisation d'une déliquescence occidentale. C'est-à-dire que les relations entre les sexes, entre les gens sont problématiques en Occident, un mouvement féministe a existé durant des siècles, il n'est pas du tout né dans les années 60, il date de bien plus longtemps, que l'on ne pense tout simplement au rôle des femmes durant la Révolution française et même auparavant, c'est un mouvement qui est fondamentalement structurant de l'Occident et il a débouché aujourd'hui, pour de multiples raisons, sur une sorte de confusion des genres qui peut être tout à fait passagère où l'on ne sait plus trop ce que cela est qu'être un homme, qu'être une femme, qu'être en couple, ce que c'est que la fidélité, ce que c'est que l'amour, le sexe, etc. Et cette confusion plutôt que de l'affronter et de tenter de poser d'autres normes, d'en discuter, d'inventer des formes de vie et de coexistence, on a des mouvances qui vont expliquer que ce flou-là, cette déliquescence est normale et en fait très bien. C'est ce qu'on appelle vraiment une rationalisation au sens le plus plat du terme où on va expliquer que ce qui se déroule est très bien. C'est ce qu'on trouve un peu plus loin d'ailleurs à propos par exemple des mouvances du « sans frontiérisme », dont on va parler, ou « pro-immigration », même si le terme n'est pas très bon. On a en fait des mouvements migratoires qui sont énormes, transcontinentaux, sur lesquels on a très peu de maîtrise et des gens vont nous expliquer que ce qui se passe là est très bien. Voilà, tout simplement, et en dehors de tout raisonnement rigoureux, de toute vraie réflexion, on va simplement expliquer que ce qui se déroule sous nos yeux est très bien, point. Donc, on va rationaliser les choses. Même chose à propos de l'islam : nous vivons de fait, de par ces mouvements migratoires, une islamisation de la société, il ne faut pas avoir peur du mot, c'est un mot qui décrit ce qu'il se passe, l'islam a de plus en plus de place dans notre société. Les islamo-gauchistes vont expliquer que c'est très bien, indépendamment de la valeur de cela dont on pourrait, enfin dont il faut discuter, on en discute d'ailleurs, est-ce que cela est bien, les bons côtés, les mauvais côtés… Les islamo-gauchistes eux, ne vont que expliquer que ce qui se passe est très bien. Il y a là tout un mouvement de rationalisation mais qui est en fait une réaction d'impuissance. C'est un réflexe d'impuissance. On est impuissants face à ce qui se passe, et, pour se sentir bien, pour se sentir mieux, avoir l'impression d'avoir une prise sur ce qui se passe, on va dire que c'est très bien.

Mickaël : On fait un peu du surf quoi. En fait, on suit la vague.

Quentin : C'est vraiment suivre la vague. C'est pour cela qu'il ne faut pas non plus surestimer tous ces mouvements-là et se dire qu'ils sont surpuissants, qu'ils provoquent toutes ces dynamiques, c'est peut-être une vue marxiste là… mais c'est vraiment la superstructure qui suit l'infrastructure. Il y a des événements qui se déroulent, des tendances profondes, des tendances lourdes dans nos sociétés, et c'est simplement des discours qui les accompagnent. Je pense à Houria Bouteldja, qui est un personnage relativement important, on peut dire 'Ah mais quel talent elle a ! C'est extraordinaire.', et pourtant elle ne fait rien d'autre que rationaliser un ressenti de migrants qui se sentent de moins en moins en minorité, qui sentent que la société française se délite de l'intérieur, qui peuvent jouer sur leur identité, leur double identité, le flou, la peur du racisme etc, et qui peuvent opérer un petit chantage. Il y a de plus en plus de gens qui ressentent cette chose-là, Bouteldja ne fait que leur expliquer que c'est très bien et qu'il faut continuer. Ce n'est pas tellement elle qui a de l'influence, elle surfe vraiment effectivement sur un phénomène sur lequel personne n'a réellement prise. Je pense que c'est une idée qui est importante pour savoir de quoi on parle, et c'est pour ça que notre discours est vraiment anti-complotiste. On ne dit pas que tout est planifié, on dit au contraire qu'il y a des phénomènes qui se déroulent et que des gens, a posteriori, justifient ces phénomènes.

Mickaël : Pour rebondir sur cela effectivement il y a aussi cette histoire de micro identités « trans ». Là, ça apparaît moins parce qu'au début de la cartographie ce mouvement n'était pas si important mais depuis je pense qu'il a grossi et cela traduit aussi une dynamique où chacun se recroqueville en fait sur son identité, en parle sur les réseaux, s'invente des vies, etc. Si tu es critique de cela, on t'oppose un discours, un peu comme celui de Mélenchon d'ailleurs, qui te dit en gros « voyons, on arrête pas le progrès ! » : c'est-à-dire qu' on ne peut pas avoir de critique là-dessus. Si demain tu veux être un homme, tu seras un homme etc...Il y a pas de réflexion matérialiste à ce propos, il y a juste un accompagnement. Le STRASS [Syndicat du Travail Sexuel], c'est pareil, sur la question du travail sexuel, on avait autrefois une gauche qui était contre la prostitution qui a même été abolie au moment de la Commune. Là, il n'y a plus aucune réflexion, on suit, on voit que le système libéral capitaliste a des outils qu'on ne peut pas contrecarrer, alors on suit. La GPA aussi, on ne peut rien faire… Donc on va accompagner tous ces nouveaux marchés capitalistes et être dans la pseudo-subversion. Finalement tout le monde s'y retrouve au niveau libéral : Libération, les Inrocks, l'Obs, France Inter, ce ne sont pas non plus des gauchistes au sens économique, c'est simplement du libéralisme culturel. C'est un accompagnement qui se fait et qui pousse à la radicalité en ouvrant la route à des phénomènes qui existent déjà.

Pôles islamisme et islamo-gauchisme

Quentin : Tout à fait. Oui. On peut dire deux mots de l'islamo-gauchisme en haut et de l'islamisme en bas, mais rapidement parce que d'autres cartographies s'en sont occupés comme on l'a dit. On ne peut que renvoyer à la cartographie sur l'islamo-gauchisme, même si elle date un peu, et en bas, sur l'islamisme, on ne peut que renvoyer à la cartographie de la galaxie des Frères musulmans, qui est beaucoup plus détaillée, beaucoup plus rigoureuse. Ce sont donc évidemment deux mouvances qui sont extrêmement complémentaires avec des gauchistes en haut, qui ont tout perdu de la gauche historique car en réalité on parle de la « gauche ou du gauchisme » mais cela n'a plus grand chose à voir : Qu'est-ce que c'est qu'une gauche qui est pro-religion ? Qu'est-ce que ça veut dire ? Et pro-islam particulièrement. C'est une religion qui est tout de même la plus régressive et peut-être aujourd'hui la plus agressive au niveau mondial, en tout cas qui a le plus d'influence, le plus de croissance. Qu'est-ce que c'est qu'une gauche qui est pour l'immigration ? Alors que traditionnellement et jusque dans les années 80, la gauche était anti-immigration, on va en parler en parler tout à l'heure… Donc c'est une gauche qui a perdu tous ses repères et qui croit trouver dans l'islam un ressort, à la fois une ressource populaire, puisque c'est une gauche qui n'a plus aucun impact dans les milieux populaires autochtones français, ou plus grand-chose, et c'est une gauche surtout qui retrouve dans l'islam cette fibre totalitaire dont on parlait au début de l'émission puisque c'est une gauche qui a quand même couvert, on l'a vu à propos du PC tout à l'heure, les pires massacres du XXe siècle et elle retrouve dans l'islam ce levier de la terreur qui l'a fait fantasmer ; et dès qu'elle est dominante quelque part, on le voit, elle fonctionne à la menace, à l'intimidation, c'est ce que l'on voit la fois du côté du gauchisme et du côté évidemment de l'islamisme.

Pôle Lobby pro-Religion et sans frontièrisme

Plus intéressant, voyons les deux pôles les plus à droite : le « sans-frontierisme » en haut et les « lobbys pro-religion » au milieu. Le « lobby pro-religion », on va avoir du mal à en parler parce que les copains qui s'étaient occupés de cette partie ne sont pas là avec nous aurjoud'hui. Bon, on comprend ce qui se passe, c'est une alliance de l'oecuménisme en réalité : Une alliance entre le judaïsme, le christianisme et l'islam avec des figures qui sont plus ou moins connues comme Samuel Grzybowsky, auquel on avait consacré une émission intitulée « les militants du multiculturalisme », avec Aline Girard, qui nous avait décrit et analysé par le menu tout ce réseau-là, c'était extrêmement intéressant [18]. Et puis, on a aussi des gens qui comme Abdennour Bidar, avait bien commencé semble t-il dans la critique de l'islam et qui aujourd'hui est en train de passer à un discours très très consensuel. Et bien sûr, on a la Vigie de la laïcité ou l'ex-Vigie de la laïcité avec le trio de tête…

Mickaël : L'Observatoire de la laïcité, qui a été qui a été dissous en fait puisque c'était un repère de gens qui étaient très proches des islamistes, ce qui est assez étonnant. C'est pour cela d'ailleurs qu'ils faisaient des rapports où tout allait bien, tout allait toujours très bien dans le meilleur des mondes. Après Samuel Paty, c'était un peu plus compliqué d'y croire…

Quentin : Rien que le terme, on observe la laïcité, c'est la laïcité qu'il faut surveiller, ce ne sont pas les religions, la remarque n'est pas de moi, et j'ai trouvé qu'elle visait juste, qu'elle visait dans le mille.

Mickaël : À la fermeture de l'Observatoire de la laïcité, il y a eu la Vigie de la laïcité qui a été créée et qui reprend les mêmes personnes en son sein : Jean Baubérot, Jean-Louis Bianco et Nicolas Caden.

Quentin : Nicolas Caden, qui fait le lien avec l'écologie parce qu'il est aussi adhérant, aux dernières nouvelles, à Europe-Écologie-Les Verts, donc là on a aussi un lien assez clair. Puis, on a La conférence des évêques de France qui semble être un repère de personnalités dont l'horizon, au fond, est de rétablir un concordat en France, c'est à-dire de revenir sur la loi laïcité de 1905 de séparation de l'Église et de l'État et d'installer un système concordataire, néo-concordataire. D'ailleurs, avant de s'appeler « lobbys pro-religion », le cercle concentrique devait s'appeler « les néo-concordataires », et puis, après discussion, il s'est trouvé que le terme n'était pas tout à fait exact… Mais le principe est vraiment d'établir en France un véritable multiculturalisme, un véritable état multiconfessionnel puisque sous l'appellation « laïcité » ce sont des gens qui veulent placer les libertés religieuses au-dessus de tout et en finir avec la laïcité de 1905, c'est dans la notice qu'on a écrit, d'en finir historiquement avec le modèle laïque, assimilateur et républicain.

Mickaël : Une chose étonnante dans ce discours-là, qu'on avait notée dans une de nos émissions consacrée à la la laïcité, c'est le fait de réduire la laïcité à la liberté de croire ou de ne pas croire. Cela paraît anodin, mais cette façon de présenter les choses, c'est en fait une manière de réintroduire les religions dans la République, en insinuant que la laïcité permettait à toutes les religions de coexister. Or, la laïcité ce n'est pas du tout ça. Et donc, c'est un peu compliqué de dire cela en quelques phrases, mais ça touche vraiment à la liberté de conscience et autant sur le plan politique que religieux : il n'y a pas à se focaliser sur le religieux mais à faire en sorte qu'à un moment Allah ou Jéhovah et n'importe quelle religion disparaissent de nos salles de classe et qu'on parle d'autres choses. Et le fait d'avoir des personnes comme, Samuel Grzybowsky, qui ne parlent que d'une définition très particulière, très orientée de la laïcité fausse le débat, c'est vraiment , j'insiste, une manière pour eux de réintroduire la religion à l'intérieur de l'école dont la loi de 1905 l'a sortie.

Pôle sans-frontièrisme

Quentin : Tout à fait, on en parlait avec Catherine Kintzler. dans l'émission sur laïcité, athéisme et auto-institution [19]. Dernier ensemble présent de cette cartographie en haut à droite, le « sans frontiérisme », donc des gens qu'on appelle « pro-immigration » ou « immigrationnistes », mais le terme est embêtant parce que la question justement est, sommes-nous encore dans un contexte d'immigration ? Mon avis étant que non, ce n'est plus l'immigration que nous vivons auparavant, ce sont des migrations. La nature de ces mouvements-là a changé. L'immigration, c'est ce qui est né à la fin du 19e siècle et qui a duré jusqu'à la fin du 20ème siècle, avec un processus d'assimilation, un processus d'intégration dans une société. Là, le principe est au contraire d'établir des sociétés multiculturelles et d'éclater l'unité des peuples pour éviter le retour de cette satanée extrême droite et le retour du nazisme. Voilà. Et alors là, on a dans ce cercle-là, par exemple, Hervé Le Bras, qui est vraiment une référence absolue, c'est un universitaire qui ne cesse de chanter les louanges de l'immigration. Alors, l'immigration aujourd'hui est un terme qui divise, on a l'impression que la défense de l'immigration est une prérogative de la gauche et qu'être contre l'immigration, c'est être de droite. La réalité est très différente, dans l'histoire. l'immigration a été un projet patronal, de manière à augmenter la pression sur la main d'œuvre, ce que Marx appelait l'armée de réserve. Évidemment, c'est ce que l'on voit aujourd'hui, les emplois les plus précaires sont occupés par les migrants. Ce sont des emplois qui n'existeraient pas ou seraient modifiés et mieux payés et exercés dans des meilleures conditions si jamais il n'y avait pas cette main-d'œuvre corvéable à merci, comme on dit. C'est très étonnant d'entendre des gens, qui se prétendent de gauche, défendre l'exploitation d'une main-d'œuvre étrangère. On se retrouve ici aussi en compagnie du pape François, qui malheureusement a rejoint son créateur, et qui a été un militant pro-immigration de manière hallucinante un « sans frontièriste » lui aussi… Alors, lui, pour le coup il est du côté « Empire » parce qu'impérialiste : il faut toujours se rappeler que l'Église catholique est un morceau de l'empire byzantin et de l'empire romain en exil et qu'elle est aujourd'hui réduite au territoire du Vatican mais que l'ambition est toujours de faire régner les lois du Christ sur terre et que ce n'est pas du tout un hasard si on un pape de ce côté-là.

Mickaël : C'est très étonnant finalement les positions pro-islamiste quasiment qu'a eu le pape François.

Quentin : Très, très surprenant… Le pape François a une fiche que j'ai faite de façon très très détaillée.

Mickaël : Sa notice est effectivement détaillée, c'est quelqu'un qui est issu d'une partie de la Théologie de la Libération, dans cette théologie, c'est la victime qui est érigée à un point qui va bien au-delà du christianisme classique. En fait, il constate vraiment que l'Occident est en train de décliner démographiquement et il compte sur les immigrés pour remplacer les occidentaux. Enfin, c'est assez étrange.

Quentin : Il préfère des musulmans plutôt que des athées. Et on peut dire qu'il est la rencontre de plusieurs choses, puisque effectivement il est issu d'un courant, en fait, concurrent la théologie de la Libération, sous influence marxiste, donc ce pape François est à la confluence entre, le deuxième monothéisme : le christianisme et le troisième monothéisme : l'islam, avec lequel il était extrêmement complaisant et enfin avec le quatrième monothéisme : le marxisme-léninisme. Là, il concentre vraiment la convergence de tous les monothéismes qui ne souhaitent qu'une chose : la fin des sociétés porteuses de projets démocratiques, on peut dire ça comme ça. C'est une figure que tous les gauchistes ont adoré évidemment, toute la gauche l'a adulé, ce qui traduit aussi une nature profondément religieuse de la gauche contemporaine.

Pôle extrême droite

Quentin : Pour finir, peut-être quelques mots à propos de l'extrême droite qu'on a mis tout en bas de la cartographie, du côté « fondamentalisme ». Alors, au début de l'émission, on a dit qu'il n'existait pas d'extrême-droite française. Malgré tout, on l'a mis parce qu'il y a quand même des résidus… On a mis Alain Soral et son mouvement « Égalité et réconciliation », qui me semble exprimer la quintessence de cette extrême droite française, même si, à l'écouter, je connais mal Alain Soral, il a des positions qui sont tellement caricaturales que j'ai toujours eu l'impression que c'était une traduction française de l'islamisme, et de fait, il a une audience extraordinaire auprès des jeunes musulmans. C'est très étonnant.

Mickaël : On ne l'a pas dit, mais il y a pas mal de militants de La France Insoumise qui sont issus du mouvement soralien… D'ailleurs, Wissam Xelta dit qu'il a commencé à se politiser via ce mouvement-là…

Quentin : Oui tout à fait. Mais même des gens qu'on trouve à gauche de la cartographie ont commencé par le soralisme, dont en fait le ciment fondamental est l'antisémitisme, très clairement : Soral est obsédé par la figure du juif comme le musulman de base d'ailleurs là pour des raisons plus historiques, ce qui est étonnant chez Soral, c'est qu'il n'y a pas ce fond catholique qui normalement nourrit l'antisémitisme qu'on trouve par exemple chez Civitas, la Manif pour tous etc. Il y a aussi la figure d'Alain de Benoist qui est quelqu'un qui, on aurait pu en parler tout à l'heure à propos de la nation, est pro-empire : il est vraiment pour un empire, un empire occidental.

Mickaël : Pour revenir sur le début de l'émission, l'extrême droite, telle qu'on l'appelle est anti-Lumières ; c'est-à-dire qu'elle s'oppose à la Révolution française et là, en fait, les antifascistes font un complet contresens quand ils se disent antifascistes, alors qu'ils sont en fait anti-Occident. Mais l'Occident pour l'extrême droite, c'est le mal. On peut ici renvoyer à l'une de nos émissions dont l'invité était François Rastier [20] qui nous parlait d'Heidegger. Heidegger, c'est les mouvements anti-Lumières qui s'opposent à l'Occident, car ils trouvent que l'Occident incarne le péché originel d'avoir combattu Dieu, il faut donc en sortir et se rappeler de Dieu. Et donc on retrouve tous ces mouvements tels que Civitas, la Manif pour tous, qui font parfois alliance… Avec les islamistes, c'est parfois plus difficile car ils sont finalement radicalement et tellement plus à droite qu'eux… Il y tout de même eu La manif pour tous, où certaines alliances avec personnalités islamistes ont été effectives et où ces mouvements ont pu se retrouver sur des choses communes… Par contre, je pense que si on avait fait une cartographie sur la Belgique, il y aurait eu plus de liens, notamment en ce qui concerne les mouvements anti-LGBT, qui vont essayer de faire des choses dans les écoles où là il va y avoir beaucoup plus de convergence entre les deux extrêmes-droites, la traditionnelle et l'islamiste. On peut ici renvoyer notre émission avec Fadila Maaroufi sur l'islamisation de l'Europe [21].

Quentin : Puisqu'on est dans les liens vers nos autres émissions, on a fait une bonne émission sur l'écologie, avec Christian Lévêque [22], qui est un écologue, qui a écrit un bon livre qui considère, à raison, que l'écologie est traversée d'un créationnisme dans lequel on retrouve un fond religieux. On a détaillé cette idée dans une autre émission avec cette fois, Arnaud Blaret, dont le thème était justement la théologie de l'écologie, puisque il a produit toute une enquête sur ces théologiens qui influencent les discours écologistes dans les grandes instances internationales, discours dont le principe est de décrire une création divine créée une fois pour toute et qu'il ne faudrait pas déranger, en dehors de toute considération humaniste [23]. On se retrouve effectivement avec des mouvances religieuses, avec un fond religieux en tout cas qui irrigue un petit peu tout et un mouvement anti-occidental, au sens où il s'agirait d'en finir avec des sociétés compliquées, capables de réflexivité, de réflexion, des démocraties qui ne savent pas trop où elles vont, qui se posent beaucoup de questions et derrière la volonté d'en revenir à des sociétés plus simples, théocratiques, avec des principes intangibles et des gouvernants qui savent où ils vont.

Mickaël : Pour compléter, on a focalisé un peu sur la partie totalitarisme venant de l'Est, de l'Union soviétique et sur l'islamisme, il y a aussi effectivement une convergence avec les pratiques un peu new-age ou obscurantistes de l'écologie. Il y a certains écologistes finalement qui sortent de la rationalité, qui nous parlent de religion, de communion avec les arbres et ça peut être vu comme rigolo mais il y a un fond d'irrationalité qui est assez inquiétant.

Quentin : C'est toute la vraie question parce que, c'est une vraie question aussi, on a l'impression d'aller de Charybde en Scylla, puisque on aurait le choix entre une société hyper-rationalisée, bureaucratique, technicisée et un monde spiritualisé, avec une religion omniprésente, avec une science qui ne serait plus vraiment une science et des croyances qui prendraient le pas sur les savoirs. Voilà. Et toute la question que devrait travailler l'écologie, c'est ça : ce sont les questions de la rationalité et de ses limites, de ce qui serait autre que rationnel et la manière dont on pourrait l'appréhender. C'est une véritable question, mais c'est le principe même de ce questionnement qui est remis en cause par les anti-Lumières. Les Lumières pour renouer avec le tout début de l'émission, c'est la capacité d'interrogation, et tous ces gens-là, au fond, veulent en finir avec l'interrogation libre.

[1] Podcast Hérétiques 'Castoriadis : penser l'époque' avec Quentin Berard (juin 2025), URL : https://heretiques.fr/2025/06/01/castoriadis-penser-lepoque-avec-quentin-berard/https://heretiques.fr/2025/06/01/castoriadis-penser-lepoque-avec-quentin-berard/ et brochure Lieux Communs n°29 : « Lire (et comprendre) Castoriadis ; De quelques tentatives de penser notre époque » (février 2025). URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[2] Cf. https://www.frontieresmedia.fr/cartographies/cartographie-de-lextreme-gauche

[3] Cf. https://lahorde.info/Schema-de-l-extreme-droite-en-France-juin-2024-14e-edition

[4] Cartographie de l'islamo-gauchisme en France, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[5] Émission 'Offensive Sonore' consacrée à la cartographie de l'islamo-gauchisme en France, diffusée le vendredi 21/07/2018 sur Radio Libertaire, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[6] Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[7] Tract 'Ce que nous appelons extrême droite' (avril 2014), URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?C...

[8] Inertie Historique, (octobre 2012), texte extrait du bulletin de G.Fargette « Le crépuscule du XXe siècle » (n°22, décembre 2010 ) URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?6...

[9] Voir le texte « L'horizon impérial » (mars 2019), in brochure n°23 : L'horizon impérial. Sociétés chaotiques et logique d'empire URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[10] 'Wokisme et obscurantisme : articulations et complémentarités' de Bérard Quentin (juillet 2022) URL https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[11] C'est chose faite depuis : Voir le podcast Hérétiques intitulée 'Rap, banaliser la barbarie' avec comme invité : Le Dérapeur URL : https://heretiques.fr/2026/03/01/ra...

[12] Association et site de diffusion de la pensée des Frère Musulmans, fondée en 2011 au Havre. Cf. notice consacrée à cette association dans la partie 'Éducation et formation ' de notre 'cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France' op-cit

[13] L'Occident et sa culpabilité narcissique (juin 2023) URL : https://heretiques.fr/2023/06/01/lo...

[14] « Le discours de l'écologie (dé)coloniale est une arnaque totale » (mai 2021), URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1056-Le-discours-de-l-ecologie-de-coloniale

[15] Comme par exemple dernièrement cet article intitulé : « Le ramadan devient un contre-rythme, une sobriété choisie » (26/02/2026) URL : https://reporterre.net/Le-ramadan-d...

[16] Voir notre page 'Gare à l'écologie (dé)coloniale !' (mars 2021), consacrée à la dénonciation et la réfutation de la nébuleuse de l'« écologie (dé)coloniale » qui subvertit peu à peu tout le champ dit de l'écologie politique, contribuant à son sabotage. URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[17] Le mirage du néo-féminisme (novembre 2023), avec Sabine Prokhoris URL : https://heretiques.fr/2023/11/01/le...

[18] Les militants du multiculturalisme (septembre 2024) avec Aline Girard URL : https://heretiques.fr/2024/09/01/le...

[19] Laïcité, athéisme et auto-institution (décembre 2024) avec Catherine Kintzler URL : https://heretiques.fr/2024/12/01/la...

[20] Heidegger et sa postérité militante (mai 2023) avec François Rastier URL : https://heretiques.fr/2023/05/01/he...

[21] L'islamisation de l'Europe (octobre 2024) avec Fadila Maaroufi URL : https://heretiques.fr/2024/10/01/li...

[22] L'écologie : science, politique ou idéologie ? (décembre 2023) avec Christian Lévêque URL : https://heretiques.fr/2023/12/01/le...

[23] Les théologiens de l'écologie (novembre 2024) avec Arnaud Blaret URL : https://heretiques.fr/2024/11/01/le...

Citations

LieuxCommuns — 2026-03-11T08:30:00Z

"J'étais dans une imprimerie, en Enfer, et je vis la méthode par laquelle est transmis, de génération en génération, le savoir.

Dans la première chambre, était un Dragon-homme, balayant les gravats à la bouche d'une caverne ; à l'intérieur, plusieurs dragons approfondissaient la caverne.
Dans la seconde chambre, était une vipère enroulée autour du roc et de la caverne et d'autres ornant celle-ci avec de l'or, de l'argent et des pierreries.
Dans la troisième chambre, je vis un aigle, dont les ailes et les plumes étaient d'air ; et il rendait l'intérieur de la caverne infini ; alentour, nombre d'aigles, pareils à des hommes, édifiaient des palais sur les rocs immenses.
Dans la quatrième chambre, des lions de flamme ardente tournaient furieux, et fondaient les métaux en fluides vivants.
Dans la cinquième chambre, des formes sans nom jetaient les métaux dans l'espace.
Ceux-ci étaient reçus dans la sixième chambre par des hommes ; ils y prenaient l'aspect de livres et formaient des bibliothèques."

William Blake, Une vision mémorable, Le Mariage du Ciel et de l'Enfer, 1793, trad. A. Gide 1922

« L'insomnie, disait-il, c'est la vie éveillée qui vous harcèle. Nous ne pouvons pas faire autrement, la journée, que d'avoir affaire à elle, de nous la coltiner ; mais nous bénéficions le soir venu d'un droit de retrait : le sommeil. En nous endormant, nous quittons momentanément la vie, nous nous éloignons d'elle pour quelques heures. Elle ne peut alors plus rien contre nous ; nous sommes déchargés des soucis qu'elle nous cause, des angoisses, des gènes, de toutes les nécessités qui la rendent fatigante, lassante, douloureuse. Quel répit ! Bien sûr nous savons qu'il faudra revivre le lendemain : mais il y aura, le soir, une nouvelle pause, un nouvel entracte. Cette alternance rend les choses upportables. Sans le sommeil, nous deviendrons fous : je ne parle pas des conséquences physiques de la privation, mais de psychologie pure. Eh bien ! L'insomnie, c'est le bouleversement de cet équilibre ; la rupture de la trêve ; l'invasion de la vie dans la zone où elle n'a pas droit de cité. Notre existence terrestre est une lutte quotidienne entre le sommeil et la vie. L'insomnie, c'est une bataille remportée par la vie. Résultat, quand je ne dors pas, je ne pense qu'à une chose : me tuer »

B. Quiriny, Portrait du baron d'Handrax, 2022

"Les soleils sont de formidables machines à la fois horlogères, motrices, fabricatrices. Ils produisent des atomes lourds, c'est-à-dire de l'organisation complexe, et du rayonnement, c'est-à-dire la manne dont se nourrit la vie. En bref, tout ce qui dans le cosmos est ordre et organisation, tout ce qui produit toujours plus d'ordre et d'organisation a pour source un soleil. Or, il faut le remarquer inlassablement : cette machine à feu est en feu. Le soleil est en flamme. Notre soleil n'éclaire pas comme une lampe. Il crache le feu, il pète le feu, dans une auto-consomption insensée, une dépense folle que n'avait prévu nul traité d'économie cosmique. Son noyau est un pur chaos. C'est une gigantesque bombe à hydrogène permanente, c'est un réacteur nucléaire en furie. Créé en catastrophe, s'allumant à la température même de sa destruction, il vit en catastrophe, puisque sa régulation est faite de l'antagonisme d'une rétroaction explosive et d'une rétroaction implosive. Il va tôt ou tard vers l'une ou l'autre destruction, l'hyperconcentration ou l'ultime gerbe de feu de la nova ou supernova ? Ainsi les milliards de milliards de soleils sont à la fois l'ordre suprême, l'organisation physique admirable, et le chaos volcanique de notre cosmos."

E. Morin, La méthode I — La nature de la nature, 1977

« Pas plus que l'individu n'est seul dans le groupe et que chaque société n'est seule parmi les autres, l'homme n'est seul dans l'univers. Lorsque l'arc-en-ciel des cultures humaines aura fini de s'abîmer dans le vide creusé par notre fureur ; tant que nous serons là et qu'il existera un monde - cette arche ténue qui nous relie à l'inaccessible demeurera, montrant la voie inverse de celle de notre esclavage et dont, à défaut de la parcourir, la contemplation procure à l'homme l'unique faveur qu'il sache mériter ; suspendre la marche, retenir l'impulsion qui l'astreint à obturer l'une après l'autre les fissures ouvertes au mur de la nécessité et à parachever son œuvre en même temps qu'il clôt sa prison ; cette faveur que toute société convoite, quels que soient ses croyances, son régime politique et son niveau de civilisation ; où elle place son loisir, son plaisir, son repos et sa liberté ; chance, vitale pour la vie, de se déprendre et qui consiste – adieu sauvages ! adieu voyages ! – pendant les brefs intervalles où notre espèce supporte d'interrompre son labeur de ruche, à saisir l'essence de ce qu'elle fut et continue d'être, en deçà de la pensée et au delà de la société ; dans la contemplation d'un minéral plus beau que toutes nos œuvres ; dans le parfum, plus savant que nos livres, respiré au creux d'un lis ; ou dans le clin d'œil alourdi de patience, de sérénité et de pardon réciproque, qu'une entente involontaire permet parfois d'échanger avec un chat. »

Cl. Levi-Strauss, Tristes Tropiques, 1955

« Les illusions perdues : on les oppose couramment depuis l'époque romantique aux rêves héroïques de la jeunesse. L'existence serait un trajet fatal de l'espérance vers le désenchantement, une entreprise d'entropie perpétuelle. À ce lieu commun des songes foudroyés, il est possible toutefois d'opposer un autre modèle : celui de la surprise bienheureuse, des illusions retrouvées. Car le monde des rêves, contrairement à ce que l'on dit, est pauvre et mesquin alors que la réalité, dès que nous commençons à l'explorer, nous suffoque sous son abondance, sa diversité. « J'appelle ivresse de l'esprit, disait Ruysbroek, un mystique flamand de la Renaissance, cet état où la jouissance dépasse les possibilités qu'avait entrevues le désir ». Au principe d'antériorité qui juge la vie d'après un programme, il faut opposer un principe d'extériorité : le monde déborde infiniment mes représentations ou mes attentes et il faut faire deuil de ces dernières pour commencer à l'aimer. Ce n'est pas lui qui est décevant, ce sont les chimères qui corsètent notre esprit. Fadeur des prières exaucées : il y a quelque chose de très profond dans cette sagesse qui nous met en garde de ne jamais trouver ce que nous cherchons. « Préservez-moi de ce que je veux », gardez-moi d'habiter l'Âge d'Or, le jardin des souhaits accomplis. Rien de plus triste que l'avenir quand il ressemble à ce que nous avions imaginé. »

P. Bruckner, L'Euphorie perpétuelle, 2000

« En ce moment, par exemple, en 1984 (si c'était bien 1984) l'Océania était alliée à l'Estasia et en guerre avec l'Eurasia. Dans aucune émission publique ou privée il n'était admis que les trois puissances avaient été, à une autre époque, groupées différemment. Winston savait fort bien qu'il y avait seulement quatre ans, l'Océania était en guerre avec l'Estasia et alliée à l'Eurasia. Mais ce n'était qu'un renseignement furtif et frauduleux qu'il avait retenu par hasard parce qu'il ne maîtrisait pas suffisamment sa mémoire. Officiellement, le changement de partenaires n'avait jamais eu lieu. L'Océania était en guerre avec l'Eurasia. L'Océania avait, par conséquent, toujours été en guerre avec l'Eurasia. L'ennemi du moment représentait toujours le mal absolu et il s'ensuivait qu'aucune entente passée ou future avec lui n'était possible. »

George Orwell - 1984

« Le besoin nous contraint au travail dont le produit apaise le besoin : le réveil toujours nouveau des besoins nous habitue au travail. Mais dans les pauses où les besoins sont apaisés et, pour ainsi dire, endormis, l'ennui vient nous surprendre. Qu'est-ce à dire ? C'est l'habitude du travail en général qui se fait à présent sentir ! comme un besoin nouveau, adventice ; il sera d'autant plus fort que l'on est plus fort habitué à travailler, peut-être même que l'on a souffert plus fort des besoins. Pour échapper à l'ennui, l'homme travaille au delà de la mesure de ses autres besoins ou il invente le jeu, c'est-à-dire le travail qui ne doit apaiser aucun autre besoin que celui du travail en général. Celui qui est saoul du jeu et qui n'a point, par de nouveaux besoins, de raison de travailler, celui-là est pris parfois du désir d'un troisième état, qui serait au jeu ce que planer est à danser, ce que danser est à marcher, d'un mouvement bienheureux et paisible : c'est la vision de bonheur des artistes et des philosophes. »

Friedrich Nietzsche, Humain, trop humain, 1906, « Ennui et jeu »

« L'imbécile est toujours l'autre ; cela veut dire que la bêtise est un spectacle, qu'elle est objectivable, qu'elle est un problème du monde et non un thème de réflexion personnelle pour une personne se demandant en quoi les valeurs humaines la concernent. Dans le monde de l'opinion, dont le principe est la pluralité des « idées », on évite de parler de bêtise ; cela pourrait faire réfléchir. M. de Montherlant raconte qu'on a fait sauter de l'un de ses articles la phrase de Schiller : « Les dieux eux-mêmes combattent vainement la bêtise ». Les lecteurs auraient pu se demander s'ils n'étaient pas visés. Ce qui était le plus à craindre était qu'ils prennent la formule comme une insulte et non comme un thème de réflexion personnelle, ce qui aurait été le commencement possible de la sagesse. On préfère endormir le lecteur avec des mots anodins qui évitent de penser. La bêtise n'apparaît pas comme une faute parce que l'esprit n'a pas bonne réputation mondaine ; la vie en société exige la compromission, le manque de personnalité, les paroles sans importance. Il ne faut pas que la bêtise soit une faute pour que la médiocrité sociale puisse satisfaire ceux qui en profitent, qui en vivent. Il vaut mieux admirer leur sens des affaires… »

Michel Adam, Essai sur la bêtise, 1975

« Cette liberté s'exprime essentiellement par la parole. « La liberté existe où le héraut demande : ‘quelqu'un présente-t-il à l'assemblée quelque projet pour le bien de l'État ?' », dit Thésée dans Les Suppliantes d'Euripide (v. 438). Dans une polis, tout se décide par la persuasion (peithô) et non par la violence (bia). On persuade, comme le montre l'exemple de Socrate, le condamné de se donner lui-même la mort. L'iségoria, droit égal à la parole, sera synonyme d'isonomie et de liberté : si les barbares comme les esclaves sont considérés par Aristote comme des êtres « dépourvus de la langage », ce n'est pas parce qu'ils sont privés de parole physique, mais parce qu'ils sont exclus d'un mode de vivre dans lequel le langage a un sens, une portée. »

Papaioannou, K. La civilisation et l'art de la Grèce ancienne, 1972.

« En tous cas, les idéologies de droite comme de gauche, sont à présent tellement rigidifiées que les idées nouvelles ne font que peu d'impression sur leurs partisans. Une fois qu'ils se sont hermétiquement fermés aux arguments et aux évènements qui pourraient remettre en question leurs convictions, les fidèles n'essaient même plus de provoquer leurs adversaires dans un débat. Pour l'essentiel, ils ne lisent que des ouvrages écrits d'un point de vue identique au leur. Au lieu d'affronter des arguments qui ne leur seraient pas familiers, ils se satisfont de les catégoriser en arguments orthodoxes ou hérétiques. Des deux côtés, la dénonciation des déviations idéologiques absorbe une énergie qui pourraient mieux s'investir dans l'auto-critiques, et cette disparition de la capacité à l'auto-critique constitue le signe le plus certain du caractère moribond d'une tradition intellectuelle »

Ch. Lasch, La révolte des élites, La démocratie mérite-t-elle de survivre ? [1995], 1996, Climats

« Il n'est pas impossible de concevoir une société ayant conscience de sa puissance au point de se payer le luxe suprême de laisser impuni celui qui l'a lésée. « Que m'importent en somme mes parasites ? pourrait-elle dire alors. Qu'ils vivent qu'ils prospèrent ; je suis assez forte pour ne pas m'inquiéter d'eux ! »... La justice qui a commencé par dire : « tout peut être payé, tout doit être payé », est une justice qui finit par fermer les yeux et par laisser courir celui qui est insolvable , – elle finit, comme toute chose excellente en ce monde, par se détruire elle-même. Cette autodestruction de la justice, on sait de quel nom elle se pare – elle s'appelle la grâce, elle demeure, comme l'on pense, le privilège des plus puissants, mieux encore son « au-delà » de la justice. »

Nietzsche, La généalogie de la morale, Deuxième dissertation, 10

"Ces gens se croisent en courant, comme s'ils n'avaient rien de commun, rien à faire ensemble, et pourtant la seule convention entre eux est l'accord tacite selon lequel chacun tient sur le trottoir sa droite, afin que les deux courants de la foule qui se croisent ne se fassent pas mutuellement obstacle ; et pourtant, il ne vient à l'esprit de personne d'accorder à autrui ne fût-ce qu'un regard. Cette indifférence brutale, cet isolement insensible de chaque individu au sein de ses intérêts particuliers, sont d'autant plus répugnants et blessants que le nombre de ces individus confinés dans cet espace réduit est plus grand. Et même si nous savons que cet isolement de l'individu, cet égoïsme borné sont partout le principe fondamental de la société actuelle, ils ne se manifestent nulle part avec une impudence, une assurance si totales qu'ici, précisément, dans la cohue de la grande ville. La désagrégation de l'humanité en monades, dont chacune a un principe de vie particulier et une fin particulière, cette atomisation du monde est poussée ici à l'extrême.
Il en résulte aussi que la guerre sociale, la guerre de tous contre tous, est ici ouvertement déclarée."

Friedrich Engels, La Situation de la classe laborieuse en Angleterre — les grandes villes (1845)

"Les indigènes mélanésiens étaient ravis par les avions qui passaient dans le ciel. Mais jamais ces objets ne descendaient vers eux. Les Blancs, eux, réussissaient à les capter. Et cela parce qu'ils disposaient au sol, sur certains espaces, d'objets semblables qui attiraient les avions volants. Sur quoi les indigènes se mirent à construire un simulacre d'avion avec des branches et des lianes, délimitèrent un terrain qu'ils éclairaient soigneusement de nuit et se mirent à attendre patiemment que les vrais avions s'y posent.

Sans taxer de primitivisme (et pourquoi pas ?) les chasseurs-collecteurs anthropoïdes errant de nos jours dans la jungle des villes, on pourrait voir là un apologue sur la société de consommation. Le miraculé de la consommation lui aussi met en place tout un dispositif d'objets simulacres, de signes caractéristiques du bonheur, et attend ensuite (désespérément, dirait un moraliste) que le bonheur se pose."

J. Baudrillard, La société de consommation [1970], Denoël 2014, pp. 26-27

« Si nous ne nous trompons point en disant que les femmes sont aussi nécessaires que les hommes à la génération ; si généralement on ne trouve point la domination masculine dans la nature comparée ; si chaque être créé à son existence complète, parfaite et à part, ayant un égal besoin de réunion pour concourir à la propagation de l'espèce, et pour la douceur particulière de la société qui intéresse également l'un et l'autre, comment pourrait-on fonder en physique raisonnablement la moindre idée de supériorité et d'infériorité ? »

Louise Dupin, Des femmes, 1751, Garnier 2022, p. 131.

« Quand vas-tu enfin commencer à vivre vertueusement, disait Platon à un vieillard qui lui racontait qu'il écoutait des leçons sur la vertu. – Il ne s'agit pas de spéculer toujours, mais il faut aussi une bonne fois penser à l'exercice effectif. Mais aujourd'hui on prend pour un rêveur celui qui vit d'une manière conforme à ce qu'il enseigne. »

Kant, Vorlensungen...

« Un beau jour, écrit-il, le pouvoir sera contraint de pratiquer l'écologie. Une prospective sans illusions peut mener à penser que, sauf catastrophe, le virage écologique ne sera pas le fait d'une opposition très minoritaire dépourvue de moyens, mais de la bourgeoisie dirigeante, le jour où elle ne pourra faire autrement. Ce seront les divers responsables de la ruine de la terre qui organiseront le sauvetage du peu qui en restera, et qui après l'abondance géreront la pénurie et la survie. Car ceux-là n'ont aucun préjugé, ils ne croient pas plus au développement qu'à l'écologie : ils ne croient qu'au pouvoir, qui est celui de faire ce qui ne peut être fait autrement. »

Bernard Charbonneau, Le feu vert, Éd. L'Échappée

« En ces temps réactionnaires, votre rôle le plus noble est de défendre les Lumières et de défendre le recours à la raison dans les affaires publiques contre les forces obscurantistes – l'irrationalité, le nihilisme et la barbarie – qui menacent la civilisation. Ma génération a combattu le stalinisme. La vôtre doit au minimum s'opposer eu nivellement de l'esprit humain par le bas, à l'ignorance crasse grandissante des événements du passé – même récents – et au nouveau culte de l'égocentrisme et du narcissisme. »

Murray Bookchin in Janet Biehl, Écologie ou catastrophe – la vie de Murray Bookchin, Éd. L'Armourier, 2018, p.594.

« Chaque fois que les gens s'interrogent ''Mais qu'est-ce donc que la vérité ?'' – en général, c'est parce que la vérité est juste sous leur nez, mais il serait fort incommode d'en convenir. Et aussi, à l'encontre de sa conviction intime, Pilate cède à la volonté de la foule et lui abandonne Jésus pour qu'il le crucifie. Le problème pour Pilate n'était pas de déterminer si Jésus était innocent. Cette question-là était facile à trancher. Non, le vrai problème est que, en fin de compte – comme nous tous, la plupart du temps –, la vérité était devant lui, mais il a préféré s'en laver les mains. »

Simon Leys, Le bonheur des petits poissons. Lettres des Antipodes, éd. JC. Lattès, 2008

« Les communistes croient avoir découvert la voie de la délivrance du mal. D'après eux, l'homme est uniquement bon, ne veut que le bien de son prochain ; mais l'institution de la propriété privée a vicié sa nature. (...) Lorsqu'on abolira la propriété privée, qu'on rendra toutes les richesses communes et que chacun pourra participer aux plaisirs qu'elles procurent, la malveillance et l'hostilité qui règnent parmi les hommes disparaîtront. Comme tous les besoins seront satisfaits, nul n'aura plus aucune raison de voir un ennemi en autrui, tous se plieront bénévolement à la nécessité du travail. (...) Il faut, en tout cas, prévoir ceci : quelque voie que [la civilisation] choisisse, le trait indestructible de la nature humaine l'y suivra toujours. »

S. Freud, Malaise dans la civilisation, 1929

« La première et la plus simple phase de la discipline qui peut être enseignée, même à de jeunes enfants, s'appelle en novlangue arrêtducrime. L'arrêtducrime, c'est la faculté de s'arrêter net, comme par instinct, au seuil d'une pensée dangereuse. Il inclut le pouvoir de ne pas saisir les analogies, de ne pas percevoir les erreurs de logique, de ne pas comprendre les arguments les plus simples, s'ils sont contre l'Angsoc. Il comprend aussi le pouvoir d'éprouver de l'ennui ou du dégoût pour toute suite d'idées capable de mener dans une direction hérétique. Arrêtducrime, en résumé, signifie stupidité protectrice. »

Théorie et pratique du collectivisme oligarchique, par Emmanuel Goldstein, Chap I « L'ignorance, c'est la force », dans 1984, G. Orwell.

« Collaborons pour tenter de découvrir les lois de la société, la façon dont elles agissent, la meilleure méthode pour les étudier ; mais pour l'amour du ciel, après avoir démoli tous les dogmatismes a priori, n'essayons surtout pas à notre tour d'inculquer une autre doctrine au peuple… j'applaudis de tout mon cœur à votre idée d'éclairer toutes les catégories d'opinions ; polémiquons de bonne et sincère façon ; donnons au monde l'exemple d'une tolérance éclairée et prévoyante ; parce que nous sommes à la tête d'un nouveau mouvement, ne devenons pas les chefs d'une nouvelle intolérance ; ne nous posons pas en apôtres d'une nouvelle religion, même si cette religion est celle de la logique, celle de la raison elle-même. Accueillons et encourageons toutes les protestations ; condamnons toutes les exclusions, les mysticismes ; ne considérons jamais qu'un problème est épuisé ; même après en avoir discuté de long en large, recommençons si c'est nécessaire avec éloquence et ironie. À ces conditions, je serai ravi de m'associer à vous — sinon ma réponse est non. »

Lettre de Proudhon à Marx

« Quand je m'y suis mis quelquefois à considérer les diverses agitations des hommes et les périls et les peines où ils s'exposent dans la Cour, dans la guerre, d'où naissent tant de querelles, de passions, d'entreprises hardies et souvent mauvaises, etc., j'ai dit souvent que tout le malheur des hommes vient d'une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre. Un homme qui a assez de bien pour vivre, s'il savait demeurer chez soi avec plaisir, n'en sortirait pas pour aller sur la mer ou au siège d'une place. On n'achète une charge à l'armée si cher, que parce qu'on trouverait insupportable de ne bouger de la ville. Et on ne recherche les conversations et les divertissements des jeux que parce qu'on ne peut demeurer chez soi avec plaisir. Etc. »

B. Pascal, Fragment Divertissement n° 4 / 7, 1669

« Sachons reconnaître en Arendt un « taon », une « torpille », un Socrate moderne qui jette un ineffaçable soupçon sur la philosophie politique qui jusque-là paraissait au-dessus de tout soupçon. Tel un empêcheur de penser en rond, elle met son bâton dans les jambes des jeunes gens, et des moins jeunes, qui se précipitent vers les bibliothèques pour « faire » de la philosophie politique et leur pose la question préliminaire, tourmentante entre toutes : l'œuvre d'intelligibilité de la philosophie politique est-elle inexorablement condamnée à se transformer en gouvernement des philosophes ? ou bien est-il possible de concevoir une philosophie politique qui, avertie des dérives éventuelles, se limite à comprendre les choses politiques, le bios politikos, sans se convertir aussitôt en un projet de gouverner la multitude (oi polloi) au nom de la philosophie ? En un mot, en termes d'Arendt, what is political philosophy ? »

Miguel Abensour, Hannah Arendt contre la philosophie politique ?, éd. Senset Tonka, 2006

« Il convient de terroriser l'âme humaine jusqu'en son tréfonds, par des crimes énigmatiques et apparemment gratuits. Des crimes qui ne profitent à personne, et dont l'unique but est de propager la terreur. Car l'ultime vocation du crime est d'instaurer le règne absolu du crime. Un état d'insécurité totale et d'anarchie, bâti sur les idéaux brisés d'un monde voué à sa perte. Quant les hommes seront sous l'emprise de la terreur, glacés d'effroi, quand le chaos sera la loi universelle, alors viendra l'heure du crime ! »

Dr Mabuse ; Le testament du Docteur Mabuse, 1933, Fritz Lang

« Il est hors de doute que de tout temps le contact, le choc avec la sottise d'autrui a dû être pour beaucoup d'hommes, un des tourments les plus angoissant de leur vie. Comment est-il possible cependant que l'on n'ait jamais essayé, me semble-t-il, d'écrire une étude sur elle, sur la bêtise ? »

José Ortega y Gasset, La Révolte des masses, [1929], Gallimard, coll. « Idées », 1967, p. 113

« Il ne faut pas que l'humble aisance cherche à simuler la richesse par quelques côtés, tout doit être assorti et en harmonie, et la simplicité servie par le goût est un luxe que les plus opulents ne peuvent pas toujours se procurer. »

L. Tendret, La table au pays de Brillat-Savarin, 1892, chap. « Le gibier sur la table »

« Il y a des peuples athées, dit Bayle dans ses Pensées sur les comètes. Les Cafres, les Hottentots, les Topinambous, et beaucoup d'autres petites nations n'ont point de Dieu ; ils ne le nient ni ne l'affirment ; ils n'on ont jamais entendu parler. Dites-leur qu'il y en a un, ils le croiront aisément ; dites-leur que tout se fait par la nature des choses, ils vous croiront de même. Prétendre qu'ils sont athées est la même imputation que si l'on disait qu'ils sont anticartésiens ; ils ne sont ni pour ni contre Descartes. Ce sont de vrais enfants ; un enfant n'est ni athées ni déiste, il n'est rien. »

Voltaire, Dictionnaire philosophique, article « Athée, athéisme »

"Ce grand échec de l'Inde apporte un enseignement : en devenant très nombreuse et malgré le génie de ses penseurs, une société ne se perpétue qu'en secrétant la servitude. Lorsque les hommes commencent à se sentir à l'étroit dans leurs espaces géographique, social et mental, une solution simple risque de les séduire : celle qui consiste à refuser la qualité humaine à une partie de l'espèce. Pour quelques dizaines d'années, les autres retrouveront les coudées franches. Ensuite il faudra procéder à une nouvelle expulsion. Dans cette lumière, les événements dont l'Europe a été depuis vingt ans le théâtre, résumant un siècle au cours duquel son chiffre de population a doublé, ne peuvent plus m'apparaître comme le résultat de l'aberration d'un peuple, d'une doctrine ou d'un groupe d'hommes. J'y vois plutôt un signe annonciateur d'une évolution vers le monde fini, dont l'Asie du Sud a fait l'expérience un millénaire ou deux avant nous et dont, à moins de grandes décisions, nous ne parviendrons peut-être pas à nous affranchir. Car cette dévalorisation systématique de l'homme par l'homme se répand, et ce serait trop d'hypocrisie et d'inconscience que d'écarter le problème par l'excuse d'une contamination momentanée.
Ce qui m'effraye en Asie, c'est l'image de notre futur, par elle anticipée. Avec l'Amérique indienne je chéris le reflet, fugitif même là-bas, d'une ère où l'espèce était à la mesure de son univers et où persistait un rapport adéquat entre l'exercice de la liberté et ses signes."

Cl. Levi-Strauss, Tristes Tropiques, 1955

« L'éthique de la faute excelle dans l'art de jouer avec le « trop tard ». En somme, on se défile tout simplement, on laisse faire les choses, et elles se font sous la pression des plus rigides ou des plus décidés. On affiche une sorte d'indifférence qui, elle aussi, est un mode d'être narcissique : elle suppose qui si on prend la bonne distance vis-à-vis d'une réalité, elle existe beaucoup moins, elle peut même disparaître. Et si, malgré tout elle a lieu, sur un mode catastrophique, on pourra toujours s'indigner et dire qu'elle était « incroyable », qu'on ne pouvait pas l'imaginer. Après quoi, pour remonter dans sa propre estime, on s'offre une culpabilité intense, qui peut rallier au passage tous ceux qui veulent à bon compte un supplément de morale.
Ce serait curieux s'il y avait des militants d'un type nouveau, un peu étrange, qui s'efforcent de faire sentir la réalité de l'événement qui approche ; des militants de la réalité, non pas des « réalistes » (on sait ce que vaut la realpolitik), mais des personnes qui montrent que certaines choses qui ont l'air irréelles ont bien une réalité. »

D. Sibony, Islam, phobie, culpabilité, Odile Jacob 2013, p.99

« En sortant le lundi matin, l'une des choses qui me frappa le plus, ce fut de voir tous les ouvriers occupés à leurs travaux, comme si rien d'extraordinaire ne s'était passé la semaine précédente. Ils avaient été les maîtres de la capitale pendant plusieurs jours, et n'avaient certainement pas abusé de leur puissance. Ils venaient de l'abdiquer et de retourner à leurs habitudes d'ordre et de travail. Ce fait est certainement l'un des plus étonnants d'une époque où nous avons vu tant de choses étonnantes. Il doit se donner la plus haute idée d'un peuple qui sait unir la sagesse à la force, et il doit aussi faire comprendre qu'il est temps que ce peuple ait une large part dans notre organisation sociale. À l'exception de quelques barricades dont les restes s'apercevaient de loin à loin, et de places fréquentes où l'on voyait que le pavé avait été bouleversé, on aurait pu se croire dans une ville dont la tranquillité n'avait jamais été troublée. »

S. Bérard, 1834, Souvenirs historiques sur la révolution de 1830

« La seule parade sûre est donc celle qu'Aristote a indiquée : ne pas débattre avec le premier venu mais uniquement avec les gens que l'on connaît et dont on sait qu'ils sont suffisamment raisonnables pour ne pas débiter des absurdités et se couvrir de ridicule. Et dans le but de s'appuyer sur des arguments fondés et non sur des sentences sans appel ; et pour écouter les raisons de l'autre et s'y rendre ; des gens dont on sait enfin qu'ils font grand cas de la vérité, qu'ils aiment entendre de bonnes raisons, même de la bouche de leur adversaire, et qu'ils ont suffisamment le sens de l'équité pour supporter d'avoir tort quand la vérité est dans l'autre camp. Il en résulte que sur cent personnes il s'en trouve à peine une qui soit digne qu'on discute avec elle. Quant aux autres, qu'on les laisse dire ce qu'elles veulent car desipere est juris gentium (c'est un droit des gens que de délirer…). »

Arthur Schopenhauer, L'art d'avoir toujours raison, 1830

« Cependant, avec la conception et la naissance, les parents n'ont pas seulement donné la vie à leurs enfants ; ils les ont en même temps introduits dans un monde. En les éduquant, ils assument la responsabilité de la vie et du développement de l'enfant, mais aussi celle de la continuité du monde. Ces deux responsabilités ne coïncident aucunement et peuvent même entrer en conflit. En un certain sens, cette responsabilité du développement de l'enfant va contre le monde : l'enfant a besoin d'être tout particulièrement protégé et soigné pour éviter que le monde puisse le détruire. Mais ce monde a aussi besoin d'une protection qui l'empêche d'être dévasté et détruit par la vague des nouveaux venus qui déferle sur lui à chaque nouvelle génération. »

H. Arendt, « La crise de l'éducation » in La crise de la culture, p. 237-239.

« Certes, dans les cultures religieuses, et je songe notamment à celle du Moyen-Age, l'individu moyen concevait également Dieu comme un père ou comme une mère secourable. Mais en même temps, il prenait Dieu au sérieux : le but suprême de son existence était de vivre suivant les principes divins, et il faisait du ‘salut' la préoccupation ultime à laquelle il subordonnait toutes ses autres activités. Aujourd'hui, il n'y a pas l'ombre d'un tel effort. La vie sociale est strictement séparée de toute valeur religieuse. Elle est vouée à la recherche du confort matériel et du succès sur le marché de la personnalité. L'indifférence et l'égoïsme (auquel on donne souvent l'étiquette d' ‘individualisme' ou d' ‘initiative personnelle') sont les principes qui commandent nos efforts profanes. L'homme des cultures religieuses est comparable à un enfant de huit ans qui a besoin de l'assistance de son père, mais qui commence néanmoins à en intégrer les enseignements et les principes dans sa vie. L'homme contemporain ressemble plutôt à un enfant de trois ans, qui réclame son père lorsqu'il en a besoin, et qui, pour le reste, se suffit à lui-même lorsqu'il peut jouer. »

E. Fromm, 1956 ; L'art d'aimer, p. 124 – 125, chap. L'amour et sa désintégration dans la société occidentale contemporaine.

« Mon métier, mes enfants, sont-ils pour moi des fins, ou des moyens, ou l'un et l'autre tour à tour ? Ils ne sont rien de tout cela : certainement pas des moyens de ma vie qui se perd en eux au lieu de se servir d'eux, et beaucoup plus encore que des fins, puisqu'une fin est ce que l'on veut et que je veux mon métier, mes enfants, sans mesurer d'avance jusqu'où cela m'entraînera et bien au-delà de ce que je peux connaître d'eux. Non que je me vous à je ne sais quoi : Je les vois avec le genre de précision que comportent les choses existantes, je les reconnais entre tous, sans savoir entièrement de quoi ils sont faits. Nos décisions concrètes ne visent pas des significations closes. »

M. Merleau-Ponty, 1955 ; « Les aventures de la dialectique »

« (…) Tel est le sens du conseil à la novice, que Wedekind place dans la bouche d'une maquerelle : « Il n'y a qu'une manière d'être heureux en ce monde, c'est de tout faire pour rendre les autres aussi heureux que possible ». Etre heureux soi-même suppose que l'on se prodigue sans compter, ce dont les femmes avec leur crainte archaïque sont aussi peu capables que les hommes avec leur suffisance. La possibilité objective du bonheur – tout autant que l'aptitude subjective à ce bonheur – est le propre de la liberté. »

T. W. Adorno, 1945 ; Minima Moralia, Réflexions sur la vie mutilée, deuxième partie, § 55

« Le bolchevisme combine les caractéristiques de la révolution française avec celles de la montée en puissance de l'Islam. Marx a enseigné que le communisme était fatalement prédestiné à apparaître ; ceci produit un état d'esprit qui n'est pas très différent de celui des premiers successeurs de Mahomet. D'entre les religions, le bolchevisme doit être comparé avec le Mahométisme plutôt qu'avec le Christianisme ou le Bouddhisme. Le Christianisme et le Bouddhisme sont avant tout des religions personnelles, avec des doctrines mystiques et un amour contemplatif. Le Mahométisme et le bolchevisme sont concrets, sociaux, dénués de spiritualité et intéressés à étendre leur domination sur ce monde. »

Bertrand Russel, « Pratique et théorie du bolchevisme », 1920

« (…) En même temps, il se souvint d'avoir entendu dire que les loups ne chassaient jamais en bande. Oui, combien de conceptions de la vie sont fondées sur des malentendus originels, combien de loups sentons-nous sur nos talons, tandis que nos véritables ennemis sont dans la peau d'un mouton. »

Malcom Lowry, Au-dessous du volcan

« Les ouvriers manifestaient peu d'enthousiasme face à la guerre [du Vietnam], mais ils ne supportaient pas l'anti-américanisme si souvent exprimé par le mouvement étudiant. Leur « révérence pour le drapeau », selon Rieder, « incarnait un style de patriotisme moins inspiré par des idéaux abstraits que par le sentiment primordial d'appartenir à un lieu particulier ». Le mouvement pacifiste, au contraire, dénonçait « l'Amérique » comme une société totalitaire. « L'Amérique, soudainement, était l'ennemie », avait écrit rétrospectivement Julius Lester. « (…) Le bon sens élémentaire aurait dû nous inciter à comprendre que transformer une nation est impossible quand on la déteste ». Mais l'élémentaire bon sens jouait un rôle très mineur au sein de l'aile radicale du mouvement pacifiste, qui espérait soulever une opposition à la guerre en profanant le drapeau, en présentant les héros nationaux qu'étaient Jefferson et Lincoln comme des racistes, des impérialistes, et des porcs chauvins et machiste, et en revendiquant sa solidarité avec les millions d'opprimés d'Afrique, d'Asie et d'Amérique latine. Le résultat en était un soutien renforcé à la politique gouvernementale de la part de populations qui l'auraient autrement condamnée. »

C. Lasch, 1991 ; Le seul et vrai paradis, une histoire de l'idéologie du progrès et de ses critiques, ed. Flammarion, pp. 610 - 611

« Qu'elle est heureuse l'expression « J'ai tout mon temps ». Ceux qui la disent mesurent-ils jusqu'à quel point ils parlent de l'essentiel de la vie : prendre son temps, faire ce qu'on a à faire mais à l'aune d'une vie humaine en imaginant qu'elle n'est pas mortelle, posséder son temps, seconde par seconde, puisque c'est la seule possession qui vaille, et par là-même jeter aux orties toutes propriétés matérielles, revendiquer la paresse comme une sagesse , et ne pas la définir comme une perte de temps ; ne pas vivre avec son temps puisque c'est un temps comptabilisé, mais en toute simplicité comme un seigneur qui ne compte pas son temps. »

Katleen Dutoit, Derrière la montagne

« Il y a donc un avantage extrême à faire opérer infatigablement les mécanismes en réduisant à la moindre des durées les intervalles de repos. La perfection lucrative serait de travailler toujours…On a donc introduit dans le même atelier les deux sexes et les trois âges exploités en rivalité, de front si nous pouvons parler en ces termes, entraînés sans distinction par le moteur mécanique vers le travail prolongé, vers le travail de jour et de nuit pour approcher de plus en plus le mouvement perpétuel. »

Charles Dupint, Rapport à la Chambre des Pairs (1847)

« On conçoit généralement les voyages comme un déplacement dans l'espace. C'est peu. Un voyage s'inscrit simultanément dans l'espace, dans le temps, et dans la hiérarchie sociale. (…) Il y eu un temps où le voyage confrontait le voyageur à des civilisations radicalement différentes de la sienne et qui s'imposaient d'abord par leur étrangeté. Voilà quelques siècles que ces occasions deviennent de plus en plus rares. Que ce soit dans l'Inde ou en Amérique, le voyageur moderne est moins surpris qu'il ne reconnaît. En choisissant les objectifs et les itinéraires, on se donne surtout la liberté de préférer telle date de pénétration, tel rythme d'envahissement de la civilisation mécanique à tels autres. La quête de l'exotisme se ramène à une collection d'états anticipés ou retardés d'un développement familier. Le voyageur devient un antiquaire, contraint par le manque d'objets à délaisser sa galerie d'art nègre pour se rabattre sur des souvenirs vieillots, marchandés au cours de ses promenades au marché au puces de la terre habitée. »

Cl. Levi-Strauss, 1955 ; Tristes Tropiques

« (...) La solitude est un fait inéluctable. Elle est liée à notre condition humaine. A vouloir la refuser nous faisons en sorte qu'elle devienne destructrice. Car, à vouloir la supprimer, nous ne pouvons que la fuir et la fuir, c'est la voir nécessairement revenir. Refuser la solitude, c'est porter de manière permanente en soi et présenter aux autres, une demande d'amour qu'aucune relation ne peut satisfaire. En acceptant le fait de notre solitude, nous renonçons à cette demande d'amour qui garde toujours un relent d'exclusivité, de possession de l'autre, de durée plus ou moins éternelle. Ce renoncement n'exclut ni la fidélité, ni les relations durables, mais il rend possibles les multiples relations que nous offre la vie quotidienne. Détachés que nous devenons, nous sommes aussi bien plus acceptables, bien plus attrayants pour autrui parce que nous sommes devenus libres. Pour jouir des relations de la vie quotidienne, il faut être devenu, de quelque façon, affectivement autonome.(...) Concrètement, il nous faut souvent apprendre à chercher d'abord en nous mêmes ce que nous serions tentés de demander à d'autres (...) Assumer sa solitude, c'est ainsi s'ouvrir à une multitude de relations (...) non possessibles qui laissent les autres libres parce que soi-même on l'est devenu.(...) » (pp.47-48)

Alfred Vanesse “ Solitude destructrice-Solitude libératrice ” in colloque sur la solitude organisé par le Groupe d'Action pour 1a défense des Personnes qui vivent Seu1es (GRAPS) les 18 et 19 octobre 1986 à Brest, pp.39-49.

« D'ailleurs l'obsession des salaires renforce l'influence communiste, parce que les questions d'argent, si vivement qu'elles touchent presque tous les hommes, dégagent en même temps pour tous les hommes un ennui si mortel que la perspective apocalyptique de la révolution, selon la version communiste, est indispensable pour compenser. Si les bourgeois n'ont pas le même besoin d'apocalypse, c'est que les chiffres élevés ont une poésie, un prestige qui tempère un peu l'ennui lié à l'argent, au lieu que quand l'argent se compte en sous, l'ennui est à l'état pur. D'ailleurs le goût des bourgeois grands et petits pour le fascisme montre que, malgré tout, eux aussi s'ennuient. »

S. Weil, 1949 ; L'enracinement, Première partie ; les besoins de l'âme ; La liberté d'opinion

« La blessure que le capitalisme industriel et la société de marché infligèrent à la nature humaine consiste essentiellement à concevoir les relations humaines comme étant essentiellement d'ordre économique. Dans son combat contre l'économie politique orthodoxe, Marx a dressé contre l'homo oeconomicus exploité l'homo oeconomicus révolutionnaire. »

E.P. Thompson, interview à « Radical History Review »

« Et quand d'un passé ancien rien ne subsiste, après la mort des êtres, après la destruction des choses, seules, plus frêles mais plus vivaces, plus immatérielles, plus persistantes, plus fidèles, l'odeur et la saveur restent encore longtemps, comme des âmes, à se rappeler, à attendre, à espérer sur la ruine de tout le reste, à porter sans fléchie, sur leurs gouttelettes presque impalpables, l'édifice immense du souvenir. »

M. Proust, Du côté de chez Swann

« Le monothéisme au mont Sinaï, la chrétienté primitive, le socialisme messianique : trois instants suprêmes où la culture occidentale affronte ce que Isben appelait "Les exigences de l'Idéal ». Trois étapes, étroitement solidaires, au cours desquelles la conscience occidentale doit en passer par le caprice de la transcendance. « Surpasse-toi, franchis les barrières opaques de l'esprit pour atteindre la pure abstraction. Perds ta vie afin de la gagner. Renonce aux biens, aux honneurs, aux douceurs d'ici-bas. Aime ton prochain comme toi-même, bien plus, car l'amour de soi est péché. Sois prêt à tous les sacrifices, supporte toutes les insultes, va jusqu'à te livrer toi-même au bourreau pour que triomphe la justice. » Sans répit, le chantage à la perfection s'acharne sur la confusion, l'égoïsme, la frivolité de nos actes instinctifs. Comme une note trop aiguë dans l'oreille interne. Les hommes ne sont ni des saints ni des ascètes ; leurs rêveries sont viles ; leur sens du futur ne va pas souvent plus loin que la prochaine borne. Mais l'idéal a tenu bon et fait fi de tout tact.

A trois reprises, c'est du même centre historique qu'est partie sa voix. (Des spécialistes estiment à 80 % la proportion de juifs parmi les théoriciens de l'idéologie du socialisme et du communisme rédempteurs.) Par trois fois, le judaïsme a sommé le monde d'embrasser la perfection, et voulu l'imposer de force dans la marche de la vie occidentale et sur ses marchés. Une haine profonde s'est amassée dans le subconscient collectif, des rancoeurs meurtrières. Le mécanisme est simple mais fondamental. Nous haïssons plus que tout ceux qui font miroiter à nos yeux un but, un idéal, une promesse enchantée que nous ne pouvons atteindre même en tendant nos muscles à les rompre, qui glisse, encore et toujours, de nos doigts crispés et conserve pourtant, c'est là le point crucial, tout son attrait, que nous ne saurions écarter, car nous en connaissons la valeur suprême. »

George Steiner, 1971 ; Dans le château de Barbe-Bleue – Notes pour une redéfinition de la culture, Folio 2004, pp. 55 - 56

« Ceux qui manquent de bonne volonté ou restent puérils ne sont jamais libres dans aucun état de la société. Quand les possibilités de choix sont larges au point de nuire à l'utilité commune, les hommes n'ont pas la jouissance de la liberté. Car il leur faut, soit avoir recours au refuge de l'irresponsabilité, de la puérilité, de l'indifférence, refuge où ils ne peuvent trouver que l'ennui, soit se sentir accablés de responsabilité en toute circonstance par la crainte de nuire à autrui. En pareil cas les hommes, croyant à tort qu'ils possèdent la liberté et sentant qu'ils n'en jouissent pas, en arrivent à penser que la liberté n'est pas un bien. »

S. Weil, 1949 ; L'enracinement, Première partie ; les besoins de l'âme ; La liberté

« Et parce que l'une des principales parties de la sagesse est de savoir en quelle façon et pour quelle cause chacun se doit estimer ou mépriser, je tâcherai ici d'en dire mon opinion. Je ne remarque en nous qu'une seule chose qui nous puisse donner juste raison de nous estimer, à savoir l'usage de notre libre arbitre, et l'empire que nous avons sur nos volontés. Car il n'y a que les seules actions qui dépendent de ce libre arbitre pour lesquelles nous puissions avec raison être loués ou blâmés, et il nous rend en quelque façon semblable à Dieu en nous faisant maîtres de nous-mêmes, pourvu que nous ne perdions point par lâcheté les droits qu'il nous donne. »

R. Descartes, 1649 ; Les passions de l'âme, Troisième partie ; des passions particulière, Art. 152, Pour quelle cause on peut s'estimer.

« L'idée que l'efficacité, l'accroissement de productivité, le rationalisme et la croissance économique sont choses bonnes en soi est toute récente dans la pensée humaine (mais une fois née, elle a semble-t-il la vie dure). Nous, modernes, nous pouvons considérer que le pont du Gard est un moyen incroyablement coûteux pour approvisionner en eau fraîche une ville provinciale du sud de la Gaule, même pas très importante, les Romains en Gaule, dans leurs échelles de valeurs, plaçaient l'eau fraîche et la démonstration de leur puissance, plus haut que les coûts. C'était une opinion rationnelle, elle aussi, même si elle ne relève pas du rationalisme économique. »

Moses I. Finley, Economie et Société en Grèce ancienne

« Quand on lit certains ouvrages de sociologie, de science politiques ou de théorie littéraire, on souscrirait volontiers à cette suggestion jadis formulée par un de mes collègues : de même que les gouvernements de certains pays hyperdéveloppés paient de temps à autre leurs paysans pour qu'ils ne produisent pas de beurre ou de maïs, ne pourrait-on pas subsidier certains universitaires pour qu'ils cessent d'écrire des livres ? »

Simon Leys, Le bonheur des petits poissons. Lettres des Antipodes, éd. JC. Lattès, 2008

« Les modernes, en effet, depuis Rousseau, s'imaginent qu'il existe une sorte de nature [humaine] normale, à laquelle la culture et la religion seraient venues surajouter leurs faux problèmes… Cette illusion touchante peut les aider à vivre, mais non pas à comprendre leur vie. Car tous, tant que nous sommes, sans le savoir, menons nos vies de civilisés dans une confusion proprement insensée de religions jamais tout à fait mortes, et rarement tout à fait comprises et pratiquées ; de morales jadis exclusives mais qui se superposent ou se combinent à l'arrière-plan de nos conduites élémentaires ; de complexes ignorés mais d'autant plus actifs ; et d'instincts hérités bien moins de quelque nature animale que de coutumes totalement oubliées, devenues traces ou cicatrices mentales, tout inconscientes et, de ce fait, aisément confondues avec l'instinct. Elles furent tantôt des artifices cruels, tantôt des rites sacrés ou des gestes magiques, parfois aussi des disciplines profondes élaborées par des mystiques lointaines à la fois dans le temps et dans l'espace. »

Denis De Rougemont, L'amour et l'Occident, 1938, ed 10/18 – 2004, pp. 126 - 127

"Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde : je vois une foule d'innombrables hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d'eux, retiré à l'écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres : ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui l'espèce humaine ; quant au demeurant de ses concitoyens, il est à côté d'eux mais il ne les voit pas ; il les touche et ne les sent point ; il n'existe qu'en lui-même et pour lui seul, et, s'il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu'il n'a plus de patrie.

Au-dessus de ceux-là s'élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d'assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l'âge viril ; mais il ne cherche, au contraire, qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance ; il aime que les citoyens se réjouissent, pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur ; mais il veut en être l'unique agent et le seul arbitre ; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages ; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? »

Alexis de TOCQUEVILLE, 1840 ; De la démocratie en Amérique

« Si, dans un avenir automatisé, nous devons avoir plus de temps libre, le problème ne consiste pas à se demander comment les hommes pourront-ils consommer toutes ces unités supplémentaires de temps libres, mais de quelles expériences de la vie les hommes à qui il sera donné de vivre ce temps non dirigé seront-ils capables. »

E.P. Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise

« Ce qui d'ordinaire demeure intact dans les époques de pétrification et de fatale prédestination est la faculté de liberté elle-même, la pure capacité de commencer qui anime et inspire toutes les activités humaines et qui est la source cachée de la production de toutes les grandes et belles choses. (...) Il est de la nature même de tout nouveau commencement qu'il fasse irruption dans le monde comme une « improbabilité infinie », mais c'est précisément cet infiniment probable qui constitue en fait la texture même de tout ce que nous disons réel. (...) La différence décisive entre les « improbabilités infinies » sur lesquelles repose la réalité de notre vie terrestre, et le caractère miraculeux inhérent aux événements qui établissent la réalité historique, c'est que, dans le domaine des affaires humaines, nous connaissons l'auteur des « miracles ». Ce sont les hommes qui les accomplissent, les hommes qui, parce qu'ils ont reçu le double don de la liberté et de l'action, peuvent établir une réalité bien à eux. »

Hannah Arendt, La Crise de la culture

« Mais l'on aurait tort de penser que les Indiens d'Amazonie, les Aborigènes australiens ou les moines du Tibet seraient porteurs d'une sagesse plus profonde pour le temps présent que le naturalisme claudicant de la modernité tardive. (… ) Ni la nostalgie pour des formes de vivre-ensemble dont les ethnographes et les historiens nous rapportent les échos assourdis, ni le volontarisme prophétique qui agite certains quartiers de la cité savante n'offrent de réponse immédiate au défi de recomposer dans des ensembles viables et solidaires entre eux un nombre toujours plus grand d'existant en quête de représentation et de traitement équitables. »

Ph. Descola, Par-delà nature et culture, Gallimard 2005, p. 689

"Les hommes combattent et perdent la bataille, et la chose pour laquelle ils ont lutté advient malgré leur défaite. Quand elle advient, elle se révèle être différente de ce qu'ils avaient visé, et d'autres hommes doivent alors combattre pour ce qu'ils avaient visé, sous un autre nom".

William Morris, « A dream of John Ball »

« Au fond pour le capitalisme, la meilleure population, la plus réceptive, la plus docile et la plus enthousiasme sera une population complètement infantilisée, dont les liens de solidarité seraient réduits à des échanges groupusculaires, fusionnels et festifs, une population dont les membres n'auraient plus en commun que le projet de jouir ensemble, de « s'éclater » infiniment , prisonniers béats d'un sybaritisme invertébré, c'est-à-dire d'un style de vie moralement anomique, où l'atrophie de la dimension éthique serait compensée par l'hypertrophie de la dimension esthétique, où le le but de la vie serait de « se faire du bien » à défaut de faire le bien »

« Le petit bourgeois gentihomme », Accardo Alain, labor 2004

Le malaise dans la démocratie

LieuxCommuns — 2026-03-05T08:59:43Z

Introduction au livre de Christopher Lasch, « La Révolte des élites et la trahison de la démocratie » (1994), Climats, 1999. Réédité chez Flammarion, repris du site ami Les Amis de Bartleby.

D'une façon ou d'une autre, l'essentiel de mes travaux récents tourne autour de la question de l'avenir possible de la démocratie. Je pense que nous sommes beaucoup de gens à nous demander ainsi si la démocratie a un avenir. Les Américains voient beaucoup moins l'avenir en rose qu'autrefois, et à bon droit. Le déclin de l'activité industrielle et la perte d'emplois qui en résulte ; le recul de la classe moyenne ; l'augmentation du nombre des pauvres ; le taux de criminalité qui monte en flèche ; le trafic de stupéfiants en plein essor ; la crise urbaine – on n'en finirait pas de peindre le tableau le plus noir. Personne n'a de solution vraisemblable à apporter à ces problèmes inextricables, et pour l'essentiel ce qui tient lieu chez nous de débat politique ne s'y intéresse même pas. On assiste à des batailles idéologiques furieuses sur des questions annexes. Les élites qui définissent ces questions ont perdu tout contact avec le peuple. (Cf. chapitre 2 : « La révolte des élites »). Le caractère irréel et artificiel de notre vie politique reflète à quel point elle s'est détachée de la vie ordinaire, en même temps que la conviction secrète que les vrais problèmes sont insolubles.

L'étonnement de George Bush voyant pour la première fois un lecteur de codes-barres à la caisse d'un supermarché a révélé spectaculairement l'abîme qui s'est ouvert entre les classes privilégiées et le reste de la nation. Il y a toujours eu une classe privilégiée, même en Amérique, mais elle n'a jamais été aussi dangereusement isolée de son environnement. Au xixe siècle, le cas de figure typique était celui d'une famille riche installée depuis plusieurs générations dans un lieu immuable. Dans une nation sans cesse en mouvement, la stabilité de ce lieu de résidence assurait une certaine continuité. Les vieilles familles n'étaient reconnaissables en tant que telles, en particulier dans les villes historiques de la côte Est, que parce que, à contre-courant de la manie migratoire, elles s'étaient enracinées. Le primat accordé au caractère sacro-saint de la propriété était modéré par le principe selon lequel les droits de propriété n'étaient ni absolus ni inconditionnels. La fortune était comprise comme comportant des obligations civiques. Bibliothèques, musées, parcs publics, orchestres, universités, hôpitaux et autres aménagements publics, ces fondations étaient autant de monuments à la magnificence des classes supérieures.

Il ne fait pas de doute que cette générosité avait un versant égoïste : publiant le statut seigneurial des riches, elle attirait de nouvelles industries et contribuait à promouvoir la ville qui servait de base à telle famille contre ses rivales. Les équipements et le progrès urbains équivalaient à de l'intérêt bien compris dans une époque de concurrence virulente entre grandes villes, où chacune aspirait à la première place. Toutefois, l'important était que la philanthropie impliquait les élites sociales dans la vie de leurs prochains et dans celle des générations à venir. La tentation de se retirer dans un monde à part, qui leur serait réservé, se trouvait battue en brèche par le sentiment persistant, qui dans certains cercles devait survivre même à l'esprit de facilité débridée de l'Âge du Toc (1870-1896) [1], que « tous ont tiré des avantages de leurs ancêtres », selon la formule d'Horace Mann en 1846, et que, pour cette raison, « tous sont engagés, comme par un serment, à transmettre ces avantages, et même dans un état amélioré, à la postérité. » Seul un « être isolé, solitaire… qui n'avait aucune relation avec une communauté autour de lui », pouvait souscrire à la « doctrine arrogante de la possession absolue » d'après Mann, qui en cela ne parlait pas pour lui seul, mais représentait un corpus d'opinions considérable dans les grandes villes historiques du pays, dans la plus grande partie de la Nouvelle-Angleterre et dans les dépendances culturelles de la Nouvelle-Angleterre dans les vieux États du Nord-Ouest.

Grâce au déclin des vieilles fortunes et de l'éthique de responsabilité civique qui leur était propre, les allégeances locales et régionales se retrouvent aujourd'hui pitoyablement affaiblies. La mobilité du capital et l'émergence d'un marché planétaire concourent au même effet. Les nouvelles élites sociales, où ne figurent pas seulement les dirigeants des entreprises, mais toutes les professions qui produisent et manipulent l'information – le sang et la vie de ce marché mondial – sont bien plus cosmopolites, ou du moins plus vagabondes et migrantes, que leurs prédécesseurs. De nos jours, il faut pour progresser dans les affaires et les professions intellectuelles être disposé à suivre le chant des sirènes de l'opportunité partout où il voudra nous mener. Ceux qui restent dans leurs pantoufles abdiquent toute occasion d'ascension sociale. Jamais la réussite n'a été plus étroitement associée à la mobilité, concept qui ne figurait que marginalement dans la définition de l'opportunité au XIXe siècle (cf. chapitre 3 : « Opportunités dans la terre promise »). Son avènement au xxe siècle est en soi une indication importante de l'érosion de la démocratie : la perspective n'est plus en gros l'égalité des conditions sociales, mais simplement la promotion sélective des non-élites dans la classe professionnelle-managériale (professional-managerial class) [2].

Les ambitieux comprennent donc que le prix à payer pour l'ascension sociale est un mode de vie itinérant. C'est un prix qu'ils sont heureux de payer puisqu'ils associent l'idée de domicile fixe aux parents et aux voisins inquisiteurs, aux commérages mesquins et aux conventions hypocrites et rétrogrades. Les nouvelles élites sont en rébellion contre « l'Amérique du milieu » (Middle America) telle qu'elles se l'imaginent : une nation technologiquement arriérée, politiquement réactionnaire, répressive dans sa morale sexuelle, petite-bourgeoise dans ses goûts, repue et contente d'elle-même, ennuyeuse et ringarde. Ceux qui aspirent à appartenir à la nouvelle aristocratie des cerveaux tendent à se regrouper sur les deux côtes, tournant le dos au pays profond, et cultivant leurs attaches avec le marché international par l'argent hyper-mobile, le luxe, la haute couture et la culture populaire.

On peut se demander s'ils se pensent encore comme Américains. Il est clair en tout cas que le patriotisme ne se situe pas très haut dans leur échelle de valeurs. D'un autre côté, le « multiculturalisme » leur convient parfaitement, car il évoque pour eux l'image agréable d'un bazar universel, où l'on peut jouir de façon indiscriminée de l'exotisme des cuisines, des styles vestimentaires, des musiques et de coutumes tribales du monde entier, le tout sans formalités inutiles et sans qu'il soit besoin de s'engager sérieusement dans telle ou telle voie. Les nouvelles élites sociales ne se sentent chez elles qu'en transit, sur le chemin d'une conférence de haut niveau, de l'inauguration de gala d'un nouveau magasin franchisé, de l'ouverture d'un festival international de cinéma, ou d'une station touristique encore vierge. Leur vision du monde est essentiellement celle d'un touriste – perspective qui a peu de chances d'encourager un amour passionné pour la démocratie.

Dans mon dernier livre, The True and Only Heaven (Le seul et vrai paradis), j'ai essayé de récupérer une tradition de pensée démocratique – que l'on appellera populiste, faute d'un meilleur terme – qui est tombée en désuétude. J'ai été surpris par un critique qui trouvait que l'ouvrage n'avait rien à dire sur la démocratie (j'espère bien avoir fait justice de ce malentendu dans le chapitre IV du présent livre, intitulé « La démocratie mérite-t-elle de survivre ? »). Que l'on puisse à ce point se méprendre sur le sens du livre en dit long sur le climat culturel qui règne en ce moment. Nous voyons en effet combien la signification de la démocratie s'est brouillée, combien nous nous sommes éloignés des prémisses sur lesquelles ce pays a été fondé. Le mot en est arrivé à servir simplement de description à l'État-thérapeute. Aujourd'hui, quand nous parlons de démocratie, nous renvoyons le plus souvent à la démocratisation de l'« estime de soi ». Les scies qui ont cours à l'heure actuelle – diversité, compassion, (re)prise de pouvoir, (re)prise de statut – expriment l'espoir indistinct que l'on pourra surmonter les divisions profondes de la société américaine à force de bonne volonté et discours aseptisé. On nous demande de reconnaître que toutes les minorités ont droit au respect non pas en vertu de ce qu'elles ont accompli, mais de ce qu'elles ont souffert dans le passé. On nous explique qu'en prêtant attention avec compassion à ce qu'elles font et disent, nous aboutirons, sans bien savoir comment, à améliorer l'opinion qu'elles ont d'elles-mêmes ; l'interdiction des épithètes raciales et autres formes de discours de haine est censée faire des merveilles pour leur moral. Dans cette obsession pour les mots, nous avons perdu de vue les dures réalités qu'il est impossible d'adoucir en se contentant de flatter l'image que les gens se font d'eux-mêmes. Quel avantage les habitants des bas-fonds du Bronx retirent-ils de l'application stricte des codes de discours sur les campus des universités de l'élite ?

Dans la première moitié du XIXe siècle, la plupart des gens réfléchissant un peu à la question supposaient que la démocratie devait reposer sur une large distribution de la propriété. Ils comprenaient bien que des écarts extrêmes entre riches et pauvres seraient mortels pour l'expérience démocratique. Leur peur de la populace, que l'on a pu interpréter à tort parfois comme du dédain aristocratique, se basait sur l'observation selon laquelle une classe laborieuse dégradée, à la fois servile et pleine de ressentiment, manquerait des qualités d'esprit et de caractère essentielles à la citoyenneté démocratique. Ils pensaient que la meilleure manière d'acquérir des habitudes démocratiques – autonomie et confiance en soi, responsabilité, initiative – était d'exercer un métier ou la gestion d'un bien de petite taille. Le mot de « compétence » qu'ils employaient couramment dans ce contexte désignait à la fois ledit bien et l'intelligence ainsi que l'esprit d'entreprise nécessaires à sa bonne gestion. Il était donc logiquement évident que la démocratie fonctionnait au mieux quand les biens se trouvaient répartis aussi largement que possible entre les citoyens.

Il est possible de formuler cette idée en termes plus généraux : la démocratie fonctionne de manière idéale quand les femmes et les hommes agissent par et pour eux-mêmes, avec l'aide de leurs amis et de leurs proches, au lieu d'être dépendants de l'État. Non que la démocratie doive être identifiée à un individualisme pur et dur. Autonomie et confiance en soi ne signifient pas autarcie et autosuffisance. Ce que je soutiens dans les chapitres 5 (« Populisme ou communautarisme ? »), 6 (« La conversation et les arts de la cité ») et 7 (« Politique et race à New York »), c'est que ce ne sont pas les individus qui constituent les unités de base de la société démocratique, mais les communautés se gouvernant elles-mêmes. C'est le déclin de ces communautés qui, plus que tout le reste, remet en cause l'avenir de la démocratie. Les centres commerciaux de la périphérie résidentielle ne peuvent se substituer aux quartiers d'autrefois. La même formule de développement s'est répétée ville après ville avec, à chaque fois, les mêmes résultats décourageants.

La fuite vers les banlieues résidentielles, suivie par l'exode de l'industrie et des emplois, a laissé nos grandes villes dans le dénuement. Avec le rétrécissement de la base fiscale, les services publics et les installations municipales disparaissent. Les tentatives pour faire revivre la ville en y édifiant des palais des congrès et des installations sportives visant à attirer les touristes ne font qu'accroître le contraste entre richesse et misère. La ville devient un vaste marché, mais les produits et les services de luxe exposés dans ses boutiques, ses hôtels et ses restaurants réservés aux privilégiés sont hors de portée des moyens de la plupart des habitants. Certains se tournent vers la délinquance comme unique moyen d'accéder à ce monde scintillant que l'on vend avec tous les procédés du marketing moderne sous l'étiquette du rêve américain. Pendant ce temps, ceux dont les aspirations étaient restées plus modestes se trouvent exclus par les loyers inabordables, les campagnes de réhabilitation qui homogénéisent vers le haut la population et des politiques qui se fourvoient en croyant contribuer à défaire des quartiers à population mono-ethnique, censés faire obstacle aux progrès de l'intégration raciale.

Dans la vision que j'en ai, le populisme n'a jamais été uniquement une idéologie agrarienne [3]. Il envisageait une nation composée non exclusivement de paysans, mais aussi d'artisans et de commerçants. Et il n'était pas non plus implacablement opposé à l'urbanisation. Dans le demi-siècle qui va de la guerre de Sécession à la Première Guerre mondiale (1865-1917), la croissance accélérée des grandes villes, l'afflux des immigrants et l'institutionnalisation du travail salarié constituèrent pour la démocratie un défi redoutable, mais des réformateurs urbains de l'aune de Jane Addams, de Frédéric C. Howe et de Mary Parker Follett avaient la conviction qu'ils pourraient adapter les institutions démocratiques aux nouvelles conditions de la vie urbaine. Howe saisit ce qui était l'essence du mouvement qu'il est convenu d'appeler « progressiste » en qualifiant la grande ville d'« espoir de la démocratie ». Il paraissait que les quartiers de la grande ville recréaient les conditions de vie de la petite ville, associées à la démocratie par le XIXe siècle. La grande ville soutenait des formes nouvelles d'association qui lui appartenaient en propre, en particulier le syndicat ouvrier, ainsi qu'un ardent esprit civique.

Le conflit entre ville et campagne, exploité par les démagogues nativistes qui peignaient la grande ville sous les traits d'un cloaque d'iniquité, était pour une bonne part illusoire. Les meilleurs esprits ont toujours bien compris que la ville et la campagne sont complémentaires, et que c'est un salutaire équilibre entre l'une et l'autre qui constitue la condition préalable à la société idéale. C'est seulement quand, après la Seconde Guerre mondiale, la grande ville est devenue mégalopole que cet équilibre s'est rompu. La distinction entre ville et campagne est devenue inopérante, quand la forme dominante d'habitat n'a plus été ni urbaine ni rurale, et encore moins une synthèse des deux, mais un conglomérat amorphe et démesuré sans frontières clairement identifiables, sans espace public ni identité locale. Robert Fishman a soutenu de façon convaincante que l'on ne pouvait même plus adéquatement décrire la nouvelle configuration comme suburbaine puisque le faubourg (suburb) qui était auparavant une annexe résidentielle de la grande ville a maintenant récupéré la plupart de ses fonctions. Les grandes villes conservent une importance résiduelle comme domiciliation de grands cabinets juridiques, d'agences de publicité, de sociétés d'édition, d'entreprises de loisirs et de musées, mais les quartiers de la classe moyenne, qui entretenaient une culture municipale vigoureuse, sont rapidement en train de disparaître. Simples reliquats, nos grandes villes se polarisent de plus en plus ; les membres des professions intellectuelles de la riche bourgeoisie, avec les employés de services qui pourvoient à leurs besoins, maintiennent une emprise précaire sur les beaux quartiers dont l'immobilier flambe, en se barricadant contre la misère et la délinquance qui menacent de les submerger.

Rien de tout ceci n'est de bon augure pour la démocratie, mais le pronostic devient encore plus sombre si nous considérons la détérioration du débat public. La démocratie demande un échange vigoureux d'idées et d'opinions. Comme la propriété, les idées doivent être distribuées aussi largement que possible. Pourtant, bon nombre des « gens de bien », selon l'idée qu'ils se font d'eux-mêmes, ont toujours été sceptiques quant à la capacité des citoyens ordinaires à saisir des problèmes complexes et à produire des jugements critiques. De leur point de vue, le débat démocratique ne dégénère que trop aisément en une foire d'empoigne où il est rare que la voix de la raison se fasse entendre. Horace Mann, qui était un sage dans tant de domaines, n'a pas vu que la controverse politique et religieuse était éducative par elle-même et c'est pourquoi il a essayé de laisser les questions conflictuelles à la porte de ses écoles pour tous (common schools) (chapitre 8 : « Les écoles pour tous »). Son zèle à éviter les querelles partisanes et religieuses est bien compréhensible, mais il a laissé un héritage qui contribue peut-être à expliquer la nature tiède, insipide et abrutissante de l'enseignement public aujourd'hui.

Le journalisme a été façonné par des réserves assez semblables sur les facultés de raisonnement des femmes et des hommes ordinaires (chapitre 9 : « L'art perdu de la controverse »). Selon Walter Lippmann, l'un des pionniers du journalisme moderne, le « citoyen omnicompétent » était un anachronisme dans une époque de spécialisation. Il pensait qu'en tout cas la plupart des citoyens se souciait fort peu de la substance des décisions politiques publiques. La tâche du journalisme n'était pas d'encourager le débat public, mais de fournir aux experts des informations sur lesquelles ils puissent fonder des décisions intelligentes. Il soutenait, par opposition avec John Dewey et d'autres vétérans du mouvement progressiste, que l'opinion était un roseau fragile. Elle était davantage façonnée par l'émotion que par un jugement raisonné. Le concept même de public était suspect. Le public qu'idéalisaient les progressistes, un public capable de diriger intelligemment les affaires publiques, était un « fantôme ». Il n'existait que dans l'esprit de démocrates sentimentaux. Walter Lippmann écrivait : « L'intérêt du public pour un problème se limite à ceci : qu'il y ait des règles… Le public s'intéresse à la Loi, pas aux lois ; à la méthode du droit, pas à sa substance. » On pouvait laisser en toute sécurité les questions de substance aux experts, qui, par leur accès à la connaissance scientifique, étaient immunisés contre les « symboles » et les « stéréotypes » émotionnels qui dominaient le débat public.

L'argumentation de Lippmann reposait sur une distinction bien tranchée entre opinion et science. Il pensait que seule cette dernière pouvait prétendre à l'objectivité. L'opinion, quant à elle, reposait sur des impressions vagues, des préjugés et des illusions consolantes. Ce culte du professionnalisme a eu une influence décisive sur le développement du journalisme moderne. Les journaux auraient pu servir à prolonger et élargir les assemblées communales. Au lieu de quoi, ils ont adhéré à un idéal fallacieux d'objectivité et ont défini leur but comme la diffusion d'informations fiables – autrement dit, du type d'information qui tend non pas à promouvoir le débat, mais à y couper court. Le trait le plus curieux de tout ceci est, bien sûr, que si les Américains se trouvent inondés d'informations, grâce aux journaux, à la télévision et aux autres médias, les enquêtes rapportent régulièrement que leur connaissance des affaires publiques est constamment en déclin. En cet « âge de l'information », le peuple américain est notoirement mal informé. L'explication de cet apparent paradoxe crève les yeux, même si on l'énonce rarement : une fois exclus effectivement du débat public pour motif d'incompétence, la plupart des Américains n'ont que faire des informations qui leur sont infligées en de si grandes quantités. Ils sont devenus presque aussi incompétents que leurs critiques l'ont toujours prétendu – ce qui nous rappelle que c'est le débat lui-même, et le débat seul, qui donne naissance au désir d'informations utilisables. En l'absence d'échange démocratique, la plupart des gens n'ont aucun stimulant pour les pousser à maîtriser le savoir qui ferait d'eux des citoyens capables.

Cette distinction trompeuse entre savoir et opinion réapparaît, sous une forme quelque peu différente, dans les controverses qui ont récemment agité l'Université (chapitre 10 : « Le pseudo-radicalisme universitaire »). Ces controverses sont âpres et ne débouchent sur rien parce que les deux camps ont en commun la même prémisse implicite : que la connaissance doit reposer sur des fondements indiscutables si elle doit avoir le moindre poids. L'une des factions – qui s'identifie à la gauche quoique son point de vue n'ait que peu de ressemblance avec la tradition qu'elle prétend défendre – adopte comme position que l'effondrement du « fondationnalisme » [4] rend possible pour la première fois de voir que la connaissance n'est qu'un déguisement du pouvoir. Les groupes dominants – les hommes blancs eurocentriques, pour reprendre la formulation habituelle – imposent au reste du monde leurs idées, leur corpus et leurs lectures intéressées de l'histoire. Le pouvoir qu'ils ont d'étouffer les points de vue concurrents est censé les mettre en mesure de revendiquer pour leur idéologie particulariste le statut de vérité transcendante universelle. La démolition critique du « fondationnalisme », selon la gauche universitaire, met à nu ce que ces prétentions ont de creux et permet à des groupes jusqu'à présent privés de statut de contester l'orthodoxie prévalente au motif qu'elle ne sert qu'à maintenir les femmes, les homosexuels et les « gens de couleur » à leur place. Ayant discrédité la conception du monde dominante, les minorités sont en position de la remplacer par une qui leur est propre ou du moins de s'assurer d'un temps de parole égal pour des black studies, des feminist studies, des gay studies, des Chicano studies, et autres idéologies « alternatives ». Une fois que l'on a déclaré que savoir et idéologie étaient équivalents, il n'est plus nécessaire de débattre avec vos adversaires sur un terrain intellectuel ou d'entrer dans leur manière de voir. Il suffit de les diaboliser comme étant eurocentriques, racistes, sexistes, homophobes – autrement dit, politiquement suspects.

Ceux qui critiquent ce qui se passe dans l'Université d'un point de vue conservateur et que dérange, on les comprend, ce rejet global de la culture occidentale, ne peuvent trouver d'autre moyen de la défendre qu'en faisant appel à la prémisse même dont l'effondrement entraîne cet assaut contre les classiques : à savoir que reconnaître certains principes axiomatiques est la condition préalable d'un savoir fiable. Malheureusement pour leur cause, il est impossible, au point où nous en sommes dans l'histoire, de ressusciter les absolus qui semblaient autrefois fournir des fondements assurés pour édifier des structures de pensée crédibles. La quête de la certitude, devenue dans la pensée moderne un thème obsédant quand Descartes a essayé de fonder la philosophie sur des propositions indubitables, était dès le départ mal orientée. Comme l'a fait remarquer John Dewey, elle a détourné notre attention de ce qui est l'affaire véritable de la philosophie, la tentative pour arriver à « des jugements concrets… sur les fins et les moyens dans la régulation de la conduite pratique. » Dans leur poursuite de l'absolu et de l'immuable, les philosophes ont contracté une opinion péjorative du temporel et du contingent. Comme l'a dit Dewey, « l'activité pratique » est devenue à leurs yeux « quelque chose qui était intrinsèquement d'espèce inférieure ». Dans la conception du monde de la philosophie occidentale, le savoir en est venu à être détaché du faire, la théorie de la pratique, l'esprit du corps.

L'influence persistante de cette tradition marque la critique conservatrice de l'Université. Selon les conservateurs, le « fondationnalisme » fournit la seule défense possible contre le relativisme moral et culturel. Soit la connaissance repose sur des fondements immuables, soit les hommes et les femmes sont libres de penser tout ce qu'ils veulent. « Les choses tombent en morceaux ; le centre ne peut tenir ; c'est la pure anarchie qui est lâchée sur le monde. » Les conservateurs ne se lassent pas de citer ces vers de Yeats pour montrer ce qui arrive quand les principes axiomatiques perdent leur autorité. Toutefois, les problèmes dans l'enseignement supérieur ne proviennent pas de l'absence de fondements assurés, mais de la croyance (partagée, il faut le répéter, par les deux camps de cet affrontement) qu'en leur absence la seule issue possible est un scepticisme si profond qu'il devient impossible de le distinguer du nihilisme. Il aurait été clair d'abondance pour quelqu'un comme Dewey que telle n'est pas de fait la seule issue possible, et le retour du pragmatisme comme objet d'étude historique et philosophique – l'un des rares points positifs dans un tableau autrement catastrophique – nous offre quelque espoir de sortir de cette impasse académique.

La quête de la certitude a un intérêt qui dépasse simplement l'Université. Elle fait également partie de la controverse animée qui entoure le rôle public de la religion. Ici encore, il s'avère souvent que les deux camps partagent la même prémisse, en ce cas que la religion fournit un roc de sûreté dans un univers imprévisible. Selon les critiques de la religion, c'est l'effondrement des vieilles certitudes qui rend impossible (impossible du moins pour ceux qui sont exposés à l'influence corrosive de la modernité) de prendre la religion au sérieux. Les défenseurs de la religion tendent à partir de la même prémisse. Ils disent que sans un ensemble de dogmes indiscutés les gens perdent leurs repères moraux. Il devient plus ou moins impossible de distinguer le bien et le mal ; tout est permis ; et l'on défie en toute impunité les vieux commandements.

Il n'y a pas que des prédicateurs évangéliques qui avancent de tels arguments, mais à l'occasion des intellectuels laïques, que dérange la menace de l'anarchie morale (cf. chapitre 12 : « Philip Rieff et la religion de la culture »). À bon droit, ces intellectuels déplorent que la religion soit devenue une affaire privée, que les problèmes religieux aient disparu du débat public. Toutefois, leur argumentaire souffre de deux failles sérieuses. D'abord, il est impossible de faire renaître la foi religieuse pour la seule raison qu'elle est socialement utile. La foi vient du cœur ; elle ne peut être convoquée à la demande. En tout cas, on ne saurait attendre de la religion qu'elle fournisse un code de conduite général et final qui réglerait tous les différends et résoudrait tous les doutes. Assez curieusement, c'est ce postulat même qui conduit à réduire la religion à une affaire privée. Ceux qui veulent maintenir la religion hors de la vie publique soutiennent qu'il est de la nature des choses que la croyance religieuse lie le croyant à des dogmes indiscutables qui échappent à la compétence du débat rationnel. Eux aussi, ces sceptiques voient la religion comme un corpus de dogmes en acier qu'il est interdit aux fidèles de mettre en doute. Les mêmes qualités qui rendent séduisante la religion à ceux qui regrettent son déclin – l'assurance qu'elle est censée offrir contre le doute et la confusion, le bien-être que ses adeptes sont supposés retirer de son système étanche qui ne laisse rien au mystère – la rendent insupportable à l'esprit laïque. De plus, les adversaires de la religion soutiennent qu'elle nourrit nécessairement l'intolérance puisque ceux qui y adhèrent s'imaginent être en possession de vérités absolues, exclusives, qui ne peuvent être réconciliées avec d'autres prétentions à la vérité. Si on leur en donne l'occasion, ils chercheront invariablement à faire que tout le monde se conforme à leurs façons de voir. Bref, ceux qui méprisent la religion d'un point de vue cultivé soupçonnent que l'expression « tolérance religieuse » est une contradiction de termes – réalité que vient soutenir en apparence la longue histoire des guerres de religion.

Il ne fait pas de doute que cette vision négative de la religion, qui n'a rien d'une nouveauté chez nous, renferme une part non négligeable de vérité. Mais elle ne voit pas le défi que la religion vient lancer à l'autosatisfaction, défi qui constitue le cœur et l'âme de la foi (chapitre 13 : « L'âme humaine sous le règne de la laïcité »). Au lieu de décourager la recherche morale, une inspiration religieuse peut tout aussi aisément la stimuler en attirant l'attention sur la dissociation entre professions de foi verbales et pratique, en répétant que l'observance routinière de rituels prescrits ne suffit pas à assurer le salut et en encourageant les croyants à mettre en question leurs motivations à tout moment. Loin de mettre définitivement en sommeil les doutes et les angoisses, la religion a souvent pour effet de les intensifier. Elle juge plus durement celui qui professe sa foi que le non-croyant. Elle use à son égard de critères de conduite si exigeants qu'il est inévitable que bon nombre de ces croyants s'y montrent inférieurs. Elle n'a aucune patience pour ceux qui cherchent à se trouver des excuses – art dans lequel les Américains sont passés maîtres. Si elle pardonne en dernier ressort à la faiblesse et à la folie des hommes, ce n'est pas parce qu'elle les ignore ou les attribue exclusivement aux non-croyants. Pour ceux qui prennent la religion au sérieux, bien loin d'être la revendication pharisienne d'un statut moral privilégié, la croyance est un fardeau. Il se peut bien, de fait, que le pharisaïsme soit plus à l'honneur chez les sceptiques que chez les croyants. L'essence même de la religion est de proposer une discipline spirituelle contre le pharisaïsme.

Parce qu'une société laïque ne saisit pas le besoin d'une telle discipline, elle se méprend sur la nature de la religion, qui est de consoler, mais tout d'abord de contester et d'attaquer de front. D'un point de vue laïque, la préoccupation spirituelle primordiale n'est pas le pharisaïsme, mais « l'estime de soi » (Chapitre 11 : « L'abolition de la honte »). L'essentiel de notre énergie spirituelle est précisément consacrée à une campagne contre la honte et la culpabilité qui a pour objet de faire que les gens « aient bonne opinion d'eux-mêmes ». Les Églises elles-mêmes se sont jointes à cet exercice thérapeutique, dont les bénéficiaires principaux sont, du moins en théorie, les minorités souffrantes que des siècles d'oppression acharnée ont privées systématiquement d'estime de soi. Ce dont ces groupes ont besoin, selon le consensus en vigueur, c'est de la consolation spirituelle que fournit l'affirmation dogmatique de leur identité collective. On les encourage à récupérer leur héritage ancestral, à faire renaître des rites abandonnés et à célébrer au nom de l'histoire un passé mythique. Que cette version euphorisante de leur passé particulier satisfasse ou non en réalité aux normes admises de l'interprétation historique est une considération secondaire ; ce qui compte, c'est de savoir si elle contribue à l'image de soi positive qui est supposée assurer une « (re)prise de pouvoir ». On croit que ces mêmes avantages qui étaient associés de manière erronée à la religion – sûreté, bien-être spirituel, délivrance dogmatique du doute – découlent d'une politique thérapeutique de l'identité. De fait, la politique identitaire en est arrivée à servir de succédané de religion – ou du moins d'ersatz de ce sentiment pharisien que l'on confond si communément avec la religion.

Ces développements jettent une lumière supplémentaire sur le déclin du débat démocratique. « La diversité » – slogan qui semble séduisant à première vue – en est arrivée à signifier le contraire de ce qu'elle semble vouloir dire. Dans la pratique, la diversité sert à légitimer un nouveau dogmatisme, dans lequel des minorités rivales s'abritent derrière un ensemble de croyances qui échappe à la discussion rationnelle. La ségrégation physique de la population dans des ghettos racialement homogènes et refermés sur eux-mêmes a pour pendant la balkanisation de l'opinion. Chaque groupe essaye de se claquemurer derrière ses propres dogmes. Nous sommes devenus une nation de minorités ; il ne manque que leur reconnaissance officielle en tant que telle pour achever le processus [5]. Cette parodie de « communauté » – terme fort à la mode, mais qui n'est pas très bien compris – charrie avec elle le postulat insidieux selon lequel on peut attendre de tous les membres d'un groupe donné qu'ils pensent de la même manière. L'opinion devient ainsi fonction de l'identité raciale ou ethnique, du sexe ou de la préférence sexuelle. Des « porte-parole » autodésignés de la minorité appliquent ce conformisme en frappant d'ostracisme ceux qui dévient de la ligne du parti – par exemple ces Noirs qui « pensent blanc ». Combien de temps encore l'esprit de libre examen et de débat ouvert peut-il survivre dans de telles conditions ?

Un des rédacteurs du magazine The New Republic, Mickey Kaus, a avancé une interprétation du malaise dans la démocratie sous le titre provocateur et légèrement trompeur de The End of Equality (La Fin de l'égalité) (1992), interprétation qui a beaucoup de choses en commun avec celle que j'avance moi-même dans les pages qui vont suivre [6]. Selon Kaus, la menace la plus sérieuse contre la démocratie à notre époque ne provient pas tant de la répartition injuste des richesses que du déclin ou de l'abandon des institutions publiques dans le cadre desquelles les citoyens se rencontrent en égaux. Il soutient que l'égalité des revenus est moins importante que le but, « plus accessible », de l'égalité sociale ou civique. Il nous rappelle que les observateurs étrangers avaient coutume de s'émerveiller de l'absence de snobisme, de déférence et de conscience de classe aux États-Unis. Selon les mots de Werner Sombart en 1906, il n'y avait « rien d'opprimé ou de soumis » dans l'ouvrier américain. « Il porte la tête haute, marche d'un pas souple et arbore une expression aussi ouverte et gaie que n'importe quel membre de la classe moyenne. » Quelques années plus tard (1931), R.H. Tawney remarquait que l'Amérique était « de fait marquée par une inégalité économique considérable, mais aussi par une égalité sociale considérable. » C'est cette culture du respect de soi que, selon Kaus, nous sommes en danger de perdre.

De ce point de vue, le problème de notre société n'est pas seulement que les riches ont trop d'argent, mais que leur argent les isole, beaucoup plus que par le passé, de la vie commune. « L'acceptation banale des professions intellectuelles comme constituant une classe séparée » constitue aux yeux de Kaus une évolution menaçante.

De même que leur « mépris plein de morgue pour ceux qui sont démographiquement leurs inférieurs ». J'ajouterais qu'une partie du problème est que nous avons perdu notre respect pour le travail manuel honnête. Nous avons du travail « créatif » l'image d'une série d'opérations mentales abstraites, accomplies dans un bureau, de préférence avec l'aide d'ordinateurs, et non pas celle de la production de nourriture, d'un toit et des autres nécessités. Les classes intellectuelles sont fatalement éloignées du côté physique de la vie – d'où leur dérisoire tentative de compenser cet éloignement en adhérant à un régime astreignant d'exercices physiques purement gratuits. Leur seul rapport avec le travail productif est en tant que consommateurs. Elles n'ont pas l'expérience de la création de quoi que ce soit de substantiel ou de durable. Elles vivent dans un monde d'abstractions et d'images, un monde virtuel consistant en modèles informatisés de la réalité – une « hyper-réalité » comme on l'a appelée – par opposition à la réalité physique immédiate, palpable, qu'habitent les femmes et les hommes ordinaires. Leur croyance à la « construction sociale de la réalité » – dogme central de la pensée postmoderne – reflète l'expérience de leur vie dans un milieu artificiel d'où a été rigoureusement banni tout ce qui résiste au contrôle humain (ainsi que, c'est inévitable, tout ce qui est familier et rassurant). Le contrôle est devenu leur obsession. Dans leur élan pour s'isoler du risque et de la contingence – pour se prémunir des aléas imprévisibles qui affligent la vie de l'homme – les classes intellectuelles se sont séparées non seulement du monde commun qui les entoure, mais aussi de la réalité elle-même.

La meilleure façon de comprendre les conflits culturels qui ont bouleversé l'Amérique depuis les années soixante est d'y voir une forme de guerre des classes, dans laquelle une élite éclairée (telle est l'idée qu'elle se fait d'elle-même) entreprend moins d'imposer ses valeurs à la majorité (majorité qu'elle perçoit comme incorrigiblement raciste, sexiste, provinciale et xénophobe), encore moins de persuader la majorité au moyen d'un débat public rationnel, que de créer des institutions parallèles ou « alternatives » dans laquelle elle ne sera plus du tout obligée d'affronter face à face les masses ignorantes.

Selon Kaus, les choix des pouvoirs publics ne devraient pas chercher à défaire les effets du marché (qui inévitablement promeut des inégalités de revenus), mais de limiter son domaine – « de restreindre la sphère de la vie où l'argent est important ». Empruntant à l'ouvrage de Michael Walzer, Spheres of Justice, il soutient que le but du libéralisme civique, par opposition au « libéralisme financier », est « de créer une sphère de vie dans laquelle l'argent est dévalué, d'empêcher ceux qui ont de l'argent de conclure qu'ils sont supérieurs ». Walzer se soucie de la même manière de limiter « l'extraction non seulement de richesse, mais de prestige et d'influence du marché », selon sa formule. Il traite le problème de la justice comme un problème de frontières et de « révision des frontières ». L'argent, encore davantage que d'autres bonnes choses telles que la beauté, l'éloquence et le charme, a tendance à « s'immiscer à travers les frontières » et à acheter des choses qui ne devraient pas être à vendre : des exemptions du service militaire ; l'amour et l'amitié ; les charges politiques elles-mêmes (grâce au coût exorbitant des campagnes politiques). Walzer affirme que la meilleure manière de servir le principe d'égalité n'est pas d'assurer une distribution égale des revenus, mais de fixer des limites à l'impérialisme du marché qui « métamorphose en marchandise tous les biens sociaux ». « Ce qui est en cause, poursuit-il… c'est la domination de l'argent en dehors de sa sphère. » [7]

Il y a dans ces paroles beaucoup de sagesse, et ceux qui attachent du prix à la démocratie feraient bien de les écouter. Mais il est également important de se souvenir – chose que ne nieraient ni Walzer ni Kaus en dernière analyse – que l'inégalité économique est intrinsèquement indésirable, même quand elle est bornée à la sphère qui lui convient. Le luxe est moralement répugnant et son incompatibilité avec les idéaux démocratiques a été en outre reconnue sans aucune exception dans les traditions qui façonnent notre culture politique. La difficulté de limiter l'influence de la richesse suggère que la richesse elle-même demande à être limitée. Quand l'argent parle, tout le monde est condamné à écouter. Pour cette raison, une société démocratique ne peut autoriser une accumulation illimitée du capital. L'égalité sociale et civique présuppose que l'on s'approche au moins en gros de l'égalité économique. La « pluralité des sphères », selon la formule qu'utilise Walzer, est éminemment désirable et nous devrions faire tout ce qui est en notre pouvoir pour faire respecter les frontières qui les séparent. Mais nous devons aussi nous rappeler que les frontières sont perméables, en particulier quand l'argent est de la partie, qu'une condamnation morale des grandes fortunes doit informer toute défense de la liberté du marché, et que cette condamnation morale doit s'appuyer sur une action politique efficace.

Au bon vieux temps, les Américains étaient d'accord, du moins en principe, pour refuser aux individus la prétention de revendiquer un droit à une richesse de beaucoup supérieure à leurs besoins. La persistance de cette croyance, même si elle n'est plus, certes, qu'une composante mineure dans le concert qui célèbre de nos jours la richesse au risque d'étouffer toutes les valeurs concurrentes, nous offre quelque espoir que tout n'est pas encore perdu.

[1] La formule, inventée par Mark Twain, désigne les trente ans qui suivent la fin de la guerre de Sécession, marqués par l'avènement de la puissance industrielle américaine et une corruption politico-financière sans précédent, sous la domination presque sans partage du parti Républicain. (N.d.T.)

[2] Le terme professionals recouvre nos professions libérales ainsi qu'un vaste secteur d'activités intellectuelles, telles que l'enseignement et la recherche universitaires, la publicité etc. On emploiera par la suite le terme de « professions intellectuelles ». (N.d.T.)

[3] Rappelons en effet que le populisme est, dans l'histoire politique américaine de la fin du xixe siècle, un mouvement de révolte des agriculteurs du Sud et de l'Ouest contre le protectionnisme douanier et l'étalon-or. Le parti populiste présenta un candidat à l'élection présidentielle de 1892 et fit cause commune avec les Démocrates en 1896 pour soutenir William Jennings Bryan, qui, bien que vaincu par le républicain William McKinley, fit une campagne restée légendaire, inaugurant l'Ère progressiste. (N.d.T.)

[4] Le « fondationnalisme » (foundationalism) désigne aux États-Unis la prétention de l'Université traditionnelle à défendre l'existence d'éléments fondamentaux constituant les fondations de la connaissance. On verra au chapitre 10 (« Le pseudo-radicalisme universitaire ») la portée de cette position dans les débats entourant la définition d'un canon littéraire. Les partisans du «  politically correct » donnent à ce terme un sens péjoratif. On sait que, pour eux, dire, par exemple, que W. Shakespeare est un auteur plus important que Barbara Cartland ne peut que constituer une discrimination illégitime (dans ce cas précis à connotation sexiste). (N.d.E.)

[5] Le caractère vague de ce concept rend impossible aux décideurs de tomber d'accord sur une liste de minorités spécifiées ayant droit à une compensation pour des siècles d'oppression. C'est à l'époque du New Deal que les experts en sciences sociales ont commencé à parler de minorités au sens actuel du terme. Il renvoyait aux groupes qui avaient été « isolés… pour un traitement différentiel et inégal », selon la formule de Louis Wirth. Alors qu'à la même époque en Europe les minorités nationales étaient en général dénoncées comme agressives et belliqueuses, les minorités américaines étaient perçues comme des victimes plutôt que comme des prédateurs. Dès le début, le statut de minorité donnait donc à ceux qui pouvaient le revendiquer une certaine force morale et politique. Si « le simple fait d'être généralement détesté… est ce qui définit un groupe minoritaire », selon l'explication d'Arnold et Caroline Rose, l'avantage moral résidait invariablement du côté de la « minorité » (même si elle constituait statistiquement une majorité de la population). Les pressions exercées pour une extension de la catégorie, avec la perte de précision qui en découlait, se sont avérées irrésistibles. Au cours des années soixante-dix, elle en est arrivée à comprendre non seulement divers groupes raciaux et ethniques mais aussi les femmes (sauf quand elles étaient distinguées verbalement par la formule absurde « les femmes et les minorités »), les homosexuels et les groupes (tels que les sourds, par exemple) traités auparavant par les sciences sociales comme « déviants ».

Dans l'arrêt rendu par la Cour suprême en 1978 dans l'affaire Bakke, qui constitue sa déclaration ultime mais embrouillée en ce qui concerne la discrimination positive (affirmative action), le juge Lewis Powell a proclamé que « les États-Unis étaient devenus une nation de minorités ». Il a toutefois reconnu que le terme était d'une imprécision décourageante. Tout groupe pouvant « revendiquer une histoire passée de discrimination exercée à son encontre » pouvait affirmer son statut de minorité et son titre aux « droits » nouvellement créés que les tribunaux conféraient dans leur interprétation large de la discrimination positive. Il était toutefois également clair que « tous ces groupes ne pouvaient pas recevoir un traitement préférentiel », car alors « la seule “majorité” restante serait la nouvelle minorité des protestants blancs anglo-saxons. » Dans ce cas, comment déciderait-on exactement des groupes qui pouvaient être candidats à un traitement compensatoire ? Il serait difficile de s'opposer à la conclusion de Powell selon laquelle « il n'existe pas de fondement principal pour décider des groupes qui mériteraient “une sollicitude judiciaire accrue” et de ceux qui ne la mériteraient pas ». En dépit de son évidente imprécision, le concept de minorité a eu une énorme influence sur la prise de décision dans le domaine social. Un débat public approfondi ne pourrait que renforcer l'opposition populaire à la politique de discrimination positive et à la notion de minorités qui la sous-tend. En l'absence d'un tel débat, les pouvoirs publics se trouvent dans la position peu enviable de tenter d'appliquer des politiques qui ne sont soutenues par aucun semblant de consensus social. Passant en revue de manière attentive le concept de minorité, Philip Gleason observe qu'« un traitement différentiel… demande sans doute une reconnaissance et un débat plus explicites que ceux dont il a fait l'objet jusqu'à présent » – bel euphémisme s'il en fût.

[6] Le titre de Kaus est ambigu parce qu'on ne sait pas absolument s'il propose d'abandonner la lutte contre l'inégalité ou bien si le but ou l'objet (la « fin ») propre d'une société égalitaire, tel qu'il le voit, est une vie civique riche, accessible à tous, et non pas un nivellement des revenus. Il s'avère que c'est la seconde lecture qui est la bonne. Ce qui n'exclut pas toutefois la possibilité qu'une certaine proportion d'égalité économique soit un moyen important, ou une condition préalable, de la fin que constitue l'égalité civique.

[7] Des préoccupations similaires ont été évoquées bien plus tôt, dans le travail de sociologues plus ou moins rattachés au mouvement progressiste, en particulier dans l'ouvrage de Charles Horton Cooley, Social Process, publié en 1907. Cooley écrivait : « La motivation pécuniaire exclut des provinces si vastes de notre vie que nous avons bien le droit de nous interroger sur l'étendue de notre confiance dans le processus du marché. » De son point de vue, « les valeurs pécuniaires n'arrivent pas à exprimer la vie supérieure de la société ». Le contrepoids au marché était à trouver dans des activités entreprises pour elles-mêmes et non pas en vue de récompenses extérieures – dans l'art, la compétence professionnelle et le professionnalisme. « Le plaisir du travail créatif et le partage de ce plaisir par ceux qui en apprécient le produit… à la différence du plaisir de posséder des choses que nous arrachons aux autres… augmente d'autant plus que nous le partageons, car il nous fait sortir de l'atmosphère égoïste de la concurrence quotidienne. »

De la psychiatrisation des dissidents de l'islam (2/2)

LieuxCommuns — 2026-02-25T14:01:25Z

Voir la première partie

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4– Biais ego-idéologiques

Mais, de tout ce fatras, se dégage, tout de même et tant bien que mal quelques traits saillants, thèses frappantes, éléments de conclusions, que l'auteure, loin de démontrer, plaque simplement sur, et veut benoîtement faire avaliser par, une réalité couchée dans cet inconfortable lit de Procuste.

Tous les apostats ne mouraient pas, mais tous étaient frappés par la maladie mentale

Voici donc, sans doute, la très grande affaire de Sonya Zadig, thérapeute se décrivant elle-même dans le forum du Cercle comme « se tenant au chevet des apostats », ayant envisagé d'intituler son livre « Apostats sur le divan » et intitulant carrément une partie de sa conclusion « du Discord au divan » : l'apostasie nous plongerait dans un tel vide que nous devrions, tous et surtout toutes, consulter un thérapeute, notre cas devenant une affaire « de santé publique ». Ainsi le mot « souffrance » apparaît dans le livre pas moins de 79 fois quand « bonheur » y fait 3 apparitions et « joie » à peine 1 fois… Bref, « ils ne mourraient pas tous, mais tous étaient frappés »…

Précisions préliminaires : il n'est pas question ici de nier les troubles psychiques engendrés par l'immigration sur plusieurs générations (on notera l'impressionnant silence de l'auteure sur la prévalence des troubles psychiques chez les immigrés en général, pourtant largement documentée [1]), par l'acculturation, par l'islam lui-même, par l'époque actuelle et ses multiples dynamiques psychogènes, ni même les spécificités de l'apostasie : les apostats d'ici n'ont attendu personne pour proposer spontanément des « soutiens psy » à ceux qui en ressentent le besoin, et le « Cercle des apostats » a ouvert depuis bien longtemps un salon en ligne « soutien psychologique » [2], où, en passant, personne n'a jamais vu Dr. Zadig [3]. Précisons enfin que les auteurs de ces lignes ne sont en rien étrangers aux démarches thérapeutiques, psychanalytiques de surcroît.

Mais ce n'est pas ce dont parle Sonya Zadig : elle décrit les apostats comme enfermés ad vitam æternam dans une enfance traumatique – quel que soit le degré d'imprégnation par l'islam et d'assimilation à la culture occidentale – et, conséquemment, incapables de devenir par eux-mêmes sujets (rappelons qu'il est question ici d'individus qui ont rompu de leur propre chef avec une des idéologies religieuses les plus aliénantes de l'humanité…). Ainsi, « La clinique des Apostats se révèle paradigmatique de l'échec de la symbolisation des traumatismes vécus par ces sujets. Les pathologies qui en découlent sont souvent des pathologies narcissiques-identitaires, qui mettent en difficulté la fonction subjectivante du moi » (p. 134) ; « empêchés de faire aboutir la transformation par laquelle l'individu se fait sujet et se reconnaît lui-même dans sa façon de donner sens au réel. Les Apostats restaient sur le seuil. » (p. 24) ; « ils sentent un amoindrissement, voire une destruction de leurs ressources psychiques ainsi que de leur capacité à s'en sortir par eux-mêmes » (p. 82) ; « Il va sans dire que l'état psychique de la population étudiée est cliniquement inquiétant » (p. 159-160) : « impasse psychique » (p. 160) ; « De lourds dégâts psychiques » (p. 201) ; etc.

Parallèlement, l'auteure n'en étant plus à une contradiction près, nous aurions néanmoins suffisamment de conscience de nous-même pour dire cette supposée perte d'identité totale dont nous souffririons après avoir apostasié : « les Apostats disent souvent qu'ils ne savent plus qui ils sont depuis qu'ils ont laissé leur religion et qu'ils se rassemblent dans le Cercle pour se sentir entendus voire existants » (p. 164) – bel exemple d'introspection personnelle de la part de personnes incapables de se subjectiver… Et il y en a d'autres, comme cette apostate dont Zadig nous dit qu' en « coupant les liens avec une famille pathogène et avec l'islam, Wassila s'institue en tant que sujet séparé et autonome, afin de se reconstruire en dehors des identifications abîmées de ses ascendants » (p. 93) ; cette autre qui admet que « Sortir de l'islam m'a libérée, réussir à « réussir », comme je l'ai fait, me libère aussi » (p. 120) ; ou encore ici : « j'ai réussi à me créer une identité, car je ne veux plus me définir par rapport à un clan ni à une religion. » (p. 70) ; etc.

Le summum de la confusion est atteint à l'occasion de la seule référence faite à notre travail (p. 72-74), où Sonya Zadig cite, certes sans titre et sans le lien internet permettant de le consulter [4], non pas un texte écrit par nous, mais un entretien où nous recueillions en 2020 la parole de Gabriel, travailleur social dénonçant les violences sexuelles en banlieues commises et subies par des mineurs ou de très jeunes adultes, d'une sauvagerie inouïe mais couvertes par les idéologies « décoloniales », islamistes et communautaristes [5] (dont il n'est fait ici aucune mention). Zadig analyse : « Aussi ces adolescents en errance symbolique oscillent-ils entre dépression et excitation. L'affirmation de l'identité musulmane ou apostate n'est-elle pas, dans ces conditions, une autre manière de bricoler ce que Lacan appelle un nom du père ? ». Oui, oui, nous avons bien lu : l'auteure englobe dans cette anomie ceux qui ont quitté l'islam (à cause de l'âge d'Aïcha, souvenons-nous) et les violeurs de mineures… Plus loin (p.74), les apostats ne sont plus bourreaux, mais victimes de violences comparables : « Dans son enquête, Gabriel décrit des expéditions punitives et des règlements de compte, ainsi que des viols en réunion sur les filles et les garçons. Pour lui, l'omerta autour de ces questions est une « manière d'acheter la paix sociale et sexuelle ». Les témoignages des Apostates vont dans ce sens : la dérégulation du cadre avec la disparition de la figure symbolique du père et de celle de l'État qui s'y substituait, détrôné par la crise des institutions. ». Rien de bien spécifique aux apostats, donc, à présents placés sous la même enseigne d'un délabrement de nos sociétés qui ne discrimine en rien croyants, athées, apostats, agnostiques, etc. Plus loin, et dans des termes très similaires, ces mêmes apostats souffrent d'être pris, comme beaucoup, dans les rets mortifères des réseaux sociaux, cause de troubles psychiques – mais qui ne leur sont propres en rien…

Que l'arrachement à un dogme qui a structuré une existence comporte, pour ceux qui y ont intimement adhéré, son lot de souffrances, cela fait peu de doute, comme le fait que la nécessaire reconstruction puisse exiger, ou pas, une démarche thérapeutique. Mais, même sur ce terrain-là, comment un psychologue réellement en contact avec ce milieu peut-il passer à côté de l'autre face de l'apostasie, fût-elle éminemment douloureuse : cette extraordinaire vitalité, la connivence immédiate et la solidarité profonde qui relie ces inconnus à des milliers de kilomètres ? N'importe quel observateur, simple spectateur ou auditeur de leurs témoignages, échanges ou confrontations, ne peut qu'être frappé par la puissance et l'omniprésence de cet humour jubilatoire et libérateur [6] qui ne cesse de tourner en dérision, et de l'intérieur, les grises bouffonneries des bigots. Et personne de normalement constitué ne peut être insensible à la maturité et l'inévitable gravité de ceux qui traversent ou ont traversé ce qui sera sans doute le plus grand deuil de leur vie, celui, précisément, de la vie éternelle dans l'au-delà mais aussi celui, ici-bas, d'une vie familiale, sociale, voire professionnelle, marquée du sceau du sens – sans que personne ne puisse dorénavant leur « ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? » (Alexis de Tocqueville). De tout cela, on cherchera trace dans le livre de Sonya Zadig. Identiquement, parmi les postures existentielles qui émergent après l'apostasie reviennent de manière constante, par exemple, à la fois la notion de soin et de protection de l'autre et l'exercice de la raison comme celui de la responsabilité comme axes centraux du comportement – le contraste avec celui de notre enquêtrice y est sans doute pour beaucoup dans la réception de son livre.

Culpabiliser les mères pour dédouaner l'islam

Ce « flou » n'est pas accidentel, il est structurel. Partout dans le livre enfle le discours victimaire et le parti-pris si vendeur du trash-doloriste, sans que le lecteur cerne très bien de quoi ces apostats seraient victimes et la gêne le saisit lorsque, en filigrane, le travail de Zadig semble charger les mères pour… exonérer l'islam.

D'abord, ce sont essentiellement les apostates qui sont victimes, victimes absolues, et de bout en bout : « L'apostasie au féminin est un séisme identitaire, utilisé pour masquer une défense projective ainsi qu'une crise de soi qui ne dit pas son nom. L'affranchissement de ces femmes est aussi une subjectivation nécessaire d'autant plus que les violences subies dans l'enfance et l'adolescence laissent des traces définitives sur leur santé mentale. » (p. 48). Loin de nous la volonté de minimiser les violence envers les femmes mais il s'agit ici visiblement d'une obsession de l'auteure qui lui fait par exemple généraliser « le rituel du cadenas », (p. 54), pratique très peu documentée et sur lequel il n'existe aucune donnée statistique, ce qui n'empêche pas l'auteure de le qualifier de « très répandu au Maghreb » (p. 51), tout en passant sous silence une réelle mutilation génitale autrement plus répandue en islam : la circoncision [7]. Le mot apparaît dans deux témoignages, dont celui d'Ali qui l'évoque d'ailleurs explicitement comme une « castration » (p. 151) – étrange silence, ici, de la psychanalyste…

Quoi qu'il en soit, nous dit Zadig, « la plupart des Apostates témoignent de difficultés ou de troubles sexuels » (p. 102) qui nous empêcherait d'avoir accès à l'érotisme et même à la féminité… Mais l'islam ne serait pas en cause, précise-t-elle puisque « À l'inverse de la religion chrétienne, la sexualité n'est pas uniquement à visée procréative, mais peut aussi être source de plaisir, si elle est réalisée dans un cadre marital. » p. 109 (étonnant car le plaisir peut être uniquement réservé aux hommes, qui ne refusent donc en rien l'érotisation du corps féminin mais le réservent à leur propre jouissance, comme le fait de sexualiser les mineures en les voilant…). Les apostates sont en réalité victimes, castrées non par la religion mais par leurs mères qui « sous couvert d'islamité et de pudeur » , « barrent la route à l'émergence du féminin chez leurs filles » (p. 102), au point d'être la cause première de leur apostasie : « À entendre les témoignages des Apostates, le travail de différenciation d'avec la mère est souvent projeté sur la religion. Rompre avec la religion, c'est avant tout se différencier de la mère » (p. 103). Que la mère joue un rôle trop souvent négligé dans l'exercice de la répression religieuse familiale, cela semble clair – Zadig en fait une idée fixe (qui lui fait falsifier les entretiens en ce sens, cf. supra) et la rend hermétique à cette si particulière mais si évidente solidarité des femmes maghrébines qui s'exprime dès que l'une d'elles est sous le joug de l'injustice d'un homme, y compris d'un mari ou d'un père. Nos mères peuvent et sont parfois très complices de leurs filles, formant une alliance contre le père, tissant une solidarité féminine que l'auteure évoquait pourtant dans ses auto-fictions.

Mais il semble que là le principal, c'est que les apostats souffrent, doivent souffrir, d'« un inextricable conflit psychique, qui n'a que très peu à voir avec la religion » (p. 159)… D'ailleurs, nous précise-t-elle étrangement, ce n'est pas la sortie de la religion qui crée le conflit, mais sa publicité : « Mais c'est un vacillement psychique qui les attend, lequel ne se produit pas quand ils sortent de l'islam mais quand ils affichent et déclarent leur éloignement. » (p. 195)…

Les apostats victimes… de la France

Étrange antienne également, le ressentiment anti-France, particulièrement obsédant pour l'auteure au point qu'il est à l'origine du livre lui-même : « Alors pourquoi écrire un livre sur les Apostats ? pourquoi revenir à ce thème de l'islam après tant d'années de travail analytique et de prise de distance avec une histoire qui n'est plus mienne ? L'actualité de l'islam en France s'est invitée à ma table à mon corps défendant. Au bout de quarante années en France, je suis encore assignée à une identité que je réfute. Il y a comme une synonymie systématique entre arabe et musulman, ou maghrébin et musulman (…) La confusion courante en France entre les deux registres a sûrement été à l'origine de mon intérêt pour les « Apostats ». » (p. 22)

Les apostats seraient donc victimes de la France (qui les ignore), de son régime (qui néglige ses « enfants »), de ses habitants (racistes qui ne comprennent rien), ce qui permet à l'auteure de renvoyer dos-à-dos l'Oumma et la République : « Les Apostats disent subir une double peine, d'un côté la souffrance d'avoir abandonné par nécessité subjective ce qui les a déterminés (…) et de l'autre la non-reconnaissance de leur « transgression » par la population générale en France, qui continuera à voir en eux des « musulmans » » (p. 30-31). Ainsi, « À être ainsi coincé entre deux fins de non-recevoir, d'un côté le refus de l'oumma de s'ouvrir à la différence et d'accepter que ses enfants puissent s'émanciper, de l'autre une certaine population qui semble avoir tout intérêt à ce que les enfants adoptifs de la République s'en tiennent à une logique religieuse et culturelle qu'eux-mêmes jugent mortifère ne peut qu'accentuer le désarroi des Apostats. » (p. 220). Désarroi mais « colère », aussi, « à l'endroit de l'État français » qui serait « partagée par la plupart des Apostats de cette enquête » (p. 86) à cause de cette « obstination douteuse à nous assigner à demeure » (p. 219). Affirmations étonnantes qu'il est bien difficile d'entendre sur le Cercle des apostats et pour cause : chacun d'entre nous sait très bien l'offensive musulmane millénariste à laquelle est soumise notre pays (l'Europe entière, même, sinon quatre continents sur cinq) et son cortège quotidien d'intimidation, de brutalité, de terreur, de violence à travers notamment l'accusation performative d'islamophobie qui court les établissements scolaires comme les bureaux d'entreprises, les commerces comme les lotissements d'habitation, les réseaux sociaux etc. Sonya Zadig s'interroge, avec une candeur que l'on espère simulée : « Pour quelle obscure raison un citoyen français d'origine nord-africaine serait-il, de facto, musulman ? » (p. 219) – peut-être, risquerions-nous, à titre de pure spéculation, pour la même « obscure raison » qui fait que l'écrasante majorité des musulmans citoyens français est d'origine nord-africaine ? La même se plaît à rapprocher la position des apostats de celle des harkis, les deux entretenant, selon elle, un « rapport aussi ambivalent que souffrant à la France » (p. 91), sans voir que c'est chez les harkis que l'on trouve le plus d'attachement à la France au point d'avoir été un socle électoral dès les premiers pas du Front National.

Cette étrange posture de l'auteure prend un relief tout particulier lorsque l'on réalise que Daniel Sibony, son préfacier, avait parfaitement décrit [8], sous le terme de culpabilité narcissique, cette manière très perverse qu'a un certain discours occidental à se rendre coupable de tout, de manière à déresponsabiliser le monde entier, et qu'un discours notamment musulman, non moins pervers, accompagne parfaitement en développant un complotisme victimaire très complémentaire. Les apostats échappent à ce dernier : Zadig semble les y rappeler avec une malsaine insistance, tout comme elle enjoint tout Français à se sentir responsable des affres propres à l'univers arabo-musulman…

L'apostasie, une impasse

Plus troublant encore : une tonalité se dégage des propos de Sonya Zadig tendant à, finalement, rendre vaine toute tentative de sortie de l'islam, soit que celle-ci ne se dégage jamais réellement de sa gangue religieuse, soit que l'apostat ne retombe ou ne recrée un substitut en tenant lieu.

Ici encore, précisions indispensables : nous sommes les premiers, et il nous l'est suffisamment reproché, à Lieux Communs, à pointer les déterminismes ethno-culturels (notamment en réactivant cette notion clef pourtant disparue de « type anthropologique » [9]), la reproduction des logiques religieuses au sein même des mouvements athées (le marxisme comme « quatrième monothéiste » [10]), la saturation contemporaine du champ de la pensée par les idéologies, y compris de la consommation, et la tendance immanente de la psyché humaine à se clore dans la toute-puissance de la pensée magique [11]. Mais, et c'est au fondement même du sens de notre engagement, la possibilité existe et le reste toujours au moins en puissance, d'une émancipation, une autonomie aussi bien individuelle que collective et qui, par définition, détermine d'elle-même sa propre voie. Ce n'est pas ce que fait Zadig, ici encore, qui enferme l'apostat dans une impasse – par elle construite – pour ne lui offrir comme porte de sortie que le divan.

Ainsi « … à trop vouloir se définir en négatif par rapport à l'islam, [ils] finissent par s'y identifier à rebours. » (p. 29) – mais l'on voit mal, effectivement, n'importe quel dissident ne pas se poser et se définir en rupture profonde de ce qu'il a refusé, au nom, a minima, d'une partie de lui-même… Pourtant : « À trop définir l'individu qui y adhère par sa seule qualité d'Apostat, il y a un risque que l'apostasie ne devienne un symptôme, le symptôme de celui qui cherche à recréer une contre-oumma [communauté islamique] en prenant l'apostasie comme nouvelle identité » (p. 226). De même : « À trop s'identifier aux histoires de vies des uns et des autres, le risque de se noyer « encore » dans une identité collective pourrait à terme bloquer le passage au Je singulier. Sans doute le Nous apaise-t-il l'angoisse de séparation qu'ils ont tous vécue douloureusement et sur un mode abandonnique, mais il devrait rester une aire de repos, être un chemin aussi nécessaire que provisoire avant de passer au Je. Sinon le rapport à sa propre vérité et à la singularité du désir risque de disparaître sous le Un d'une nouvelle identité. » (p. 149). Et nous apprenons que le collectif, tout comme l'identité, ne peuvent qu'être de nature religieuse, c'est-à-dire empêcher l'émergence du sujet, alors qu'ils en sont bien entendu, s'ils sont discutables et discutés, la condition sine qua none.

Plus fondamentalement, l'apostasie contemporaine et bien plus encore les collectifs d'apostats constituent une démarche politique, au même titre que les dissidents des totalitarismes ou des échappés de sectes (l'islam se situant à mi-chemin), c'est-à-dire visant une organisation de la société où leur combat devient le combat de tous contre l'obscurantisme, la superstition et l'hétéronomie. Bien loin de constituer une « oumma à l'envers » comme le répète une Sonya Zadig fière d'enfermer ces libres penseurs un peu trop affranchis, les milieux apostats pourraient recevoir la critique exactement inverse : plutôt que de se constituer en noyau de sens de type religieux, leur risque semble bien plus qu'ils fassent fonction, de facto, de « sas de décompression », passage obligé permettant à l'individu ex-endoctriné d'intégrer la société « normale » sans rien en contester et sans démarche politique, devenant de ce fait un rouage à part entière, n'y entravant, au fond, en rien le développement de l'islam et servant même de caution « dissidente » montrant la libéralité du message mahométan. [12]

Islam is not the problem

Au fond, même si des formulations contraires émergent, les apostats n'abandonneraient pas l'islam mais « une culture teintée de religion » (p. 216) – sans que, rappelons-le, le mot « assimilation » n'apparaisse une seule fois…

Zadig le dit et le répète : les apostats parlent de l'islam, en parlent mal, en parlent trop, en parlent tout court et devraient cesser d'en parler : « Sortir de la oumma pour en créer une autre en miroir inversé est aussi une façon de rester dans l'hétéronomie qu'ils ont voulu quitter. D'ailleurs, la colère et la révolte des Apostats et l'implication militante dans « la cause » sont une interlangue nécessaire (langue intermédiaire) qui ne coïncide pas encore avec celle qu'ils ont à acquérir, c'est-à-dire la leur propre. » (p. 228). Et c'est ainsi toute la dimension politique, militante du mouvement des apostats, que l'auteure se trouve incapable de saisir, cherchant à « (…) comprendre les mécanismes inconscients et conscients qui avaient poussé les Apostats à s'organiser en « Cercle » et à faire d'une simple affaire privée, celle de cesser de croire, une affaire publique voire une affaire d'État » (p. 23). En bonne psychanalyste incapable de saisir le social, elle s'étonne ainsi que ceux qui sont « sortis de l'islam au péril de leur vie », comme elle a sous-titré son ouvrage, puisse se sentir pris dans une lutte politico-idéologique existentielle, derechef rabattue sur une bien commode « conflictualité psychique » : « L'utilisation du champ sémantique de la guerre est assez courante dans le discours des apostats masculins. La récurrence des métaphores militaires dans le récit de l'Apostat Kaffir et de bien d'autres confirme qu'il s'agit là pour eux d'un combat à la vie, à la mort. « Vaincre ou périr ! » « Ils ne passeront pas. » « Il faut les dominer ! ». La conflictualité psychique impose cette dimension agonale, telle que la violence s'interprète comme un moment de rage narcissique. » (p. 163-164).

Et c'est ainsi que les apostats animant des chaînes « YouTube », cumulant des milliers de vues, se retrouvent en position de seigneurs de guerre, nouveaux prophètes, despotes narcissiques et intéressés (sur le modèle mahométan ?) : « En effet, ces nouvelles figures « prophétiques » sont en réalité le produit d'une société soumise au culte de la jouissance éphémère immédiate ; elles entretiennent chez les jeunes apostats, dont l'identité post-apostasie semble se construire péniblement, une image narcissique idéalisée et une obsession de faire parler de soi. Le narcisse contemporain, fruit d'un schéma mercantile et d'une société hyperconnectée, risque de nuire à la « cause » des Apostats. ». Ainsi, « la tendance au sein du mouvement des Apostats à prendre pour modèle des narcisses sacrés influenceurs est préjudiciable. » (p. 225). Quiconque a déjà ne serait-ce que visionné une seule des vidéos de cette quelque dizaine de militants sera bien obligé de constater que le rapport narcissisme / talent est inversement proportionnel à celui dont fait preuve Sonya Zadig, qui semble ne voir dans ces véritables érudits de l'islam que des rivaux. Ainsi, ce passage particulièrement révélateur concernant Majid Oukacha [13], un des premiers apostats français au travail public (cf. supra) et poussé à déménager régulièrement : « Pour des raisons que j'ignore, [il] n'a jamais daigné répondre à mes messages et m'a royalement « ghostée ». Je rapporte cette absence de réaction au fait que certaines personnalités numériques préfèrent ne pas partager « la célébrité » et ont peur de se faire dérober les millions de « vues » garantes d'un appui narcissique influent. » (p. 224). L'aigreur du ton est à mettre en regard avec la campagne promotionnelle de Mme Zadig, très loin de tout narcissisme comme chacun peut s'en apercevoir puisqu'il est difficile d'échapper à son image alors que la plupart des militants de l'apostasie en France sont sans visage, y compris parmi la plupart de ces « youtubeurs », et pour cause.

Quoi qu'il en soit, ils sont nombreux à identifier la démarche de Sonya Zadig à celle du discours officiel musulman qui considère que ces « égarés », s'ils s'obstinent à s'éloigner du troupeau, devraient au moins avoir la décence de ne plus parler si fort de leur dissidence…

Zadig est la solution

L'auteure, de loin en loin et presque à contre-cœur, laisse percevoir qu'elle s'est tout de même confrontée à un groupe vivant, au sein duquel elle découvre une « solidarité intra-groupale » qu'elle admet être pour elle « une leçon de vie » – en quoi ? mystère. Le rite d'entrée dans le forum du « Cercle des apostats » la fait même se découvrir, en creux, peut-être plus musulmane qu'elle ne le pensait, elle que son préfacier présente comme un modèle exceptionnel d'émancipation : « On me demanda donc de dire que j'atteste qu'Allah n'existe pas et que Muhammad n'est nullement un prophète pour me retrouver soudain Apostate parmi les Apostats. Je l'ai dit, mais à grand-peine, ce qui est très étonnant pour quelqu'un qui n'a jamais cru en Dieu. » [14] (p. 25).

Mais elle ne fera finalement que survoler de très haut cet univers et son voyage immobile ne sera finalement qu'une suite de selfies en safari, ego-trip opportuniste. Mais, pour autant, il ne peut s'agir de laisser à d'autres la conquête de cette Terra incognita qui se refuse à tenir toute entière sur un divan : ces « enfants perdus de la république », « enfants adoptifs de la France », « enfants abandonnés de la République » « enfants de la modernité » ou « élevés dans la culture occidentale » auraient bien besoin de parents, d'une mère d'ailleurs, mais bienveillante. Cela tombe bien : Sonya Zadig est là, elle est prête : ce sera elle.

Nous aurions tous en nous une grande colère et exprimerions « tous… avec force… un sentiment subjectif « d'abandon », qui serait en fait « une demande de reconnaissance et de protection » (p. 74). Et donc, bien sûr, « Derrière la colère largement partagée par les ex-musulmans, il y a une demande de pretium doloris [dommages et intérêts pour la souffrance subie] » (p. 87). Cela, Sonya Zadig, est prête à s'y engager : demander des comptes au nom des apostats. Demander à quoi, à qui ? À l'islam, pour l'embrigadement, la terreur et l'aliénation ? Aux imams et à leurs confréries ? Aux petits ayatollahs familiaux, aux caïds de fratries ou aux oulémas de halls d'immeubles ? Certes non. Bien plutôt, on l'a vu, à l'État français, à la République, à la France et aux Français coupables de ne pas l'avoir déjà fait et qui devraient octroyer un statut particulier aux apostats – ce dont, à notre connaissance, il n'est jamais fait état chez les premiers intéressés [15]. Peut-être est-ce là, d'ailleurs, le sens ultime des Enfants perdus de la République…, bien au-delà des idiosyncrasies de son auteure : rendre visible et acceptable une apostasie en en faisant un statut ad hoc, entérinant l'instauration d'un régime social cloisonné entre communautés, religions, clans, corporations et particularités, régime éminemment impérial tel que l'islam historique rêve de régenter à mesure qu'il l'étend au monde entier [16].

De toute façon, « Au-delà du cercle, il leur faut pourtant consentir à dire quelque chose de leurs souffrances à un spécialiste de la chose psychique. » (p. 241). Pourquoi pas ? Notons que cela pourrait même fournir la matière d'un autre ouvrage et, cela tombe bien, Sonya Zadig herself annonce dans un nouvel appel à témoignage son projet d'écriture d'un prochain livre consacré aux femmes apostates « qui ont souffert dans leur corps, dans leur désir, dans leur sexualité » dont elle nous confie derechef le titre : « Apostates, corps en lambeaux » [17]…

Léger mais grave problème, que l'on ne fera que soulever, en passant : le passage de Sonya Zadig dans le milieu apostat a laissé des traces non seulement humainement douloureuses mais aussi dévastatrices pour l'image de la psychanalyse elle-même puisqu'elle n'y a respecté ni la parole ni l'intégrité morale des personnes, ni la moindre rigueur intellectuelle. Intervenant dans un milieu largement adepte du rationalisme, voire du scientisme (et pour cause !), et le sachant pertinemment, elle semble être d'elle-même entrée dans le rôle du charlatan. C'est donc tout naturellement que des apostats font appel à des militants anti-psychanalyste pour la démasquer (« Alerte Santé - La FreudoScience nous a infiltré » [18]). Écœurant ainsi les apostats de (ce que nous pensons être) une ressource pour l'émancipation, Zadig est donc parvenue à totalement discréditer la démarche analytique en son nom même. Cela ne laisse pas d'interroger…

Il n'y a qu'une apostasie et Zadig est son prophète

Tout ces biais ont-ils un sens ? Il semblerait que la clef de voûte de toute cette construction soit l'aveuglement de Sonya Zadig aux différents types d'apostasies. Elle ne s'intéresse, donc ne veut et finalement ne peut voir, que l'apostasie issue de souffrances aiguës (qu'elle aiguise si besoin, on l'a vu) et celle-ci concerne surtout, sans surprise, ceux qui ont été très religieux (ce qu'elle fait mine de découvrir a posteriori). Nulle part, l'auteure ne semble entendre qu'il soit possible de quitter l'islam sans la douleur de la chair (ceux qui ont fui brutalité, violence et terreur) ou la torture de l'esprit (ceux qui sont allés jusqu'au bout de la théologie, ab absurdo). Exit, donc, l'apostasie normale, banale, celle qui découle naturellement de l'assimilation à la société française – les athées « de fait » pourrait-on dire. Ces dissidents de « l'islam-couscous », de la foi du charbonnier, de la religion routinière sont pourtant légion, sans doute bien plus nombreux que les autres, quoique plus discrets, et à raison, en tout cas nullement absents des cercles d'apostats dont l'auteure a fait son vivier, mais dont aucun ne semble avoir été digne de figurer dans son « analyse ».

Si cela avait été fait, son optique aurait basculé : l'apostasie ne serait plus, ici, qu'une modalité de l'assimilation – terme remarquablement absent de l'ouvrage – et tous les biais qui suivent y auraient été salutairement relativisés en même temps que beaucoup de confusions dissipées. Point aveugle d'autant plus intriguant qu'il concerne l'auteure elle-même, dont la réflexivité toute psychanalytique semble ici mise à mal, elle qui dit s'être installée seule en France, avec l'accord de ses parents, dès ses 16 ans à la fin des années 1980 et qui a tant de difficulté, peut-être pour cette raison, à se reconnaître elle-même « apostate », rejoignant, une parmi tant d'autres, la cohorte d'égaux qui l'ont précédée et qui lui succéderont.

Conclusion

Notons ici ce que nous pensons être les enjeux de l'apostasie, et qui découlent de ce qui précède. En quittant sa croyance mahométane pour l'athéisme, l'apostat contemporain fait en réalité, qu'il le sache ou non et où qu'il soit, un saut civilisationnel, un changement de centre de gravité qui lui fait embrasser l'Occident avec pour conséquence une modification radicale de sa vision du monde.

Mais la question, parmi quelques myriades d'autres, est : quel Occident ? Car une de ses singularités civilisationnelles est qu'il relève d'une double dynamique. La première, sans doute la plus exceptionnelle dans l'histoire, est celle de l'émancipation individuelle et collective, la marche qui va, depuis presque mille ans, de l'affranchissement des villes à la Renaissance, des Lumières aux révolutions classiques et aux mouvements ouvriers, avec son cortège d'innovation techniques, médicales, artistiques, sociales, scientifiques ou philosophiques. L'athéisme appartient à ce monde, au point qu'il en est l'une des définitions, l'une des plus courtes et des plus radicales formulations de l'autonomie individuelle et collective et vers lequel doit être naturellement porté l'apostat. Le refus de Dieu n'est pas une opinion, ni une croyance, ni un pari : c'est le refus de l'hétéronomie, d'une loi imposée d'un ailleurs inaccessible, d'un sacré inquestionnable et d'un sens pré-donné. C'est donc le refus du principe religieux en lui-même, refus de ses substituts idéologiques – difficile de ne pas voir dans le marxisme et ses dérivés un quatrième monothéisme –, refus de toute clôture de signification et adoption de la pensée critique, de l'interrogation illimitée, de la délibération rationnelle en son for intérieur ou dans l'agora – et aussi acceptation fondamentale de la finitude de la vie terrestre, du tragique de l'existence humaine, du chaos du monde et de l'irrémédiable de la mort. Voilà le continent imaginaire sur lequel l'apostat, souvent sans le savoir, pose un pied [19].

Mais l'autre pied se pose, au même moment, sur ce même rivage mais sur cet autre versant de l'Occident, bien plus attrayant et bien plus mondialisé, qui utilise cette libération de l'imagination à des fins bien plus traditionnelles de domination, mettant à disposition des mentalités transhistoriques les moyens démultipliés de la modernité : c'est le fantasme de la réification, de la la maîtrise totale et de contrôle absolu tels qu'ils se sont déployés ces derniers siècles, accélérant sans cesse l'inflation technologique, la marchandisation de la nature et de la manipulation de la société, la concentration des pouvoirs ou, plus concrètement, l'alliance de la société de consommation, du divertissement permanent et de l'irresponsabilité généralisée. Cette fuite éperdue de la condition humaine est à la fois tellement sophistiquée et tellement fragile qu'il n'est pas difficile de voir la religion se poser comme recours, parangon de profondeur et de sagesse face à la génération Snapchat, TikTok ou Netflix.

Dans cet Occident qui oublie son propre projet universel, de plus en plus archipellisé, les apostats ne seront-ils que des transfuges culturels de plus, venant alimenter la fuite en avant de la mégamachine mondialisée qui sécrète sa propre destruction ? Ou apporteront-ils de quoi faire renaître ce projet d'autonomie qu'ils ont choisi et qui les constitue désormais existentiellement, à la lumière de leur triple identité qui les voit à la fois marqués par l'une des croyances les plus régressives que l'humanité ait connue, dissident ontologique de ce proto-totalitarisme contemporain et, bien souvent, acculturé d'origine afro-maghrébine héritier de cette double culture si ambivalente [20] ? Personne ni rien ne peut répondre à leur place.

Et, précisément : les apostats, ceux du Cercle comme tous les autres, essaient, explorent, tâtonnent, ils cherchent des principes, des idées, des modes d'organisations, ils expérimentent des pensées, des outils, des ethos, comme tant d'autres, comme les Gilets jaunes, comme les « indignés » avant eux ou les insurgés des soulèvements arabes, grecs ou espagnols de 2011 ou d'Iran aujourd'hui. Ces espaces de recherche collective sont vitaux et particulièrement aujourd'hui où règnent en maîtres la confusion idéologique, l'illusion politique et l'amnésie historique. Ayant perdu les réflexes des mouvements ouvriers et des milieux populaires du siècle dernier contre la récupération, les démagogues et les psychopathes, il leur faut du temps. C'est ce que leur refusent les idéologues plus ou moins narcissiques qui plaquent leurs désirs dérisoires sur une réalité en construction, entravant leur auto-institution collective, processus lent de maturation rendu d'autant plus laborieux qu'il s'inscrit dans une société en plein délabrement. En leur apportant, tels des missionnaires ou des illusionnistes, qui la bonne parole, qui la bonne conscience, qui les bons et les mauvais points, ils provoquent abcès de fixation, clivages artificiels, alternatives infernales et, bien souvent, désorganisation, dispersion voire dislocation – bref : stérilisation du corps social.

Finalement, tous les points soulevés dans ce texte convergent pour dénoncer les mécanismes de désamorçage de la dynamique de dissidence politique des apostats. Il y a, derrière, les tendances lourdes de l'époque. Celles-ci prennent un sens très particulier une fois remises dans un contexte d'épuisement de la modernité occidentale, c'est-à-dire la fin des peuples délibérant et visant l'auto-organisation, acteurs de leur histoire et nourrissant de mille manières la créativité sociale dans ses dimensions politique, intellectuelle, artistique ou scientifique. Nous assistons ainsi à l'institution progressive d'une société culturellement émiettée en autant de minorités, instaurant des statuts particuliers aux différentes communautés en concurrence qui quémandent à un État arbitraire prébendes et octrois – soit le règne des tribus et de l'empire [21].

Voilà, nous semble-t-il, un des enjeux civilisationnel que soulève, qu'il le sache ou non, celui qui apostasie.

Sofia Elmansour, Quentin Bérard
Février 2026

[1] Cf. Favard. T & Dealberto M.-J., « Risque accru de schizophrénie et de psychose chez les immigrés. Données françaises », L'Information psychiatrique 2015 ; 91 : 118-28. URL : https://stm.cairn.info/revue-l-information-psychiatrique-2015-2-page-118

[2] Soutien que propose également l'association MELP (Mouvement pour l'émancipation et la liberté de pensée), URL : https://www.melp-asso.org/nos-actions_1/soutien-aux-personnes

[3] Sur le Discord du Cercle des apostats, S. Zadig n'a posté, en tout et pour tout, que quatre messages d'auto-promotion de ses écrits sans jamais participer à aucun échange, allant même jusqu'à faire relayer par d'autres membres ses appels à témoigner…

[4] Lieux Communs, brochure n°27, Pulsions d'empire. Poussées impériales dans les sociétés occidentales, novembre 2022. URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1110-Parution-de-la-brochure-no27

[5] « La paix sociale sexuelle est achetée au prix du silence… Le silence des agnelles », publié en deux parties les 11 et 18 décembre 2020, repris dans la brochure n°27, op. cit. URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1040-La-paix-sociale-sexuelle-est-achetee

[6] Voir par exemple « L'humour » in Le mot d'esprit et ses rapports avec l'inconscient, S. Freud (1927), Gallimard (1930)

[7] Les échanges autour de la circoncision sont pourtant courants sur le Discord du Cercle des apostats où est notamment référencé l'association « Droit au corps » qui milite pour l'abandon des mutilations sexuelles URL : https://www.droitaucorps.com/

[8] Cf. Islam, phobie, culpabilité, de Daniel Sibony (Odile Jacob, 2013) et sa recension par Jaufré, sympathisant de Lieux Communs (23/08/2015) URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?625-islam-phobie-culpabilite. Voir également notre utilisation abondante de la notion, par exemple : « Wokisme et obscurantisme : articulations et complémentarités », revue Front Populaire, 11/07/22, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1112-Wokisme-et-obscurantisme.

[9] Notion que l'on retrouvera, mutatis mutandis, chez un R. Linton, un A. Kardiner, un M. Dufrenne, un R. Bastide, ou encore chez N. Elias, R. Benedict, P. Bourdieu ou, pour ce qui nous concerne ici H. Djaït dans La personnalité et le devenir Arabo-Islamique (Seuil 1974), cf. pp. 183 – 228. « L'homme arabo-musulman », URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1092-L-homme-arabo-musulman-1-3

[10] cf. « Islamisme, totalitarisme, impérialisme », op. cit.

[11] Cf. Idéologies contemporaines. Effondrement et permanence du politico-religieux, brochure Lieux Communs n° 22, juin 2017, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?889-parution-brochure-ideologies

[12] C'est très précisément dans le but d'éviter ce risque que des membres du Discord ont été à l'initiative de la création d'associations telles que le Melp (op. cit.) ou de Laïques sans frontières (LSF) URL : https://www.laiquessansfrontieres.org/accueil

[13] Voir la chaîne YouTube qu'il anime depuis 2015, URL : https://www.youtube.com/@MajidOukacha

[14] … et qui a passé près de 23 ans sur le divan, comme elle aime le rappeler, mais aussi quelqu'un qui a été élevé par un père athée et une mère française institutrice dans les quartiers cossus de Tunis avec nounous, bibliothèque fournie et chauffeur. Plus troublant : interviewée le 12 nov. 2025 dans l'émission « Les Grandes Geules » sur RMC, elle précise d'entrée « je ne suis pas sortie de l'islam » sans pouvoir dissiper le trouble du journaliste lui demandant des explications… URL : https://youtu.be/na-IooCzerI?si=TtZnKtky OFqX8A6c

[15] Y compris organisés en association, comme au sein du MELP (op.cit.)

[16] Cf. L'horizon impérial. Sociétés chaotiques et logique d'empire, brochure Lieux Communs n° 23, mars 2018, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?923-Introduction-a-la-bochure-no23

[17] Cf. op. cit. à 56' de la vidéo « « Échange avec Sonya zadig : Sommes-nous les enfants perdus de la république ? » 23/11/2025 https://www.youtube.com/watch?v=Y1s2pTnj1Ko

[18] Vidéo op. cit.

[19] Cf. Le sens de l'athéisme, texte à venir.

[20] « Nous, immigrés arabes, face à nos choix politiques. Double culture : source d'aliénations ou force émancipatrice ? », op. cit.

[21] Cf. L'horizon impérial. Sociétés chaotiques et logique d'empire, op. cit.

De la psychiatrisation des dissidents de l'islam (1/2)

LieuxCommuns — 2026-02-17T16:17:16Z

Le besoin de vérité est plus sacré qu'aucun autre. Il n'en est pourtant jamais fait mention. On a peur de lire quand on s'est une fois rendu compte de la quantité et de l'énormité des faussetés matérielles étalées sans honte, même dans les livres des auteurs les plus réputés.
On lit alors comme on boirait l'eau d'un puits douteux.

Simone Weil [1]

Les apostats sont les dissidents de l'islam

Tous les totalitarismes du XXe siècles ont produit leurs dissidents, dont la seule existence est d'une importance capitale, à plus d'un titre.

Ils incarnent le courage, courage physique bien souvent mais surtout courage intellectuel de celui qui ose rompre avec un système idéologique, démontrant par là que si l'être humain est fondamentalement un être de croyance, il peut, aussi, être une volonté de vérité. Mais ces ex-partisans renseignent également, et c'est à ce titre qu'ils sont pourchassés, sur la réalité interne du parti, du régime, du dogme qu'ils trahissent ainsi deux fois, la première fois en la répudiant, la seconde en la dénonçant publiquement, révélant au monde ses monstruosités occultées et sa logique profonde. Enfin, les dissidents libèrent la critique en dissolvant les disqualifications rituellement employées par les endoctrinés : la « germanophobie » jetée à la tête des critiques de l'Allemagne hitlérienne n'avait pas plus de consistance que l' « anticommunisme primaire » dont on accusait le dénonciateur de la Russie des goulags face aux opposants issus de leurs propres rangs. Il en est de même, mutadis mutandis, avec l'accusation d'« islamophobie », et les dissidents de l'islam que sont les apostats [2].

Ces ex-musulmans, dont nous sommes [3], sont de plus en plus nombreux, depuis quelques décennies, à se déclarer publiquement comme tels un peu partout sur la planète [4]. En contrebalançant l'expansion, l'intensification et la radicalisation de l'islamisation mondiale, ils représentent une lueur inestimable dans cet obscurantisme qui s'avance, et particulièrement en terres européennes, notamment française où le nombre de musulmans double tous les quinze ans. Pourtant, leur rupture d'avec l'hétéronomie islamique reste encore quasiment invisible, inaudible, insignifiante auprès du plus grand nombre – et toujours inconcevable pour les adorateurs de Mahomet.

« En vérité, ceux qui ne croient plus après avoir eu la foi,

et laissent augmenter encore leur mécréance,

leur repentir ne sera jamais accepté.

Ceux-là sont vraiment les égarés. »

Le Coran, Sourate 3 verset 90

Les enfants perdus de la République

Pour ces raisons, le livre de Sonya Zadig, Les enfants perdus de la République. Ils ont quitté l'islam au péril de leur vie [5], bénéficiant d'un soutien médiatique conséquent dès sa publication en novembre 2025, aurait pu, aurait dû être un jalon. L'auteure d'origine tunisienne qui se définit comme « franco-tunisienne, psychologue clinicienne, psychanalyste, linguiste et écrivaine », présente une série d'entretiens, massivement menés par téléphone, au sein de deux groupes d'apostats français [6].

Prometteur voire attendu, éventuellement séduisant lors d'une lecture rapide, l'ouvrage s'avère profondément décevant. D'une extraordinaire confusion derrière une phraséologie pseudo-savante, il est fondamentalement biaisé par les conceptions ego-idéologiques de son auteure qui s'est en réalité livrée à une mise en scène d'elle-même (dans la continuité de ses trois auto-fictions précédentes [7]) sous prétexte d'enquête – au point que nombre d'apostats interrogés, et d'abord parmi ceux qui l'avaient promue, crient au scandale en dénonçant publiquement la falsification de leurs témoignages – l'auteure se plaignant, en retour, de menaces reçues et de doxxing (dévoilement) de son identité réelle, sans avancer de preuve, et fermant son blog personnel…

Annoncée, puis vantée auprès d'eux comme une « recherche scientifique universitaire », la démarche de Sonya Zadig (qui se proclame à l'occasion « doctorante ») ne l'est en rien : elle n'est ni « universitaire » [8], puisque menée hors de tout cadre officiel et même de toute collaboration [9], ni « scientifique », puisque ne s'encombrant d'aucune espèce de méthodologie digne de ce nom, fût-elle seulement journalistique, et ce n'est absolument pas une « recherche » puisque l'auteure adapte la réalité à ses présupposés, sans même sembler s'en soucier. L'ensemble produit fourmille d'erreurs factuelles, d'omission, d'approximations, de généralisations, de contradictions et de confusions plus ou moins masquées par un style péremptoire et passablement narcissique puisque s'il n'est question que de Sonya Zadig au début et à la fin du livre, elle parvient, au milieu, à faire des apostats qu'elle interroge les ventriloques de ses propres obsessions, comme on le verra.

Du titre

Il faut avant tout s'arrêter au titre.

La référence est évidente au livre-événement paru en 2002 Les territoires perdus de la République [10] qui décrivait, à travers maints témoignages, la sécession de quartiers entiers, notamment de banlieues des grandes villes, tombant dans le communautarisme, l'antisémitisme, le racisme, le sexisme et l'islamisme. Plus de vingt ans plus tard, en annonçant parler des « enfants perdus de la République », on s'attend à ce que Sonya Zadig évoque à nouveau cette jeunesse ensauvagée cernée par les bandes djihado-salafistes, les gangs du narco-banditisme, les mafias de pédo-prostitution ou les multiples psychopathies plus ou moins criminelles. Non pas : tout à l'opposé, l'auteure évoque ceux qui ont quitté l'islam, refusé les règles de la Charia, brisé la soumission aux superstitions mahométanes, pour embrasser l'athéisme, la liberté de conscience, l'égalité des sexes, la fraternité et la recherche commune de la vérité, bref et quoi qu'on entende par là, la République. L'auteure peut bien nous expliquer (p. 31) que les apostats sont en, France, bien moins reconnus et entendus que les musulmans, il faut alors qu'elle précise qu'il s'agit de la République islamique – et la référence au livre de Bensoussan s'effondre aussitôt (notons qu'à la même page Sonya Zadig diagnostique comme « délirant » de considérer qu'il existe une « installation insidieuse de la « charia » » dans certains endroits du territoire français, puis affirme l'inverse).

Le contresens est donc total : les apostats de l'islam sont l'exact contraire des « enfants perdus de la République », ce sont de nouveaux enfants de la République. Et ces « enfants » ne sont en rien perdus, sinon pour l'islam – et l'on s'étonne que soit ainsi reprise texto l'accusation traditionnellement formulée à l'encontre de celui qui sortirait de la prison mentale d'Allah – : les apostats se sont tout au contraire trouvés, très précisément, dans l'apostasie, chacun d'eux et entre eux, et c'est bien ce qu'ils ne cessent de répéter. A contrario, plus loin dans le livre, l'auteure les qualifie d'« enfants de la modernité »… Mais, d'ailleurs et surtout, les personnes qu'elle interroge ne sont pas des « enfants », ce sont des adultes véritables tous majeurs de 18 à 60 ans (p. 246) et de véritables adultes puisqu'ils se sont affranchis d'eux-mêmes de leurs déterminations socio-culturelles. Si l'Oumma musulmane, la communauté matricielle des croyants, ne connaît effectivement que des enfants, la République est par définition un rassemblement d'adultes se donnant leurs propres lois ; les apostats quittent la première et rejoignent la seconde. Enfin, pas plus, comme l'annonce le sous-titre, les apostats ne sont sortis de l'islam « au péril de leur vie » – si les périls sont réels et multiples, comme pour quiconque prend le chemin de l'émancipation, bien peu, ici du moins et pour l'instant et c'est déjà trop, risquent réellement leur vie, quoique l'auteure ait sciemment sélectionné les parcours les plus douloureux. Dramatisation outrancière renforcée s'il était besoin par la photo de couverture, menaçante, glauque et sombre, l'ombre de jeunes dans la nuit évoquant les films « Orange mécanique », « La Nuit des morts-vivants » ou « La Haine ». Bref, comme on dit aujourd'hui : « Y'a rien qui va ».

La couverture du livre résume son contenu : racoleur, contradictoire, faux, voire suspect et, surtout, dépolitisant et infantilisant sans cesse les apostats, présentés continuellement comme des souffreteux en attente d'un sauveur ou d'une thérapeute. La recension critique de l'ouvrage nous permettra, pensons-nous, de dégager quelque matière à penser l'apostasie, ses impasses et ses promesses, et sans doute celles de notre pauvre époque elle-même.

Mais il nous faut ici commencer par la petite histoire puisque, Sonya Zadig et les apostats, cela commence ici, chez nous.

1 – « Le hasard d'une rencontre… »

Commençons par les premiers mots de l'introduction du livre intitulée « Le hasard d'une rencontre »

« J'ignorais totalement l'existence de ce à quoi j'allais bientôt consacrer plus de deux années de travail quand un jour, au détour d'une conversation, une amie m'apprit l'existence d'un groupe très actif sur la toile, qui se fait appeler le Cercle des Apostats » (p. 19)

Cette prétendue « amie » qui semble sortie de nulle part, c'est moi, c'est Sofia, une apostate athée, en lien avec la nébuleuse des apostats depuis plus d'une dizaine d'années [11], parmi les premiers membres du « Cercle des Apostats » (forum Discord), et qui travaille ces questions et d'autres, au sein du collectif Lieux Communs. Notre rencontre n'a rien d'un « hasard » puisqu'elle a été proposée et organisée, à dessein, par une connaissance commune également très impliquée dans ces problématiques. Et le « détour de la conversation » en question, ce sont les discussions suivies aboutissant à l'émission sur le thème de l'apostasie et ses conséquences dans le cadre du podcast Hérétiques diffusée en avril 2023 [12], où Sonya Zadig cite nos écrits, dont elle avait largement pris connaissance auparavant. Sur notre insistance répétée, et lui montrant qu'elle n'est pas seule en France à s'être libérée de l'islam, je la mets en contact avec « Momo » que je connais depuis quelques années, figure central du « Cercle des Apostats » et créateur du podcast « Apostats Islam » pour lequel j'ai témoigné.

Heureux « hasard d'une rencontre », donc, qui fait que l'auteure ne doive rien à personne.

De nos écrits

Dans ces conditions, on ne s'étonnera pas non plus de ne voir dans le livre de Sonya Zadig aucune référence à mes écrits sur le sujet , qu'il s'agisse de « Nous, immigrés arabes, face à nos choix politiques. Double culture : source d'aliénations ou force émancipatrice ? » (2012) [13] ; « Brève histoire de l'islamisme » (2013) [14] ; « L'islamisme élémentaire » (2015) [15] ; « L'islamisme d'État En Marche… » (2019) [16] ou, plus largement, des travaux de Lieux Communs, comme les brochures n°21 et 22bis de 2015 Islamismes, islamogauchisme, islamophobie [17] ou la brochure n°25 sur La fin de l'immigration (2020) [18], nos cartographies, celle de l'islamo-gauchisme (2018) [19] ou celle consacrée à la galaxie des Frères Musulmans (2020) [20], cette analyse des relations entre « Rap & islam » (2020) [21] ou encore notre long texte consacré à l'analyse des menaces et insultes reçues par l'apostate Zineb El Rhazoui en 2021 « Menacer Zineb : l'imaginaire de l'islamisme ordinaire » [22].

Zadig le sait : les membres de Lieux Communs n'ont jamais, en deux décennies d'activité, couru après la reconnaissance et publient des choses importantes sans tambour ni trompette. Elle n'est pas la première, et sans doute pas la dernière, à s'en servir sans vergogne, sans rigueur et sans merci – nous verrons plus loin l'usage, consternant, de sa seule et unique référence à nos écrits. Mais si cela n'était qu'une guerre d'ego, il n'y aurait rien de bien nouveau sous le soleil. Le problème va bien au-delà puisque Sonya Zadig ignore aussi, et surtout, l'ensemble des travaux, personnes, publications l'ayant précédée sur le thème de l'apostasie, de l'islamisme ou de la libre pensée et de la répression des femmes en islam – bien qu'elle dédie son livre à Boualem Sansal, alors emprisonné. Que l'on nous permette ici d'en citer quelques-uns, dont certains sont condamnés par des fatwas.

De quelques prédécesseurs et de quelques livres

Ainsi on cherchera en vain dans son livre une simple mention de Waleed Al-Husseini, athée et réfugié palestinien à Paris, fondateur du Conseil des ex-musulmans de France (CEMF) en 2012, et inspirateur de beaucoup d'entre nous, auteur de Blasphémateur ! Dans les prisons d'Allah (Grasset, 2015) puis de Une trahison française : les collaborationnistes de l'islam radical dévoilé (Ring 2017). Aucune trace non plus de Henda Ayari, ancienne salafiste devenue militante laïque et féministe, auteure de J'ai choisi d'être libre. Rescapée du salafisme en France (Flammarion, 2016) et de Plus jamais voilée, plus jamais violée (L'Observatoire, 2018) ni de Djemila Benhabib (Ma vie à contre-coran – une femme témoigne sur les islamistes, Éditions VLB éditeurs 2009) ni de la célèbre Taslima Nasreen et son Enfance, au féminin [23] et encore moins de la moins célèbre Samira Bellil auteure de Dans l'enfer des tournantes (Folio 2003) – en voilà, pourtant, une « enfant perdue »… Passons sur les « classiques » de la génération précédente, dont tout apostat militant a au moins entendu parler tout autant que, on l'espère, une Sonya Zadig qui n'en pipe pourtant mot, comme Adonis [24], Nawal El Saadawi [25] Hamed Abdel-Samad [26] ou bien sûr Ibn Warraq auteur, entre autres, de Pourquoi je ne suis pas musulman (Éditions L'Âge d'Homme, 1995).

Mais sans doute ces figures sont-elles trop lointaines pour Sonya Zadig. Pourtant, ses contemporains apostats sont légion, à commencer par les créateurs de podcasts [27] et les « youtubeurs » du mouvement des apostats, qui produisent depuis des années, et dont certains ne seront vraiment cités qu'en fin d'ouvrage et que pour en dénoncer la notoriété, comme Majid Oukacha, figure apostate pourtant centrale, dont les ouvrages fondateurs sont délibérément escamotés, comme Il était une foi, l'islam… l'histoire de celui qui voulait diviniser pour mieux régner, (Éditions Tatamis, 2015) ou le plus récent Ex-Musulman : le guide de survie (Éditions Libertaria, janvier 2025). Totalement ignorées malgré leur renommée sont, par exemple, Nadia El Fani, réalisatrice, entre autres du documentaire Laïcité, Inch'Allah ! en 2011, Ibtissame Lachgar, activiste athée et féministe depuis des années, cofondatrice en 2009 du Mouvement alternatif pour les libertés individuelles (MALI) [28] et emprisonnée depuis août dernier au Maroc pour son engagement ainsi que, bien évidemment, son ex-comparse, Zineb El Rhazoui, ancienne journaliste de Charlie Hebdo, qui a médiatisé comme personne jusqu'ici l'apostasie sur les plateaux de télévision de 2016 à 2020 (avant son errance narcissique suivie de son abdication pro-Hamas), [29] ou encore Abnousse Shalmani, iranienne d'origine, auteure de Khomeiny, Sade et moi en 2014. À ce propos, n'évoquons pas, par charité, le mouvement iranien « Femme, Vie, Liberté ! » de 2022 suite à la mort de Mahsa Jîna Amini, qui semble n'avoir jamais existé pour notre enquêtrice-féministe.

Laissons là ces références de cuistre qui auraient malencontreusement pu empêcher Sonya Zadig de se déclarer en 2024 quasiment seule femme libre issue du monde arabo-musulman et qui ne sera reconnue telle que par les historiens du futur [30]… Après tout, l'orgueil, même démesuré, n'empêche pas toujours de faire un bon travail.

De l'intention de « recherche »…

Mais si l'auteure ignore ses prédécesseurs et ne cite qu'en annexe, et en passant, la thèse de doctorat qui l'a précédée sur le sujet [31], elle ne semble pas non plus trop savoir la teneur de son propre travail. Car, que cherche Sonya Zadig chez les apostats ? Ici, le choix est généreusement laissé au lecteur : ainsi, son sujet de recherche consiste tantôt à savoir ce que quittent les apostats, d'une religion ou d'un héritage pré-islamique (p. 8) ; tantôt à cerner les raisons profondes d'une telle rupture (p. 14) ; tantôt à dévoiler les mécanismes conscients et inconscients qui les poussent à s'organiser en cercle (p. 10) ; tantôt à montrer qu'ils recréent ainsi une communauté religieuse identique à l'islam honni (c'est sa grande thèse, p. 13) ; tantôt à se demander si ce cercle est un lieu de partage ou de passage (p. 124) ; tantôt à comprendre l'émergence de ce discours militant dans la société (p. 121), etc. etc. De toute façon, à l'issue de sa lecture, le lecteur n'aura eu aucune réponse à aucune de ces questions, sinon l'avis de l'auteure, qui évolue aussi au fil des pages.

De la méthodologie

Sonya Zadig ne semble pas, non plus, avoir la moindre idée de ce que l'on entend par méthodologie et personne de compétent ne l'a seulement relu. Ce fait est d'autant plus intriguant qu'elle a signé et fait éditer un ouvrage clinique de facture très universitaire remplissant tous les critères de rigueur minimale [32] dont elle s'affranchit ici avec une impudence confondante. Ainsi, fi des acquis de la sociologie ou de l'ethnologie ou même de la psycho-sociologie, de l'ethnopsychiatrie, de la socio-psychanalyse, de la psychanalyse des groupes ou de l'analyse institutionnelle [33], dont l'auteure ne semble jamais avoir entendu parler : elle plaque ex abrupto sa seule psychanalyse sur des processus collectifs, groupaux, sociaux, culturels, politiques et anthropologiques. Le résultat est assez prévisible : tout est rabattu sur des mécanismes psychiques individuels, conduisant Zadig à ne rien comprendre à la dimension militante de l'apostasie. Mais, qu'importe, elle y est « allée au talent », comme dit – « au doigt mouillé » dirons-nous. Qu'on en juge.

L'auteure aurait mené 243 entretiens (le chiffre varie) en deux ans – en réalité, moins de cinq mois [34] (en soi, voilà déjà une prouesse qui mériterait décoration [35]) – sans qu'aucun n'ait jamais été enregistré [36], fait qu'elle justifie par un prétendu refus des volontaires, dont certains affirment publiquement le contraire. Aucun traitement quantitatif ne sera mené et les quelques chiffres fournis en annexes servent d'alibi (sexe, âge, niveau d'étude et continent d'origine), ce qui n'empêche en rien les généralisations aléatoires de pulluler à grands coups de « les apostats » ; « la plupart » ; « tous » ; « toutes » ; « la majorité », etc. tout en précisant, pratique, qu'« il y a autant d'apostasie que de sujets » (p. 37). On lit, par exemple, que les « premiers bains sonores de l'enfance » ont été une « exposition constante aux psalmodies coraniques » : la « conséquence clinique immédiatement décelable dans le discours des Apostats concerne la question de l'ancrage inconscient de cette langue musicale du Coran » (p. 157). Problème : aucune distinction n'est faite entre natifs musulmans (supposés arabophones de naissance) et convertis (supposément francophones) et pas plus entre différences d'intensité des pratiques religieuses domestiques. Idem lorsqu'elle assène, étrangement, que l'âge d'Aïcha lors de son mariage avec Mahomet (9 ans) constitue la première raison d'apostasier (p. 211), ce qui ne pourrait se révéler éventuellement vrai que dans un sous-groupe bien précis. Etc.

Et c'est bien là le problème : sur ces centaines d'entretiens, seuls une trentaine ont été sélectionnés (15 femmes et 17 hommes) pour être cités dans le livre (les « verbatim » se faisant donc de mémoire…) sans que l'on sache sur quels critères puisque, si l'auteure nous assure (p. 243) qu'elle est « bien entendu, consciente qu'il y a un biais de sélection », elle ne nous dévoilera jamais lequel – ce genre de formule magique à visée performative est fréquente dans le livre. A posteriori, on peut le déduire : avec une sur-représentation des convertis (7 hommes sur 17 et aucune femme), n'ont, in fine, été retenus que les témoignages de personnalités « très attachées à la religion, certaines décrivant une grande ferveur religieuse voire une radicalisation à la période adolescente. » (p. 214), comme il est noté en annexe et présenté, pourquoi pas ?, comme une découverte… Il ne saurait donc être question, dans tout le livre, d'une autre apostasie que celle passée par l'extrémisme, donc souffrante, nous y reviendrons.

Mais avant d'en venir à ces si évidents biais ego-idéologiques inévitablement provoqués par l'absence totale de cadre de travail, il faut évoquer les cas avérés de ventriloquie.

2 – Falsifications et ventriloquie

Auteure d'auto-fictions redondantes, Sonya Zadig invente ici l'auto-entretien, qui consiste à mettre ses propres mots dans la bouche de l'interviewé, réalisant le rêve de tout étudiant en sciences humaines, rencontrant des « acteurs de terrain » qui formuleraient d'eux-mêmes, et dans ses propres termes, les présupposés et l'hypothèse du chercheur pour valider ainsi, prémonitoirement, ses propres conclusions [37]…

Du fond

On ne peut que renvoyer ici à la vidéo de dénonciation de ces procédés [38], où quatre apostats témoignent et relèvent patiemment les falsifications grossières de leur propos. Ainsi « Amir Apostat » (de 1h à 2h00) dénonce « ses » propos « rapportés » par Zadig, qu'il qualifie de « faux », tout comme son prétendu refus d'être enregistré. Par exemple p. 135 : « Le conditionnement était en marche, il n'y avait plus de livres à la maison, plus de musique, rien qu'Allah ! Pour le petit garçon que j'étais, l'islam était une évidence, c'était LA Vérité. Même si, gamin, j'avais pu avoir des doutes, c'était rapidement étouffé par ma mère » alors qu'en réalité, musiques et livres ont toujours circulé librement dans la famille d'Amir, sa mère, même voilée, continuant de fredonner joyeusement les Beatles – mère que Zadig lui fait ensuite dénoncer toujours hors de toute réalité : « D'ailleurs, ce sont les femmes qui nourrissent ces réprobations. Mon père ne se mêlait pas de notre éducation, le patriarcat et la misogynie m'ont été directement transmis par ma mère. » (p. 136). Pas plus, il ne se sent « étranger » vis-à-vis de ses proches restés dans l'islam, contrairement à ce que la psychanalyste lui fait dire. Même les termes qu'elle met dans sa bouche ne sont absolument pas les siens, il en relève quelques-uns : « femmes prolétaires chevronnées de l'islam » (p. 136) ; « c'était mon identité l'islam, il était cousu à même ma peau » (p. 137) ;« étranger à la oumma ». De même « Jack le fou », que Zadig convoque p. 224 : « [il] m'a donné « tribune » pour présenter mon projet d'écrire un livre sur les Apostats et ne m'a posé qu'une seule question « Que pensez-vous du mariage d'Aïcha avec le prophète de l'islam ? » – l'intéressé dément catégoriquement (à 1h23) et renvoie à l'enregistrement de l'échange [39], confondant pour Sonya Zadig puisque son hôte l'interroge à propos de ce projet d'« enquête », sur sa définition de l'apostasie (minimale et éthérée), sa méthodologie (vaporeuse), ses collaborations (inexistantes), etc. Dans cette même vidéo, Amir Apostat se fait également porte-parole d'une apostate dont le témoignage, p. 74 du livre [40], a été rendu « archi-faux » afin de le rendre « scabreux » et qu'elle dénonce sur le forum du « Cercle des Apostat » : « j' ai fait confiance, elle à ajouté des éléments mensongers autour du sexe et de la prétendu violence de ma mère ( archi faux) le but étant de rendre mon témoignage scabreux et pathos...ça m' a choqué et blessé.../…Je lui ai dis que ma mère était assez dure avec moi quand j' était ado, qu' elle était attaché au fait qu'il une fille doit filer droit..., je pense que c' est le cas ds beaucoup de famille maghrébine.... Et elle a transformé cela en ' Enfance atroce marqué par des violences physiques' .../...j' était trop choquée par ses mensonges , à ce niveau la, ce ne sont pas des erreurs c' est de la manipulation, j' avais l' impression d' être une pauvre meuf qu'i se fait prendre par toute la cité dans une cave et qui fait tout pour préserver un ' Honneur ' de façade, ça m' à dégoutée ».

Plus indirectement, Zadig assène dans ses premières pages que « la judéophilie appuyée, voire le soutien à Israël, est un marqueur de la sortie de l'islam » (p. 20), ce qui n'est, là encore, que prendre ses désirs pour la réalité : s'il est exact que l'antijudaïsme musulman incorporé s'évanouit dès la consommation de la première tranche de jambon, il ne s'ensuit nullement une inversion qui passerait par un soutien indéfectible à l'État hébreu ni une adoration fascinée pour les Juifs. Pour beaucoup d'entre nous, un juif devient alors comparable à n'importe quel autre individu et considéré comme un égal, ni plus, ni moins.

De la forme

La trace de l'auteure se lit même dans les formulations des prétendus « verbatim » (rappelons qu'aucun entretien n'a été enregistré), qui reprennent telles quelles ses tournures psychologisantes. Ainsi Zineb, 42 ans, voit à l'adolescence « l'étau » de la violence de sa mère se « sceller » (p. 63) ou encore se demande (p. 65) pourquoi sa mère a intériorisé « la séquestration psychique et corporelle de sa communauté » ou Ayoub, 25 ans, qui nous confie (p. 158-159) « qu'il y a un complexe maternel, chez les musulmans ; le cordon ne se coupe pas, il est solidement noué par un mélange d'amour, de culpabilité et de terreur. Sortir de l'islam est difficile à cause de cette ligature, sortir devient une trahison à la mère. ». De même, Najet, 19 ans, issue d'une famille salafiste : « Mon père était absent, une figure périphérique (…) Contrairement aux idées reçues, c'est un matriarcat, l'islam, ce sont les femmes qui tirent les ficelles et qui sont le rouage clé du moteur islamique ! », découvrant son homosexualité à 12 ans, la même évoque « un tsunami psychique » (p. 107). Omar nous confie, à propos de la bienveillance et de l'hospitalité des Français qu'il découvre en arrivant dans le pays : « Ça m'a décompensé un doute paranoïaque, je me sentais coupable » (p. 136) ; Marwan, 26 ans, arrivé en France il y a 8 ans, formule de lui-même l'hypothèse de Sonya Zadig : « Le Cercle des Apostats (…) il y a cette tentation dangereuse de former une oumma à l'envers, l'oumma des kouffars » (p. 148) et nous dit avoir été « un exilé du même, du pareil » (p. 148), nous parle du « matriarcat dans l'oumma » qui « perpétue le patriarcat » y voyant là « sûrement un bénéfice secondaire caché »… avant d'immédiatement ajouter : « je ne sais pas c'est vous la psy ! » – tous s'accordent en tous cas pour déléguer leur parole à l'auteure… qui semble s'y résoudre à son corps défendant, comme on le voit.

Plus inexplicable, la multiplication de l'image de la « sortie » de l'islam, au sens littéral : « Il ne faut pas croire que c'est facile de sortir de là (…) alors vous imaginez le vide que j'ai ressenti quand j'ai claqué la porte ». / « Quand je vois ce qui se passe, le prosélytisme musulman sur TikTok, j'ai trop peur pour mes filles, je préfère sortir ! » « Je n'en veux plus, je sors ! » / « Y rester aurait été insensé voire suicidaire, je suis sortie ! » / « Mon regret est d'avoir mis trop de temps à sortir… » / « Quand j'ai compris cela, je suis sorti… » / ça m'a pris une semaine et je suis sorti ! » « je me suis dit : soit je deviens Daechien soit je sors. Et je suis sorti ! » / / / [41], etc. jusqu'au sous-titre de l'ouvrage « « Ils ont décidé de sortir de l'islam au péril de leur vie »… Au point que Daniel Sibony confie, dans sa préface (p. 13), qu'« on aimerait appeler ces apostats les sortants ». Léger problème : un simple tour sur les multiples témoignages des chaînes et podcasts d'apostats montre immédiatement que ce leitmotiv n'existe… que dans le livre de Sonya Zadig [42].

3 – Non-sens, contradictions et confusions

Sans rigueur dans sa démarche, l'auteure réécrit les entretiens et les dénature pour y trouver ses propres présupposés, mais multiplie également les contresens, contradictions, confusions. Sans prétendre à l'exhaustivité, relevons en quelques-uns.

Basiquement, sa définition du terme « apostasie » (p. 19) est inconsistante et le mot est indifférencié à celui d'« athée », jamais défini non plus. Dans une note, l'auteure précise réserver la majuscule (« Apostat ») aux participants du « Cercle des Apostats » (quid des interviewés venant d'ailleurs ?), puis n'en tient plus compte quelques pages plus loin… Même confusion concernant les différentes expressions présentées comme équivalentes ni jamais clairement distinguées comme « islam-culture-religion » ou « culture-religion » ou « culture d'origine » ou encore « religion islamique » ou « éducation musulmane » ou « endoctrinement islamique », etc. L'approximation et les erreurs manifestes nimbent tout l'ouvrage et l'on pourrait presque s'arrêter à chaque page.

Ainsi, Zadig, perspicace, note qu'une Larissa « parle au présent lorsqu'elle évoque ses souvenirs d'enfance, comme si la douleur était toujours là »… sauf que le récit de Larissa est retranscrit au passé simple et à l'imparfait (p. 84-85). On est d'ailleurs frappé, d'une manière très générale, par l'absence courante de rapport entre le contenu des entretiens donné à lire et l'analyse qui le suit immédiatement, et dans les deux sens : l'un parle de sa circoncision comme d'un moment qui l'a « traumatisé » (p. 151) sans que notre psychanalyste n'en souffle mot, (nous y reviendrons) ; elle disserte par contre du « rejet de la France » qu'éprouve telle apostate (p. 81) alors que celle-ci déplore au contraire la haine du pays d'accueil par sa communauté (p. 75) ; etc. Les formulations sont d'ailleurs souvent confuses : « Que les mères soient nées en France ou y soient arrivées jeunes, le vécu psychique d'exclusion ne varie pas, surtout [?] dans les milieux défavorisés » (p. 60) ; « Les récits des ex-musulmans ont [?] d'ailleurs des misères [?] et des privations sociales, qui atteignent des degrés tels… » (p. 82), etc. (on dirait la rubrique « Rue des petites perles » du Canard Enchaîné…) Ailleurs, l'auteure tient à ce que les apostats soient assignés à l'islam par « les Français dits « de souche » et l'illustre immédiatement par l'exemple d'un apostat racontant « que ses enfants se font harceler à l'école par leurs petits camarades musulmans parce qu'ils ne mangent pas halal et ne font pas le Ramadan »… Plus loin, p. 219-220, Zadig se moque de ce « principal du collège (…) s'étonnant d'apprendre que l'on pouvait s'appeler Mounir sans être musulman » – l'auteure, suffoquée d'une telle violence, fait-elle semblant d'ignorer qu'en France on exfiltre tous les jours des enseignants pour bien moins que ça ?… Le « au péril de leur vie » promis de la couverture ne semble concerner que certaines personnes…

Même pas : tout en reconnaissant que notre apostasie nous expose à de réelles menaces (« Leurs détracteurs peuvent insulter, harceler, doxer, troller, diffamer, appeler à la haine, menacer de mort sans courir le moindre risque, en restant cachés. Les Apostats ne sont que trop exposés à ce genre de persécution », p. 221) elle précise une page plus loin que notre anonymat et le choix de pseudonymes n'ont d'autre fonction que « d'accroître les fantasmes de toute-puissance de ceux qui les portent » et d'ouvrir la voie « au déchaînement des pulsions agressives et destructrices… ». Ainsi, si nous affirmons que « Sonya Zadig » est également un pseudonyme, mettons-nous à jour sa perversion ou sa vulnérabilité [43] … De même (cf. infra), elle adjure les apostats de se désigner autrement qu'en référence à la religion abhorrée (d'où l'obsession des « sortants… » ?) mais se réclame, elle, d'un « post-islam »… D'ailleurs, elle se dit apostate, sans vraiment l'être, tout en l'étant mais ne le dit pas sauf quand elle l'affirme… avant de se dédire ailleurs.

Le livre entier baigne dans cette joyeuse confusion à laquelle notre époque s'habitue et qui offre à son porteur la possibilité, enviable, de noyer les critiques argumentées dans des arguties plus ou mois séduisante et, surtout, de se couler dans le désir de l'interlocuteur. Si la langue de bois était le style de l'apparatchik, la langue de caoutchouc celui de l'idéologue fatigué [44], la langue confuse d'aujourd'hui semble celle de l'opportuniste.

(.../...)

Seconde partie disponible ici

[1] « Il y a des hommes qui travaillent huit heures par jour et font le grand effort de lire le soir pour s'instruire. Ils ne peuvent pas se livrer à des vérifications dans les grandes bibliothèques. Ils croient le livre sur parole. On n'a pas le droit de leur donner à manger du faux. Quel sens cela a-t-il d'alléguer que les auteurs sont de bonne foi ? Eux ne travaillent pas physiquement huit heures par jour. La société les nourrit pour qu'ils aient le loisir et se donnent la peine d'éviter l'erreur. Un aiguilleur cause d'un déraillement serait mal accueilli en alléguant qu'il est de bonne foi. ». « Les besoins de l'âme ; La vérité » Première partie de L'enracinement (1943, ed. Gallimard 1990) URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?618-Les-besoins-de-l-ame-La-verite

[2] Sur les convergences entre l'islam contemporain et le totalitarisme, cf. « Islamisme, totalitarisme, impérialisme », brochure Lieux Communs n°21bis, Islamismes, islamogauchisme, islamophobie. Seconde partie : Islam, extrême-droite, totalitarisme, de la guerre à la domination, août 2016. URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?870-Islamisme-totalitarisme

[3] Sofia Elmansour membre du forum du Cercle des apostats depuis fin 2022 et de Lieux Communs, rédactrice principale de ce texte.

[4] Y compris au cœur même de l'islam : Voir le très documenté texte de Dominique Avon, « L'athéisme face aux pays majoritairement musulmans ». Carnet de recherche de l'IPRA (16/12/2015) URL : https://ipra.hypotheses.org/45

[5] Fayard, novembre 2025, préface de Daniel Sibony.

[6] Le forum en ligne « Le Cercle des Apostats » (créé sur le serveur Discord en août 2022) et les auditeurs de la chaîne YouTube de l'athée « Jack le fou ».

[7] Soumise, Récit (2020) ; À corps perdu, Roman (2022) ; À corps retrouvé, Roman (2024), tous publiés aux éditions L'Harmattan-Replica et présentés par l'auteure comme des « auto-fictions ».

[8] L'auteure s'est plaint d'avoir été censurée par les Presses Universitaires de France, là aussi sans avancer d'information vérifiable.

[9] Cf. Vidéo « Échange avec Sonya Zadig : Sommes-nous les enfants perdus de la république ? » le 23/11/2025 URL : https://www.youtube.com/watch?v=Y1s2pTnj1Ko Notons que nous passons ici outre son avertissement (à 1h16) qu'elle n'acceptera la critique « que de ses pairs universitaires ».

[10] Les Territoires perdus de la République. Antisémitisme, racisme et sexisme en milieu scolaire. Ed. Mille et une nuits, 2002. Collectif, sous la direction d'Emmanuel Brenner (pseudonyme de George Benssoussan).

[11] Cf. Brochure Lieux Communs n°17 & 17 bis Les soulèvements arabes face au vide occidental : l'exemple tunisien, mai et avril 2011. URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?490-les-soulevements-arabes-face-au ou l'émission « Offensive sonore » sur Radio Libertaire « Waleed Al Husseini, un athée en 'terre d'islam' » de mai 2017 URL : https://offensivesonore.blogspot.com/2017/05/walleed-waleed-al-husseini-un-athee-en.html

[12] « L'individu en islam et en Occident » (avec Sonya Zadig), URL : https://heretiques.fr/2023/04/01/lindividu-en-islam-et-en-occident/

[13] Dans brochure Lieux Communs n°19, Malaises dans l'identité (mai 2012) URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?589-Nous-immigres-arabes-face-a-nos

[14] Dans brochure Lieux Communs n°21bis, op. cit.

[15] Dans brochure Lieux Communs n°21, Islamismes, islamogauchisme, islamophobie. Première partie : L'slam à l'offensive, de la prédication à la guerre, novembre 2015, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?837-en-banlieue-l-islamisme

[16] L'islamisme d'État En Marche… Juillet 2019, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?347-L-islamisme-d-Etat-En-Marche

[17] Quatrième de couverture de la brochure Lieux Communs n°21, Islamismes, islamogauchisme, islamophobie. Première partie : L'islam à l'offensive. De la prédication à la guerre URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?825-parution-de-la-brochure-no21.

[18] Brochure Lieux Communs n°25, La fin de l'immigration. Réalités troublantes et mensonges déconcertants, mars 2020, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1006-Quatrieme-de-la-brochure-no25

[19] Cartographie de l'islamo-gauchisme, mai 2018, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?920-Cartographie-de-l-islamo-gauchisme

[20] Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France, février 2020, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?980-Cartographie-de-la-galaxie-des

[21] « Rap & islam », septembre 2020, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1030-Rap-islam-1-3

[22] « Menacer Zineb, L'imaginaire de l'islamisme ordinaire », février 2021, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1045-Menacer-Zineb-1-3

[23] 1er tome de son autobiographie, Stock, 1998. Libres de le dire , coécrit avec Caroline Fourest, Flammarion, 2010. Prix Simone-de-Beauvoir en 2008 à Paris.

[24] Violence et islam. Entretiens avec Houria Abdelouahed de Adonis, Seuil, 2015.

[25] (1931-2021), écrivaine et psychiatre, auteure entre autres de : La Femme et le Sexe, ou Les souffrances d'une malheureuse opprimée essai paru en 1967 traduit par d'Abdelhamid Drissi Messouad, Éditions L'Harmattan, Paris, 2017

[26] Mon Adieu du Ciel (« Mein Abschied vom Himmel », Éditions Droemer Knaur, 2010)

[27] Citons entre autres le podcast créé par Soraya, membre active du Cercle des apostats qui recueille les témoignages de femmes pour la plupart apostates de l'islam : « La Révolution Des Cœur » (septembre 2024), podcast dédié à « l'émancipation des femmes de culture arabo-musulmane », inexplicablement oublié par l'auteur. URL : https://www.youtube.com/@R%C3%A9volutionDesCoeurs

[28] qui réclame notamment l'abrogation de l'article 222 du Code pénal marocain qui punit d'un à six mois d'emprisonnement et d'une amende de 200 à 500 dirhams quiconque « notoirement connu pour son appartenance à la religion musulmane, rompt ostensiblement le jeûne dans un lieu public pendant le temps du ramadan, sans motif admis par cette religion »

[29] Cf « Menacer Zineb », op. cit.

[30] « Portrait #31 : Sonya Zadig, une femme entièrement libre », URL : https://www.youtube.com/watch?v=UkrL0mDnOeM

[31] Houssame Bentabet : Abandon de l'islam : de l'irréligiosité au reniement de la foi chez les musulmans en France (L'Harmattan, 2020), sociologue, consultant et formateur auprès de Convivencia, agence de lobbyisme pro-religions. Cf. notre « Cartographie des mouvances anti-Lumières », juin 2021, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1102-Cartographie-des-mouvances-anti-Lumieres

[32] Traitement de la maladie psychique en terre d'Islam. Étude de la dépression chez les femmes tunisiennes post-Printemps arabe. L'Harmattan, 2023

[33] Cf. G. Mendel et le groupe Desgenette pour la socio-psychanalyse, D. Anzieu et R. Kaës pour la psychanalyse des groupes, G. Lapassade et R. Lourau pour l'analyse institutionnelle.

[34] Premier appel à témoin lancé sur le Discord du « Cercle des apostats » début mars 2024, puis chez « Jack Le Fou » le 11 mars 2024 ; le 5 juillet 2024, « MoMo » transmet aux membres du Cercle un message de Zadig : « Je vous annonce que les entretiens sont désormais clos. Vous avez été 249 [sic] apostats à me parler et surtout à m'apprendre. Place maintenant à l'écriture. (…) »

[35] Ceux qui écrivent le présent texte ont quelques expériences d'entretiens semi-directifs en psycho-sociologie et ethnographie : le recueil et l'exploitation de quelques dizaines en une année universitaire est déjà un travail bien conséquent, lorsqu'on travaille à côté par ailleurs comme c'est le cas de l'auteure.

[36] Seul « Jack Le fou » a gardé trace de son échange avec Zadig, qu'il met à disposition sur sa chaîne. Cf. infra.

[37] On passera sur quelques données ethnographiques non sourcées et que l'on nous permettra de considérer comme particulièrement douteuses comme celle-ci : « Il y a dans les dialectes arabes, notamment au Maghreb, une précaution langagière très répandue que doit respecter le locuteur musulman, qui consiste à éviter de prononcer le mot JE. « Que Dieu nous protège du mot Je ! » est l'expression préliminaire pour parler de soi. Les enfants qui disent ana [je], sont automatiquement repris et souvent avec véhémence : « Kif ana ? Yatik darba al ANA ! » [Comment Moi ? que tu sois frappé sur ta partie la plus intime !]. ».

[38] Vidéo (à partir d'1h50 ) sur la chaîne d'Amir Apostat « Alerte Santé - La FreudoScience nous a infiltré » (26/11/2025) URL https://www.youtube.com/watch?v=2m_I6NlXDW4 Sur le Cercle des Apostats (Discord), sont postées de vives réactions : « je me desavoue de Sonya Zadig après avoir vu que mon histoire a ete modifié pas a 50% mais a 500% .../...je suis forcément déçu et dégoûté pour les espoirs et l'énergie gâche » / « je la laisse avec ses délires psychanalitiques et ses obsessions, le chapitre est clos pour ma part .... J' espère qu' un jour un autre projet de ce genre Vera le jour pour porter notre voix avec plus de rigueur »...

[39] « JackLeFou et vous /2 » 11 mars 2024 : https://www.youtube.com/live/ETokJfqj4WY (de 50' jusqu'à 1h13).

[40] « [Ma mère] était une femme dépressive qui nous faisait subir des choses atroces y compris la violence physique » (…) comme beaucoup de Maghrébines, je m'autorisais les rapports anaux pour ne pas déshonorer ma famille » (p. 75).

[41] p. 76 ; p. 77 ; p. 96 ; p. 113 ; p. 137 ; p. 148 ; p. 155 ; p. 162...

[42] Un autre exemple : la généralisation de l'expression « je suis apostat Hamdoullah [grâce à Dieu] », qui sonne comme une invention de S. Zadig dans le but d' alimenter sa thèse selon laquelle l'apostat ne s'émanciperait jamais totalement de l'islam – « Apostat grâce à Dieu ! » étant d'ailleurs le premier titre envisagé par l'auteure (Video PORTRAIT #31 : Sonya Zadig, une femme entièrement libre, op. cit.).

[43] « Certains » lui indiquent que leur « démarche était subversive ; et d'autres « qu'ils visaient la satire », remarque dont elle fait fi (p. 221)

[44] Castoriadis C. ; « De la langue de bois à la langue de caoutchouc » [1978] in Quelle démocratie ? Tome 1 (Écrits politiques, 1945-1997, III), Éditions du Sandre, Paris, 2013.

Films, documentaires & podcasts (recommandables)

LieuxCommuns — 2026-02-11T09:00:00Z

Ci-dessous, quelques références de films, de documentaires et de podcasts qui nous semblent dignes d'intérêt — et dont la liste pourrait varier au fil du temps, des événements, des goûts et des découvertes. Ce ne sont certes pas tous des chefs-d'œuvres mais tous méritent, d'après nous, d'être vus, voire revus ou écouté.
Nous indiquons à chaque fois un lien vers des sites plus ou moins légaux permettant le visionnage ou l'écoute, lorsque nous en avons connaissance : merci de nous aider à maintenir cette page à jour.

(Première publication : Décembre 2015 — Mise à jour : avril 2026 : « Threads », « Quand les musulmans se détournent de la foi »
— Dans le même esprit, quelques livres qui méritent le détour. et nos listes musicales depuis 2013...

Documentaires

Il est rare que le genre documentaire échappe au spectaculaire autant qu'aux bons sentiments démagogiques (cette dernière catégorie regroupant la totalité des productions gauchistes, gauchisantes, dérivées et apparentées), mais cela arrive. On en ressort comme après la lecture d'un bon (petit) livre : la vie n'est plus tout à fait la même et ce que l'on y a appris soulève plus de questions qu'il ne sécrète de certitudes à asséner.

Titre	Genre	Commentaire	Réalisateur	Année	Où le trouver ?
*Leys, l'homme qui a déshabillé Mao*	desipere est juris gentium	Peu après le paradis bolchevique mais juste avant la religion de paix et d'amour, il y eut la glorieuse révolution culturelle et ses 60 millions de morts	Fabrice Gardel et Mathieu Weschler	2024	https://www.dailymotion.com/video/x...
*La France en face*	Documentaire périphérique	Illustration convaincante des thèses de C. Guilluy sur la paupérisation des campagnes françaises et des stratégies pour en sortir	Jean-Robert Viallet et Hugues Nancy	2013	https://www.youtube.com/watch?v=bVo...
*La Commune*	Didactique imagé	Narration vivante des événements parisiens de 1871	Henri Guillemin	1971	https://archive.org/details/HenriGu...
*La Séparation des Églises et de l'État*	Historique didactique	Petit retour pédagogique sur une laïcité aujourd'hui totalement falsifiée	François Hanss	2005	http://www.dailymotion.com/video/x2...
*Révoltes*	Documentaire analytique	Tentative honnête d'analyse socio-historique des phénomènes insurrectionnels à partir d'exemples contemporains (Pologne 1981, Tunisie 2011, etc.)	Cédric Tourbe	2013	https://cedrictourbe.net/revolte (merci à FD !)
**Quand la gauche collaborait, 1939-1945 et Quand l'extrême-droite résistait**	Documentaires blasphématoires	Inspirée des travaux impressionnants de S. Epstein, une mise à bas de la légende d'une Résistance unilatéralement « de gauche » et d'une Collaboration « Fasciste ».	Florent Leone	2017	https://www.youtube.com/watch?v=QuI... et https://www.youtube.com/watch?v=GIZ...
*La reprise du travail aux usines Wonder*	Documentaire sur le pavé	Après mai 68, vint juin...	Jacques Willemont	1968	https://www.youtube.com/watch?v=ht1...
*LoL – Logiciel libre, une affaire sérieuse*	Code is the question	Quelques enjeux de l'informatique, présentés de manière fort pédagogique.	François Zaïdi	2019	https://videos.domainepublic.net/w/...
*Goulag*	Concentrationnaire de gauche	Excellente (et attendue) fresque sur l'archipel des camps produit par la « Partie du Socialisme », modèle de tous les camps ultérieurs, nazis et maoïste notamment.	Patrick Rotman	2017	https://www.youtube.com/watch?v=2md...
*Quand les musulmans se détournent de la foi*	Sortie de caverne	L'islam n'est pas une race, c'est une secte à l'échelle mondiale, ontologiquement d'obscurantiste : tel est le propos, salvateur et essentiel, des apostats de l'islam.	ARTE Regards	2021	https://www.youtube.com/watch?v=iO4...
*Into eternity*	Fiction-science	« Une lueur invisible vous transperce. C'est la dernière lueur de ma civilisation, qui a moissonné les pouvoirs de l'univers... »	Michael Madsen	2010	https://www.youtube.com/watch?v=ovx...
*Cornelius Castoriadis, une leçon de démocratie*	Court exposé éclairant	Quelques clarifications lumineuses pour comprendre la nature de la démocratie directe grecque	Chris Marker	1989	https://www.youtube.com/watch?v=j1i...
*La bleuite, l'autre guerre d'Algérie*	Guerre psychologique	La plus grosse opération d'infiltration, de désinformation, d'intoxication jamais montée par les services secrets militaires français contre l'appareil du FLN et de l'ALN. Une opération diabolique et des milliers de mort.	Jean-Paul Mari	2017	https://www.youtube.com/watch?v=xmH...
*La confrérie, enquête sur les frères musulmans*	Islam is the problem	Enquête sérieuse sur l'histoire et les ramifications de l'organisation islamiste la plus répandue dans le monde et largement implantée en France	Michaël Prazan	2013	https://www.youtube.com/watch?v=tQO... ou https://www.dailymotion.com/video/x...
*Humain, trop humain*	In vivo	Le meilleur document visuel de tout les temps (industriels) sur le capitalisme tayloriste- fordiste	Louis Malle	1974	https://www.youtube.com/watch?v=L8G...
*Adios muchachos, Nicaragua une révolution confisquée*	Documentaire subversif	Magnifique et méconnue fresque historique sur le stalino-gauchisme latinos, largement généralisable	Clara Ott	2013	https://www.youtube.com/watch?v=hAT...
*Jésus et l'Islam*	Enquête historique	A partir de la question que pose le titre, l'investigation théologico-archéologique s'oriente au fil des sept épisodes vers des hypothèses passionnantes quant à l'origine de l'islam, bien loin de la légende...	G. Mordillat et J. Prieur	2015	https://www.youtube.com/watch?v=2O2... & Cie ici en version courte
*The Civil War*	Historique intelligent	Onze épisodes d'une rare intelligence sur la Guerre de Sécession américaine	Ken Burns	1990	(Non trouvé...)
*Françafrique. 50 années sous le sceau du secret*	Post-decolonial studies	En deux épisodes, le décorticage des mécanismes maffieux réciproques qui unissent les despotes africains et les grands trusts français, et leur retournement actuel.	Patrick Benquet	2010	https://www.youtube.com/watch?v=7o8...
*Evergreen et les dérives du progressisme*	Avant-garde universitaire	Plongée dans l'univers cauchemardesque d'une université de la côte ouest américaine où règnent en maître les « minorités ».	Sanglier Sympa	2019	https://www.youtube.com/watch?v=u54...
*Le Dernier complot de Staline*	Antisémitisme primaire	Chronique de la dernière purge prévue par Staline, visant les Juifs d'Urss, très opportunément interrompue par sa mort.	Philippe Saada	2009	(Non trouvé...)
*Général Ishiwara, l'homme qui déclencha la guerre*	Bouddhisme millénariste	Chronique historique des poussées impériales du fascisme japonais des années 1950-1945, si méconnues en Europe, à travers la trajectoire d'un des acteurs principaux de la période.	Bruno Birolli et Paul Jenkins	2016	https://www.youtube.com/watch?v=DLl...
*Three girls*	Drame multiculturel	Pendant trente ans, des gangs pakistanais ont violés des dizaines (ou des centaines) de milliers de fillettes anglaises avec la complicité de tous les services publics tétanisés par le chantage au racisme...	Philippa Lowthorpe	2017	https://vimeo.com/703225906 ou https://vimeo.com/703238105 (sur inscription)
*La Révolution s'arrêta en Mai*	Tragédie historique	Au printemps 1937, la guerre civile espagnole est à son apogée et la gauche stalinienne lance l'assaut contres les forces anarchistes populaires, déclenchant la guerre civile dans la guerre civile, scellant le destin de la révolution.	Mikel Muñoz	2015	https://www.youtube.com/watch?v=pFH...
*GAL des tueurs d'Etat*	Décapitation de réseau	Entre 1983 et 1986, la France décide de régler la question basque, dans le plus grand secret. Lorsqu'un État moderne décide de se débarrasser d'un réseau clandestin…	Stéphane Hauman	2012	https://www.dailymotion.com/video/xuaui7
*La planète des humains*	Transition énergisante	Les « solutions » techniques à la crise de l'énergie n'en sont pas : ni le photovoltaïque, ni l'éolien, ni la biomasse ne sont des alternatives écologiques crédibles à consommation constante	Michael Moore et Jeff Gibbs	2020	https://www.youtube.com/watch?v=Zk1...
*Islamogauchisme, la trahison du rêve européen*	Analyse polyphonique	Documentaire attendu et indispensable mais qui a sacrifié le défilé des personnalités à la profondeur de l'analyse. Conclusion sur l'extrême-droite totalement plaquée.	Yves Azeroual	2020	https://www.youtube.com/watch?v=0Ts...

Films

Le cinéma, l'art, n'est pas de la politique et la politique dénature l'art lorsqu'elle s'en mêle : les réalisations qui ont voulu déroger à cette évidence ont souvent mal vieilli, lorsqu'elles en ont eu le temps.
Pourtant l'intersection entre art et politique n'est pas vide. Mais c'est alors par des voies détournées, sans le vouloir, que se produit un petit miracle, et l'un, alors, questionne l'autre, se renvoient mutuellement leur impensé et dans la brèche créée, quelquefois, s'engouffre l'intelligence et la grâce.

Titre	Genre	Commentaire	Réalisateur	Année	Où le trouver ?
*Canine*	Totalitarisme familal	Ici, on chasse le chat et on pêche dans les piscines, on fait tomber les avions et on couche avec son frère.	Yorgos Lanthimos	2009	Non trouvé
*United Red Army (実録・連合赤軍あさま山荘への道程)*	Huis-clos marxiste-léniniste	Les grandes œuvres du cannibalisme gauchiste et nippon, voire woke avant l'heure...	Kōji Wakamatsu	2007	Non trouvé
Сталкер (Stalker)	Sublime	Avec « Le Sacrifice », du même réalisateur, sans doute le summum de ce qu'aura pu être le cinéma	Andreï Tarkovski	1979	https://www.youtube.com/watch?v=TGR...
*La Cecilia*	Commune condition	A la fin du XIXe siècle, des anarchistes italiens, collectivistes, émigrent au Brésil pour y fonder une communauté sans chef, sans hiérarchie, sans patron, sans police, mais pas sans conflit, ni passion...	Jean-Louis Comolli	1976	Non trouvé
*Sans soleil*	Onirique	Plongée au cœur du temps, du souvenir, de la mémoire, des peuples, de l'Histoire (c'est à dire magistrale introduction au cinéma de Chris Marker)	Chris Marker	1983	https://www.youtube.com/watch?v=RP3...
*Les invasions barbares*	Hyper-contemporain	Enfin un film digne de ce nom sur notre époque et qui fait suite au très bon « Déclin de l'empire américain » (1986). On s'abstiendra par contre du troisième volet sorti en 2019.	Denys Arcand	2003	(Non trouvé...)
12 Angry Men (Douze hommes en colère)	Huis-clos (l'enfer, c'est nous)	Un classique sur la responsabilité et le courage politique qu'implique la justice populaire (certes un peu trop christique)	Sidney Lumet	1957	(Non trouvé...)
*Ressources humaines*	Tu quoque mi fili	Tableau précis, franc et touchant du monde du travail, des familles populaires, de la France périphérique et des contradictions à fronts renversés qui les traversent	Laurent Cantet	2000	(Non trouvé...)
*Chernobyl*	Irradiés de tous pays, unissez-vous	« Mini-série » en cinq épisodes d'une heure : quelques approximations scientifiques mais une réussite esthétique couplée à une approche sobre mais réaliste.	Johan Renck	2019	(Non trouvé...)
*Hannah Arendt*	politico-intellectuel	C'est tellement rare que l'on tente de filmer le courage de l'esprit, qu'on ne va pas bouder notre plaisir	Margarethe von Trotta	2013	(Non trouvé...)
*Brazil*	Dystopique grandiose	Exactement à mi-chemin entre demain matin et 1984	Terry Guilliam	1985	(Non trouvé...)
*Looking for Eric*	Bon petit film	Petit film courageux qui se permet de dire quelques petites choses de, et au, contemporain — comme une bonne partie de la filmographie de Loach, recommandable.	Ken Loach	2009	(Non trouvé...)
*Seul contre tous*	Sans recours	Qu'est-ce que l'effondrement, le délabrement, l'anomie ? Qu'est-ce que le désespoir, la déchéance la folie et l'enfer ? C'est ça.	Gaspar Noé	1998	(Non trouvé...)
*L'Ombre de Staline (Mr Jones)*	Holodomor	Années 30 : certains se demandent comment l'URSS peut s'industrialiser aussi vite — question bête, la vie est devenue plus joyeuse, camarades	Agnieszka Holland	2019	(Non trouvé...)
*Un air de famille*	Thérapeutique	Film séminal du style Bacri-Jaoui, dont le happy end ne gâche pas la finesse	Cédric Klapisch	1996	(Non trouvé...)
*Le testament du Docteur Mabuse*	Sentiment d'insécurité	« L'ultime vocation du crime est d'instaurer le règne absolu du crime. Un état d'insécurité totale et d'anarchie, bâti sur les idéaux brisés d'un monde voué à sa perte. Quant les hommes seront sous l'emprise de la terreur, glacés d'effroi, quand le chaos sera la loi universelle, alors viendra l'heure du crime ! »	Fritz Lang	1933	(Non trouvé...)
*Dark Water*	Arrière cuisine	La véritable histoire de l'acide perfluorooctanoïque, un des plus grand scandale sanitaire et environnemental mondial.	Todd Haynes	2019	(Non trouvé...)
*Ridicule*	Beaux esprits	À la cour du Roi les prétendants rivalisent de grâce et de rhétorique. C'est talentueux, fin, plaisant et toute ressemblance...	Patrice Leconte	1996	(Non trouvé...)
*Agora*	Péplum philosophique	Les derniers souffles de la philosophie hellénique avant la déferlante de la barbarie chrétienne. C'est pas tous les jours qu'on en entend parler...	Alejandro Amenábar	2009	(Non trouvé...)
*L'Armée des ombres*	Monument du crépuscule	Dans une France désormais en paix, quelques mauvais esprits s'organisent contre le « vivre-ensemble » en espérant ne pas se faire traiter de tous les noms...	Jean-Pierre Melville	1969	(Non trouvé...)
*Take Shelter*	Apocalypse no(w)	Psycho-fiction sur le thème de la catastrophe toujours à venir, enfin déjà advenue ou sans cesse ajournée ?	Jeff Nichols	2011	(Non trouvé...)
*La Commune de Paris*	Film vivant	La Commune, c'est maintenant...	Peter Watkins	2000	https://archive.org/details/COMMUNE...
*Dans la solitude des champs de coton*	Écrit	Adaptation de la pièce de J.M Koltès, qui sauve le théâtre contemporain	Patrice Chéreau	1990	(Non trouvé...)
*La Meilleure Version de moi-même*	Chirurgie sociologique	La bobocratie dépeinte dans toute sa bien-pensance sirupeuse et cynique	Blanche Gardin	2021	Un extrait
Lord Of The Flies (Sa Majeste Des Mouches)	Accablant	Chef d'œuvre d'adaptation du livre de W. Golding. Il faut se répéter que ce ne sont que des enfants...	Peter Brook	1963	(Non trouvé...)
*La journée de la jupe*	Baffe	On aimerait tellement que ce film soit aussi mauvais que le décrivent l'aboiement de ses détracteurs-sur-canapé	Jean-Paul Lilienfeld	2009	(Non trouvé...)
The cook, the thief, his wife and her lover (Le cuisinier, le voleur, sa femme et son amant)	Picturalo-gastronomico-bestial	Somptueuse fresque d'une fin de règne, sanglante, mais éclatante	Peter Greenaway	1989	(Non trouvé...)
*Threads*	Lasciate ogne speranza...	Déconseillé aux femmes enceintes, aux cardiaques, aux enfants, aux gens normaux, aux personnes sensibles, aux dépressifs, aux jeunes couples, aux insouciants et à tous les autres.	Mick Jackson	1984	https://youtu.be/IUmUz8ol9Ow
Mr. Smith Goes to Washington (Mr. Smith au sénat)	Film décent	La common decency portée à l'écran, ça peut être un peu facile, mais c'est revigorant	Franck Capra	1939	(Non trouvé...)
678 (Les femmes du bus 678)	Rôde-movie	Face la prédation et à la connivence masculine, les femmes arabes renouent avec l'auto-organisation et l'auto-défense qui font remonter les clivages sociaux	Mohamed Diab	2010	(Non trouvé...)
*L'aveu*	Stalino-carcéral	Les procès de Moscou ont fait des émules, ici en Tchécoslovaquie, et la pratique est devenue pavlovienne à gauche...	Costa-Gavras	1970	(Non trouvé...)
Film d'amore e d'anarchia, ovvero 'stamattina alle 10 in via dei Fiori nella nota casa di tolleranza...' (Film d'amour et d'anarchie)	D'amour et d'anarchie	Sur fond de montée du fascisme italien, un peuple, des femmes, des anarchistes. Et la vie.	Lina Wertmüller	1973	(Non trouvé...)
*Patries*	Ouech-ouech	La banlieue, l'immigration, le racisme... dans leurs banales réalités quotidienne donc tels qu'on ne les avait encore jamais vus à l'écran	Cheyenne Carron	2015	(Non trouvé...)
*Soleil trompeur (Утомлённые солнцем)*	Glorieuse Révolution	Une partie de campagne la veille des grandes purges staliniennes, le naufrage stalinien traité avec subtilité et intelligence	Nikita Mikhalkov	1994	(Non trouvé...)
*L'exercice de l'État*	Routine oligarchique	Le quotidien banal d'un ministre français, entre grosses magouilles politique et petites abjections quotidiennes, bien loin de l'intérêt général	Pierre Schoeller	2011	(Non trouvé...)
*Les Sorcières de Salem*	Justice populaire	Une véritable chasse aux sorcières de 1692, voulue comme une allégorie du maccarthysme lors de son tournage, mais d'une triste actualité	Raymond Rouleau	1957	(Non trouvé...)

Films presque réussis

C'est quand même dommage de passer à côté de bonnes choses mais servies dans une réalisation un peu trop ceci ou pas assez cela ou avec des partis-pris qu'on jugerait un peu faciles. Bref, il y manque toujours quelque chose pour figurer dans la catégorie précédente — mais ce n'est pas une raison pour ne pas les voir.

*Marie-Octobre*	Enquête interne	Dans la même veine que la célébrissime « Traversée de Paris » : la glorieuse résistance a aussi été faite par un collectif humain traversé de contradiction. Une fin malheureusement facile.	Julien Duvivier	1959	(Non trouvé...)
*Babel*	Fresque mondiale	Belle peinture des différents modes d'habiter la Terre, mais dans un style un peu trop américain	Alejandro González Iñárritu	2006	(Non trouvé...)
*Mon oncle d'Amérique*	Bio-sociologique	Tentative ratée mais néanmoins édifiante de croiser les approches cinématographiques et bio-comportementales	Alain Resnais	1980	(Non trouvé...)
*Mille milliards de dollars*	Thriller géopolitique	Dénonciation efficace des pouvoirs financiers supranationaux, mais de facture ultra-classique	Henri Verneuil	1982	(Non trouvé...)
*Idiocracy*	Triste farce	Malheureusement traité sur le mode exclusivement bouffon, l'abêtissement progressif de l'humanité mériterait un peu plus... d'intelligence. Ma gueule.	Mike Judge	2006	(Non trouvé...)
*Le Septième Juré*	Procès psycho-sociologique	Selon que vous soyez riche ou pauvre... Exploration des soubassements de la justice humaine et de l'injustice sociale (ou l'inverse) qui se rapproche d'un côté de « Enquête sur un citoyen au-dessus de tout soupçon » de Elio Petri (1970) et de l'autre de « Crime et châtiment ».	Georges Lautner	1962	(Non trouvé...)
*Le Président*	Dénonciation charismatique	Un classique un brin trop nostalgique de la IIIe république...	Henri Verneuil	1961	(Non trouvé...)
*Problemos*	Oundi le Krisken du Tarkoun	On ne va pas bouder une satire du zadisme, bien en-deça de ses réalités les plus sordides, mais pas au-delà du désespoir qu'il incarne	Éric Judor	2017	(Non trouvé...)
*La crise*	Hystérie contemporaine	Comédie populaire un (bon) brin surjouée mais qui dépeint bien une époque, tantôt la nôtre, tantôt une déjà ancienne.	Coline Serreau	1992	(Non trouvé...)
*Héros malgré lui (Hero)*	Profil bas	Peinture grimaçante de l'univers médiatique bien serve par Dustin Hoffman, boudée par la critique parce que, c'est vrai, on eût aimé un peu plus de finesse...	Stephen Frears	1992	(Non trouvé...)
*La lutte des classes*	Petits bobos	Quand les bo-bolchéviks gardiens du spectaculaire intégré sentent que la réalité bouge un peu trop, elle tente d'en faire des films, forcément pathologiques — et visible de ce point de vue.	Michel Leclerc	2019	(Non trouvé...)
*Disconnect*	Don't believe the hype	Les dangers de l'utilisation des « réseaux (a)sociaux », à travers trois histoires, c'est percutant et très pédagogique — un peu trop même, scolaire, dirons-nous. Mais le film existe, c'est déjà ça	Henry Alex Rubin	2012	(Non trouvé...)

Podcasts et chaînes vidéos

Dans la masse des « podcasts » existants, peu sont vraiment recommandables. Ci-dessous, quelques-uns qui méritent au moins d'être essayés... (Techniquement, sur « smartphone », on utilisera avec bénéfice l'application AntennaPod via F-Droid.)

*Les Contrariantes*	Amoureux de la raison, de la liberté et de la démocratie, John Stuart Mill observait : « Ce n'est que par la confrontation des opinions adverses que l'on a une chance de découvrir le reste de la vérité. »	https://podcasts-francais.fr/podcas...
*Les podcasts du Collège de France*	Le Collège de France met en ligne en continu sous forme de podcasts librement accessibles la très grande majorité de ses enseignements.	https://www.college-de-france.fr/po...
*Le podcast de la CRIIRAD*	La CRIIRAD est née en mai 1986 au lendemain de la catastrophe de Tchernobyl, à l'initiative d'un groupe de scientifiques et de citoyen.ne.s qui souhaitaient connaître la vérité sur la contamination radioactive du territoire français..	https://open.spotify.com/show/6MLOV...
*Répliques*	Pour saisir les enjeux, pour savoir quoi penser, pour se faire une opinion personnelle, on a besoin d'être éclairé par d'autres et d'écouter silencieusement des conversations qui prennent leur temps et qui problématisent le monde.	https://www.radiofrance.fr/francecu...
*Apostats islam*	Podcast de témoignages sur l'apostasie : Le podcast où l'on doute de tout ce que l'on prenait auparavant pour certain. Nous avons été victime de cette aliénation, à une période où nous n'avions pas les armes intellectuelles pour nous en prémunir.	https://podcasts-francais.fr/podcas...
*Hérétiques*	Hérétiques est un podcast politique mêlant entretiens et débats. Hérétiques pour questionner les dogmes et les mythes, Hérétiques parce que la politique n'est pas la religion, Hérétiques parce que vouloir penser est toujours le début de la dissidence.	https://heretiques.fr/
*Laïcidade, la voix laïque et sociale*	Laïcidade c'est la chaîne audio en baladodiffusion de l'UFAL (Union des FAmilles Laïques). L'UFAL est une association familiale au sens de l'article L211-1 du Code de l'action sociale et des familles et l'un des sept mouvements à recrutement général de l'Union Nationale des Associations Familiales (UNAF).	https://podcast.ausha.co/laicidade
*Politique Autrement*	Politique Autrement est un club de réflexion, de formation et de débat qui, par la tenue de conférences et de séminaires, cherche à faire le lien entre les intellectuels qui ont le souci de comprendre le monde et ceux qui se trouvent en situation d'action et de responsabilité. Il ne travaille pour aucun parti ni aucun groupe politique	https://youtube.com/@politiqueautre...
*Les Podcasts du CERIF*	Le Centre Européen de Recherche et d'Information sur le Frérisme a pour but de promouvoir des recherches et d'informer sur l'idéologie diffusée par les différents mouvements issus ou liés à la confrérie des Frères musulmans dans les démocraties sécularisées.	https://www.cerif.eu/podcast

Divers…

Il existe aussi, par-ci par-là, quelques petites pépites, rares. Dans notre époque de ricanements nihilistes, quelques-un(e)s arrivent, quelquefois, à dire quelque chose…

*Éloge de l'oisiveté*	Beau travail	Admirable prestation, servie par la belle langue de Bertrand Russel à propos du salariat et de tout ce qu'il implique.	Dominique Rongvaux	2011	https://www.youtube.com/watch?v=7Kp...
*Apostat*	Arabe non musulman	Témoignage simple et vivant d'un rescapé d'entre les mahométans	Naim aka Lamine	2019	https://www.youtube.com/watch?v=gYr...
*La technologie s'est accaparé nos rêves*	Variations sur la honte prométhéenne	Extrait d'un ouannemanecho (on dit « standeup ») où se tiennent des propos bien trop rarement entendus (poke PMO)	Blanche Gardin	2015	Ici
*Style de l'époque*	L'Esprit du Temps	Après la langue de bois, puis la langue de caoutchouc, voici la langue de vent, ici parfaitement maîtrisée	François Rollin	2016	https://www.youtube.com/watch?v=u28...

Portée ontologique de l'histoire de la science (2/2)

LieuxCommuns — 2026-02-05T06:03:00Z

Voir la première partie

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La rupture, la première, on le sait, survient avec la Grèce ancienne. Ici, quelque chose se détache du « savoir commun » – ou du « savoir secret » des prêtres et des mages – et veut devenir epistèmè humaine, et epistèmè publique, ouverte à tous ceux qui peuvent et veulent y travailler. Ici naissent les deux exigences, et l'exploration de la possibilité d'y satisfaire, qui caractérisent ce que nous entendons par pensée rationnelle : l'interrogation illimitée, d'une part ; la démonstration, quels qu'en soient les moyens, d'autre part. Évidemment l'interrogation porte et se porte aussi, et presque immédiatement, sur les moyens et l'idée même de démonstration. Les deux ensemble forment ce que les Grecs appelaient le logon didonai, rendre compte et raison [1].

Les liaisons profondes, la consubstantialité de cette création avec la création politique des Grecs, et notamment avec le surgissement de la démocratie, ne nous occuperont pas ici [2] ; pas davantage les conditions sous lesquelles, après un recouvrement de nombreux siècles, les deux mouvements – mouvement émancipateur des hommes dans la cité, mouvement émancipateur de la pensée – ont resurgi en Europe occidentale. Il nous faut seulement, pour les besoins de ce qui va suivre, rappeler deux traits profondément différents – et parents entre eux – qui marquent autrement les magmas de significations imaginaires dans et par lesquelles se fait cette création de la pensée rationnelle en Grèce, sa re-création beaucoup plus tard en Europe occidentale. Chacun renvoie, par toutes ses fibres, à la totalité de l'imaginaire de chacune des deux sociétés. Il s'agit, pour les désigner brièvement, de la place de l'infini, d'un côté, de l'artificialité, de l'autre. Thèmes connus, dont un seul aspect, non relevé à ma connaissance jusqu'ici, m'importe pour la suite.

L'infini : nous pouvons commencer par la catastrophe connue des irrationnels. On se rappelle comment le théorème dit de Pythagore conduit immédiatement à la démonstration de l'irrationalité de la racine carrée de 2 (telle qu'elle se formulera finalement dans Euclide, la démonstration de cette irrationalité est potentiellement démonstration de l'irrationalité de toutes les racines, d'ordre quelconque, de tout nombre rationnel qui n'est pas puissance parfaite de cet ordre). La catastrophe se trouve en ceci, que les nombres irrationnels (en grec : arrhètoi, indicibles ; surd est encore le mot anglais, de surdus, muet puis silencieux) ne peuvent pas être déterminés (en un nombre fini de termes, dirions-nous) comme exhibables ou proportion de deux nombres exhibables, ils sont apeiroi, illimités, indéterminés. Or ce qui est apeiron, qui n'a pas de peras, de terme, de limite, de détermination, à la fois contrevient à l'interprétation centrale de l'être comme déterminité et, en grec, dit de lui-même qu'il est inconnaissable. Il importe peu ici de savoir comment Eudoxe (environ 390-340 av. J.-C.) en étendant la théorie des proportions (qu'on trouvera dans le Ve Livre d'Euclide) et en inventant l'approximation indéfinie de la limite (que les Modernes ont appelée méthode d'exhaustion) a, à la fois, résolu ce problème et créé la solution grecque de la question des infinitésimaux (Euclide, Livre X, prop. 1). L'essentiel est que les Grecs n'ont jamais accepté en mathématiques des démonstrations autres que celles qu'on appellerait aujourd'hui finitistes et constructivistes. De même, Antiphon le « sophiste » (contemporain de Socrate) avait« en fait » résolu la fameuse quadrature du cercle, comme nous la résolvons : il a fait de la circonférence la limite du périmètre des polygones inscrits, lorsque leur nombre de côtés augmente indéfiniment. (Et l'on savait déjà que pour tout polygone il y a un carré équivalent – par la suite, Euclide, II, 14.) Mais Aristote le rabrouait sévèrement : ton tetragônismon (…), ton Antiphontos ou geometrikou, la quadrature d'Antiphon n'est pas de la géométrie (mais serait plutôt « dialectique »), la géométrie doit procéder par« résolution en des parties » [3].

Un autre exemple extrêmement instructif concerne l'apparente « absurdité » de la théorie du mouvement d'Aristote. Thomas Kuhn a déjà dit ce qu'il faut plutôt penser de l'incompréhension obtuse des Modernes et de sa signification [4]. Être, c'est être déterminé ; qu'est-ce qui entre donc dans les déterminations essentielles des choses ? Pour les Anciens en général, et Aristote en particulier, son lieu : la réponse à où ? (pou ?) est catégoriale. Et, pour Aristote, tout a sa finalité, son telos qui est sa nature ; une chose « matérielle » a par conséquent un lieu naturel – là où elle se trouve, ou bien là où elle est d'elle-même, naturellement, portée (que nous déterminons par l'observation : le bas pour les graves, le haut pour les légers). La force, comme cause, est donc ce qui provoque le changement de lieu – qu'elle soit « naturelle » et mène la chose à son lieu naturel, ou qu'elle soit« non naturelle », « violente », et mène la chose ailleurs qu'à son lieu naturel. Pour changer tout cela, il faudra admettre ces idées étranges : que ce n'est pas le lieu qui appartient aux déterminations essentielles d'une chose, mais son état de mouvement, et que l'« état naturel » de ce mouvement, si l'on peut dire, n'est pas le zéro de mouvement, mais le mouvement rectiligne et uniforme, dont le zéro de mouvement n'est qu'un cas particulier. Il en résulte évidemment qu'il ne peut plus y avoir de « lieu naturel » pour quoi que ce soit, et que la force est cause non pas de mouvement, mais de changement de l'état de mouvement [5]. Il en résulte aussi qu'il devait pouvoir y avoir un mouvement rectiligne uniforme infini – donc un espace infini. (Notons que pour nous aujourd'hui cette dernière idée est, en toute rigueur, fausse.)

Pourquoi était-il exclu qu'Aristote pût penser tout cela, pourquoi était-il « naturellement » amené à penser ce qu'il a pensé ? Kuhn l'a rappelé : parce que pour lui les « qualités » sont très importantes ; parce que sa notion de mouvement n'est pas seulement celle de « mouvement local », mais comprend aussi l'altération, la croissance et la décroissance, enfin la génération et la corruption – mouvements « qualitatifs » ; parce que le « mouvement local » lui apparaît en un sens, lui aussi, comme un changement de qualité ; et que, ces changements étant, en règle générale, « naturels », il doit y avoir aussi lieu naturel. (On peut tout autant dire qu'il doit y avoir finalité locale des choses.)

À tous ces éléments mis justement en lumière par Kuhn, on peut en ajouter un autre : si, par impossible, Aristote avait pensé le mouvement autrement, il aurait peut-être (et même probablement) été conduit à accepter l'infinité de l'espace. Or cela était impossible : pour Aristote l'espace doit être fini, le monde clos et sphérique. Y avait-il là une borne absolue de la pensée d'Aristote, ou grecque ancienne, un impensé et impensable ? Pas du tout : Aristote répète ad nauseam qu'il ne peut pas y avoir d'infini en acte, précisément parce qu'une foule de penseurs précédents et contemporains avaient affirmé le contraire. Pour n'en nommer que le plus important, et avec qui Aristote discute tout le temps : le grand Démocrite, pour qui il n'y avait que « des atomes et du vide », professait, à en croire les doxgraphes, l'infinité de l'espace et des mondes. La bifurcation était donc là : la pensée grecque avait, parmi tout le reste, créé aussi la notion d'infini, tant en mathématiques qu'en physique. Mais celui qui en a été le représentant culminant et privilégié pour les siècles suivants, Aristote, sans rejeter tout à fait cette idée, l'a, si l'on peut dire, « remise à sa place » : il n'y a d'infini que virtuel, la suite des entiers ou la subdivision de la ligne en segments ne s'arrêtent pas – mais ils ne peuvent jamais être donnés ensemble tous à la fois (hama). C'est aussi ce qui explique qu'Aristote (et les anciens Grecs en général) puisse à la fois refuser l'infini spatial et accepter l'infini temporel : un passé infini, un avenir infini ne « sont » que virtuellement ; un espace infini (et des mondes infinis) signifierait une totalité infinie donnée en acte. S'il y a (comme le dit Physique ; IV) toujours du temps « autre et autre », il surgit au fur et à mesure ; mais, s'il y avait de l'espace « autre et autre », il ne surgirait pas à partir du moment de notre visite, il aurait toujours déjà été là.

Le passage du « monde clos » à l'« univers infini », selon la belle caractérisation d'Alexandre Koyré, mettait donc en jeu deux mondes de signification, précisément. Sa difficulté n'était pas la difficulté de« reconnaître » l'infini, mais de le mettre au centre. (Et le Dieu hébraïque ou chrétien n'a rien à voir avec ce passage : il était là pendant quinze siècles, et le monde restait sphérique.) C'est pourquoi aussi Nicolas Bourbaki est un peu rapide lorsqu'il parle de ce « passage, si naturel (dès qu'on s'est engagé dans cette voie) que nous l'avons vu annoncé déjà par Fermat, du plan et de l'espace 'ordinaire' à l'espace à n dimensions… ». Ce passage« si naturel » a mis « plus de deux siècles à pénétrer dans les esprits » ; il n'apparaît qu'« obscurément » chez Gauss et il faut attendre Cayley et Grassmann,« vers 1846 », pour le voir pratiqué« avec aisance » [6]. Ce n'est certes pas qu' Archimède ou Gauss étaient troublés par le passage de 3 à 4 – c'est que des significations et des schèmes beaucoup plus profonds étaient en jeu. – On peut dire la même chose des géométries non euclidiennes : la construction de la trigonométrie sphérique entre Hipparque et Ménélaos, soit du IIe siècle avant J.-C. au 1er siècle après J.-C., aurait pu conduire à une considération intrinsèque des propriétés d'un espace sphérique, soit courbe.

Je serai beaucoup plus bref, faute de place, concernant l'artificialité. Quelques faits : il n'y a pas que la« machine à vapeur » d'Héron d'Alexandrie (Ier siècle après J.-C.). Il y a les calculatrices analogiques (le « mécanisme d'Anticythère », Ier siècle avant J.-C. ; le « calendrier de Londres », entre 330 et 640 après J.-C., mais avec des antécédents sans doute beaucoup plus anciens [7]) ; aussi et surtout, les extraordinaires machines de guerre. Mais il y a aussi manque d'intérêt pour l'« artificiel » en dehors précisément de cette dernière catégorie (exception qui se comprend assez aisément). Or ce manque d'intérêt pèse surtout sur l'artificiel théorique. Aristote utilise déjà dans ses écrits les lettres « algébriquement » ; cet usage ne trouvera guère d'écho, et, même chez Diophante, beaucoup plus tard, les symboles « artificiels » (artificiels évidemment au second degré) resteront rares. L'Europe, depuis Cardan au moins, n'arrêtera pas d'en inventer.

Pour les Grecs, il y a phusis et il y a nomos ; mais, pour le courant devenu chez eux dominant, contre Démocrite et contre Protagoras, le connaître de la phusis ne relève pas du nomos. Les Modernes non plus n'accepteront pas, en règle générale, et en droit, l'idée de l'artificialité du savoir ; en fait, cependant, ils s'y livreront sans frein.

Il y a, quoi qu'on en ait dit, bel et bien unité du projet théorique entre la Grèce et l'Europe occidentale. Elle se traduit par la reprise de l'exigence du logon didonai, pleinement active depuis Guillaume d'Occam, au moins. Elle est symbolisée par le développement en un sens unitaire des mathématiques, d'Hippocrate de Chios et d'Eudoxe aux grandes inventions modernes. Mais cette exigence est essentiellement surdéterminée, dans les deux cas, par le magma de significations imaginaires d'où elle jaillit ; elle conduit ainsi dans des directions différentes.

Cette différence, on peut tenter de la caractériser par ces deux idées : de l'infini, et de l'artificialité. La science moderne apparaît comme l'élaboration subjectivement et objectivement illimitée (et sans aucun doute interminable) de la logique ensidique et des strates que celle-ci découvre / construit dans le« réel ». L'illimitation de l'enquête moderne dépend sans doute elle-même d'un schème imaginaire de la rationalité de part en part de l'être/étant physique – schème étranger aux Grecs (en tout cas, jusques et y compris Aristote). L'artificialité conduit à une transformation de l'essence même de I' « objet » mathématique, aboutissant à la « libre position » des axiomes – impensable pour les Grecs pour lesquels (comme encore pour Kant) ces axiomes exprimaient des propriétés intrinsèques ou « naturelles » (fussent-elles « subjectives ») de l'espace, non pas des positions arbitraires soumises simplement aux contraintes de l'indépendance, de la non-contradiction et éventuellement de la complétude.

Il est certes difficile de ne pas rapprocher cette illimitation, et cette artificialité, de la signification imaginaire centrale du capitalisme : l'expansion illimitée de la maîtrise « rationnelle » [8]. Mais ce qui nous importe ici, c'est ce que ce déploiement de la science moderne (au « vieux » sens de ce mot, soit depuis la « fin du Moyen Âge ») dévoile à la fois dans l'être de son objet et dans l'être de son sujet – précisément en fonction de son illimitation et de son artificialité. On l'aura deviné, si l'on a compris notre mode d'argumentation précédent : un déploiement scientifique du type qu'exhibe la science occidentale depuis, disons, Galilée, ne serait possible ni dans« n'importe quel univers », ni pour« n'importe quelle société » formée par des incarnations accidentelles et inessentielles d'une conscience en général.

Ce que ce déploiement dévoile dans son objet est, d'un côté, la confirmation de l'extraordinaire universalité immanente des lois découvertes/créées par nous à partir de considérations étroitement « locales » (ou bien leur extensibilité, pratiquement sans modification, « illimitée » mais « bornée » : nous en avons déjà parlé plus haut, à propos du vivant), ces lois paraissant comme « localement universelles » ou « universelles par strates », « local » ne signifiant pas ici une boule ou un compact dans R4 , mais un ou plusieurs feuillets d'un feuilleté transversal ; et d'un autre côté, de loin le plus important – contrairement au programme initial et pour beaucoup de gens toujours valide du projet scientifique occidental –, une énorme irrégularité en profondeur, l'absence d' « unité systématique » – du moins, telle que nous pouvons ou même pourrions la concevoir –, des fractures, des canyons ou des crevasses cosmiques, lesquels ne signifient par ailleurs – autre sujet d'étonnement sans fin – aucune « incohérence » positive.

Nous savions déjà – ce savoir restant certes pour beaucoup encore un sujet de controverse – qu'il n'y a pas de véritable pont allant du physico-chimique au vivant, ni du vivant au psychique et au social-historique. Les réductionnistes crieront à l'obscurantisme ; la seule réponse que méritent ces barbiers qui raseront toujours gratis, mais demain, est : hic Rhodus, hic salta. Même moins. On ne vous demande pas de donner l' « explication » de la sensation : rouge, mais seulement de dire en quoi elle pourrait consister, quelles seraient la syntaxe et la sémantique de la phrase qui la fournirait. Seraient-elles plutôt du genre : « (a+bn) / n =X donc Dieu existe » (Euler à Diderot, SaintPétersbourg, 1774), ou bien plutôt : « 400 nanomètres sensibilisent certains de vos récepteurs alors que 780 en sensibilisent d'autres, donc voilà pourquoi votre fille est muette et vous voyez tantôt violet et tantôt rouge » ? Certes, encore une fois, cela ne signifie aucune incohérence « positive » – ni que le vivant puisse « violer » les lois physico-chimiques, ou l'humain les lois biologiques (dans ce dernier cas, il faut réviser à fond le sens du terme loi, mais c'est une autre histoire). Ils ne les violent pas ; ils se contentent d'en créer d'autres. Ce que sont ces lois, ces connexions, etc., au niveau du vivant, n'a pas de sens pour le physicien, comme le neurophysiologiste, comme neurophysiologiste, ne voit et n'est capable de rien voir de plus dans L'Enterrement du comte d'Orgaz que dans n'importe quelle autre surface colorée.

Cette discussion n'a d'utilité, du reste, que par rapport aux biologistes et aux physiciens attardés (il est vrai qu'ils sont légion). Car, pour qui ne veut pas s'aveugler volontairement, la rupture et l'hétérogénéité sont logées au cœur même du rocher, l'ennemi est déjà installé depuis cinquante ans au moins dans le bastion principal, la physique théorique. Le noyau de la fiction de l'homogénéité de l'univers physique – à la base de l'idée de réductibilité – est disloqué. Les strates de l'être/étant physique sont évidemment « compatibles » ; mais elles ne se laissent pas intégrer en un système unitaire et homogène. Macrophysique ordinaire, physique quantique et hyper-macrophysique (pour utiliser le terme employé par W. Heisenberg déjà en 1935) fournissent l'exemple, à l'étape actuelle de notre ignorance, de trois strates théoriquement irréductibles les unes aux autres. Entre ces trois strates, les passages sont « praticables » : il y a un monde. Mais ils ne sont pas rigoureux, ils sont simplement« numériques », non théoriquement constructibles : ce monde n'est pas « système » ou système de systèmes [9].

S'il faut illustrer davantage la situation théorique de la physique fondamentale aujourd'hui, rappelons que des structures tellement profondes qu'elles restaient en fait tout à fait implicites et parfaitement classiques, dans les conceptions les plus subversives de la dernière période, la relativité générale et les quanta, comme la topologie de l'espace-temps, sont mises en question depuis plus de vingt ans, et semblent bien en fait devoir être abandonnées. La conception de John Wheeler, par exemple, revient à considérer plusieurs « échelles » de l'espace-temps, dont les topologies différeraient essentiellement. Pour reprendre son image, nous « voyons » et « vivons » dans la vie (et la physique) ordinaire un espace-temps lisse comme la surface de l'océan vue d'un avion – alors qu'à une distance moindre cette surface est parcourue par des vagues, et que, de très près, on s'aperçoit qu'elle comporte des courants, des turbulences, de l'écume, etc. Cette « écume » de l'espace-temps – à la fois introduisant des discontinuités et des changements perpétuels de la topologie elle-même – apparaîtrait à l'échelle de la longueur de Planck, soit 2 × 10-33 cm [10].

Et ce seraient les fluctuations quantiques de la topologie de l'espace-temps à cette dernière échelle qui donneraient lieu à la naissance et à la disparition des particules « élémentaires ». Il ne sert à rien de dire que ce n'est là qu'une théorie. Si la conception de Wheeler ne l'emporte pas, ce seront d'autres conceptions, encore « pires » peut-être – comme l'espace twistoriel de Penrose –, car il faudra bien tenter de sortir de la situation absolument chaotique de la physique fondamentale aujourd'hui. Et il ne sert à rien non plus de dire qu'il ne s'agit dans tout cela que d' « effets d'échelle » sans portée théorique ou philosophique. Remarquons tout d'abord que de tels prétendus« effets d'échelle » sont déjà là en relativité générale, où, tout au contraire, la condition du « lissage », ou de la « régularité habituelle », est l'inverse : l'espace-temps qui n'est pas euclidien dans sa totalité (whatever that may mean) est euclidien « localement » (le « local » signifiant ici, bien sûr, une boule de R4 à diamètre « suffisamment » petit). Or, déjà en relativité générale, les différences d'échelle ne sont pas des différences d' « aspect » ou de « perspective », mais se traduisent bel et bien par des lois autres dans chacun des deux domaines. Et bien évidemment, encore plus fortement, tel est le cas avec l' « écume » de Wheeler : il ne suffit pas que les « grains » se comportent d'une certaine manière lorsqu'on a le nez sur l'eau ; il faut encore que tout cela apparaisse comme se comportant avec régularité à un observateur situé dix kilomètres au-dessus. Or, je l'ai déjà dit et je le répète : il est radicalement exclu que l' « œil » de cet observateur impose une telle régularité à quelque chose qui ne s'y prête pas, ou qui est « intrinsèquement » tout à fait amorphe [11].

La conclusion est inéluctable : il existe des strates hétérogènes de l'être/étant physique. Chacune de ces strates comporte une dimension ensidique – ou se prête, indéfiniment, à une élaboration ensidique, à une ensidisation [12]. Mais leur relation ne s'y prête pas. « Empiriquement », il n'y a pas d'incohérence positive : nous retombons sur nos pattes dans les calculs, pour v/c suffisamment petit les formules de Lorentz sont inutiles. Mais, théoriquement et logiquement, il y a manque de rapport. Les axiomes, les concepts fondamentaux et la structure logique des théories correspondantes sont autres. On ne passe pas de Newton à Einstein par transition continue. Pour faire le passage, il faut remplacer : « il est vrai que P », par : « il n'est pas vrai que P » [13]. Ce changement d'axiomes, au niveau de la théorie, correspond à la fracture au niveau de l'objet.

Et ce terme d'axiome nous rappelle aux mathématiques, sans lesquelles – sans l'immense développement desquelles la physique occidentale n'existerait tout simplement pas. À la suite de tant d'autres, je me suis moi aussi étonné de la unreasonable ejfectiveness of mathematics, l'efficacité déraisonnable des mathématiques, pour reprendre l'expression de Wigner [14]. Je le reste toujours – mais, en fonction de ce que nous avons déjà dit, je crois que la question devient enfin pensable. Que sont les mathématiques, dans leur déploiement moderne (et une fois libérées de la« naturalité » grecque – qui est encore, même si c'est une naturalité du « sujet », celle de Kant) ? Une élaboration proliférante de la logique ensembliste-identitaire, d'une part ; et une élaboration qui, tout en continuant interminablement, aurait depuis longtemps atteint les limites de la trivialité et de l'insignifiance, s'il n'y avait pas l'imagination créatrice des mathématiciens, qui s'exprime d'abord et avant tout par la position de nouveaux axiomes, fondateurs de branches , (d'arborescences de théorèmes) autres que celles déjà existantes. Bien entendu, la libération de cette imagination créatrice requiert un ensemble de conditions social-historiques qui, elles, relèvent de l'imaginaire social (et ne se rencontrent qu'en Europe occidentale moderne) ; et, d'autre part, la liberté de l'imagination du mathématicien – tout à fait comparable en cela avec la liberté d'imagination du créateur de l'œuvre d'art – se plie d'elle-même à des exigences que nous pouvons formuler, mais qui, en elles-mêmes, ne fournissent aucune règle, non seulement pour « inventer » des axiomes, mais même pour juger immédiatement et à coup sûr de leur importance. Nous pouvons en effet dire qu'un système d'axiomes peut être quelconque (arbitraire) pourvu que les axiomes soient indépendants et non contradictoires (la « complétude » est encore une autre question). Mais cela n'exclut nullement la position de systèmes d'axiomes qui ne présentent aucun intérêt – ou aucune véritable « fécondité ». Mais quel intérêt, quelle fécondité, qui en juge ?

Or, et sans un seul instant insinuer que cette importance ou fécondité se jauge à l'applicabilité des théories mathématiques aux phénomènes physiques – ce qui serait intrinsèquement absurde et, on le verra tout de suite, ne ferait que repousser la question d'un cran –, le fait fascinant et plein de signification, tout à fait connu mais sur lequel en général on ne réfléchit pas sous cet angle, est l'étrange interrelation entre le déploiement des mathématiques et l'histoire de la physique moderne. Je vise cette interminable partie de saute-mouton, le leap frog game, où tantôt les mathématiques ont l'air de « préparer » d'avance les formes dont la physique « aura besoin », tantôt la physique « force » l'invention de formes mathématiques qui n'existaient pas jusqu'alors, tantôt les deux se font ensemble, tantôt enfin la physique reste bloquée parce qu'on n'arrive pas à créer les outils mathématiques requis. Il n'est pas question de traiter ici cet immense sujet. Je me bornerai à fournir quelques exemples clairs des quatre principaux cas que j'ai mentionnés.

Un exemple classique du premier cas est fourni par la relativité générale : la géométrie riemannienne et le calcul différentiel absolu de Ricci et de Levi-Civita étaient là depuis, respectivement, cinquante et vingt ans, « à la disposition » d'Einstein [15]. À l'inverse – deuxième cas –, Dirac a dû inventer sous leur première forme pour les besoins de la physique quantique (1926) ce dont Laurent Schwartz allait faire les distributions. Le troisième cas est classiquement illustré par Newton avec l'invention de l'analyse et son application à la physique (cette marche plus ou moins parallèle en mécanique rationnelle se prolonge du reste tout le XVIIIe siècle jusqu'à Lagrange et Laplace, si ce n'est jusqu'à Hamilton et Jacobi au milieu du XIXe). Le quatrième cas, enfin, peut être illustré par les obstacles que rencontre depuis longtemps l'hydrodynamique des flux turbulents faute d' « outils » mathématiques suffisants. On pourrait ajouter un cinquième cas : une théorie mathématique se développe et se perfectionne indéfiniment, sans aucun corrélat « réel ». Rigoureusement parlant, ces cas sont innombrables – mais personne ne peut jamais dire s'ils ne sont pas seulement« provisoires ». Ainsi, pour ce qui est de la reine (la théorie pure des nombres) de la reine (la mathématique) des sciences. Mais la récente utilisation de la théorie des nombres premiers en cryptographie incite à considérer ce cas avec prudence du point de vue qui nous intéresse ici (bien qu'il s'agisse d'une utilisation technique plutôt que d'une correspondance avec une « réalité »).

Or, ce rapport, ce type de rapport des mathématiques à la réalité physique, cette histoire des deux, au sens fort du terme, leur entrelacement et l'histoire de cet entrelacement à la fois posent une nouvelle question et déplacent radicalement l'espace de cette question et des réponses possibles. Une minute de réflexion suffit pour montrer que, eu égard à ces faits énormes, à leur signification certes inexhaustible, mais non arbitrairement malléable, la philosophie héritée (en tant que « théorie de la connaissance » – mais il n'est pas de théorie de la connaissance qui ne présuppose et n'entraîne une ontologie) apparaît comme totalement privée d'intérêt, parce que privée d'objet. Ce n'est pas seulement qu'empirisme ou rationalisme, idéalisme critique ou idéalisme absolu apparaissent comme désespérément naïfs ; ils sont en dehors du sujet, à côté du problème. Ils sont dans un monde de rêve, où les présupposés du savoir ne sont pas social-historiques et où ce savoir n'a pas de véritable histoire : soit que celle-ci est réduite à une cumulation (Kant), soit qu'elle relève d'une« dialectique » (Hegel) qui en est en vérité la négation (et qui, au surplus, n'est jamais, dans ce cas, durchgeführt, mise en œuvre et appliquée).

Ce rapport lui-même dit quelque chose du monde. Le monde physique est ensidisable (mathématisable). Il l'est, non pas « de diverses façons » (soi-disant arbitraires, anything goes), il n'y a pas deux théories de la gravitation pour les phénomènes ordinaires, de la molécule à la galaxie, il y en a une et une seule ; mais il l'est autrement, selon la strate de ce monde que l'on considère (que l'on « découvre » – que l'on « construit » – que l'on « crée »). La relation entre ces strates n'est pas ensidisable elle-même, n'est pas constructible. Et le « sujet » de la connaissance – c'est-à-dire, en fait, indissociablement, la société/l'individu, « scientifique » ou autre – re-crée de toute façon cette organisation ensidique relative à la première strate naturelle dans et par laquelle il vit. Mais aussi, ce « sujet », à partir d'une rupture, double, dans l'histoire, d'abord remet en question la dépendance de cette organisation ensidique relativement à ses propres significations imaginaires ; et, ensuite, crée librement sous certaines contraintes minimales, dans et par les mathématiques, des systèmes ou quasi-systèmes ensidiques apparemment gratuits, dont pourtant un grand nombre se trouve correspondre, d'une manière ou d'une autre, à l'organisation de telle ou telle autre strate de l'être/étant physique.

L'histoire de la science a donc deux aspects. D'un côté, le déploiement, l'élaboration de la logique ensidique. Ce fait, insuffisamment réfléchi, a nourri les illusions associées aux idées de progrès, la fiction asymptotique, les naïvetés (encore chez Kant) de la cumulativité et de l'additivité de la science. Certes, il y a – dès l'hominisation, et même avant ! – « progression » d'un certain savoir ; on en a parlé plus haut. Mais, si on ne la voit pas uniquement d'un point de vue « pragmatique » comme accroissement d'une maîtrise instrumentale, des moyens d'une domination accrue sur l'environnement, cette « progression » a été en vérité re-création et re-conquête de l'organisation de la première strate naturelle. Elle a été, d'autre part, dépendante, chaque fois, du magma des significations imaginaires de la société considérée. Ainsi, ce que nous aujourd'hui appelons science est nettement une veine du magma imaginaire occidental ; car c'est ici seulement qu'on a voulu (et presque réussi à) détacher l'ensidique de tout le reste, et que le simplement logique, le simplement instrumental, le simplement formalisable sont devenus significations imaginaires dominantes. Mais, même à l'intérieur de cette période historique, l'avancée ne se fait pas et ne peut pas se faire par simple élaboration de l'ensidique, encore moins bien entendu par accumulation des résultats expérimentaux et des observations ; quelles expériences décide-t-on de faire et pourquoi, qu'est-ce qu'on est capable de voir dans ce qu'on observe, et moyennant quoi le voit-on ? Elle se fait, dans les grands cas, par ruptures, soit par émergence/création de nouveaux schèmes ou matrices imaginaires référés au « réel » (ou pas : mathématiques). À cet égard, la différence est radicale entre ce qu'on peut symboliser, pour prendre les cas les plus incontestables, par les noms de Newton et d'Einstein, d'un côté, de Dulong et Petit, ou de Balmer, de l'autre. Ce que Kant dit dans le § 47 de la Critique de la faculté de juger (la distinction ne serait que « de degré ») montre son incompréhension de ce dont il s'agit ici, et l'incapacité de sa conception d'accorder sa place à une imagination relative aux idées. Dix mille Balmer travaillant dix mille ans n'auraient pas pu écrire les Principia philosophiae naturalis.

L'imaginaire et l'imagination interviennent donc quadruplement dans notre question :

comme re-création et construction par la société d'une dimension ensidique qui atteint effectivement la première strate naturelle sans nullement la « copier » ;

comme première mise en question de la perméation de cet ensidique par l'imaginaire hérité/institué, et création du logos et du logon didonai ;

comme visée de détachement de l'ensidique par rapport à tout le reste, et émergence/dominance des idées imaginaires de l'illimitation et de l'artificialité, donnant lieu à la naissance de la science occidentale moderne proprement dite ;

comme travail continué de l'imaginaire au sein de cette dernière, manifesté dans et par la création de nouvelles théories atteignant d'autres strates de l'être/étant.

Dans cette affaire, la notion naïve de « progrès » est tout aussi dérisoire que l'est l'idée incroyablement superficielle de la simple « élimination du faux », de la falsification. Apparemment, Sir Karl et ses prosélytes ne sont pas capables de penser simultanément ces deux choses : que la théorie de Newton est fausse eu égard à ses propres prétentions à une vérité sans restriction et à l'incarnation de ces prétentions dans ses axiomes ; et que la théorie de Newton est vraie (ou, je veux bien, exacte) dans un domaine de validité dont Newton n'aurait même pas pu rêver lorsqu'il la créait (non pas à cause des dimensions, mais de la nature même des objets en cause dans ce domaine). C'est cela aussi que, de façon opposée et identique, Feyerabend et d'autres comme lui ne peuvent pas comprendre. Ce que nous avons ici : l'histoire. Non pas cumulation, addition, ou simple progrès. Les prétendus acquis ne le sont qu'en étant, obligatoirement, re-pris, re-conquis, ré-interprétés. Après tout, c'est ce que Goethe disait déjà – de tout héritage.

Deux sont donc aussi, dans cette histoire (l'histoire de la science), les grandes ruptures : la grecque, inaugurale, et l'européenne moderne, qui est loin d'en être la simple reprise et continuation. En ce sens, nous devons nous méfier de toute généralisation sur l'histoire de la science : nous ne pouvons pas en parler comme si l'on pouvait vérifier nos énoncés sur un nombre indéfini de cas, en un sens notre objet n'a guère plus que quatre siècles d'existence, comportant, peut-être, quatre ou cinq véritables « révolutions », pour reprendre le terme de Kuhn. Mais aussi, cette histoire elle-même, il faudrait cesser de la présenter comme une série de parties d'échecs – ou, à l'opposé, de pas de somnambule. Il faudrait lui restituer sa logique interne : logique de la création imaginaire sous la double contrainte de la référence au « réel », d'un côté, de la « continuité », de l'autre [16]. ; imaginaire lui-même englobé par l'imaginaire de la société et de la période historique où il s'ancre.

Mais, en même temps, nous ne pouvons pas méconnaître la continuité sui generis liant notre science et ses origines grecques. Car, à travers et par-delà la rupture dont j'ai parlé, subsiste le sol commun, défriché pour la première fois par les Grecs. Le logon didonai est toujours là – et rien que là, c'est-à-dire, aujourd'hui, ici –, mais aussi il se traduit par des exigences communes et centrales. D'un côté, les critères internes ultimes restent les mêmes. On peut être parfois surpris ou déçus par tel raisonnement d'Aristote dans les traités biologiques, ou même dans la Physique ; nous ne doutons jamais (et, si nous le faisions, nous serions stupides) qu'Aristote aurait accepté, autant que nous, mieux que nous peut- être, d'être réfuté par un raisonnement logiquement valide, ou par un contre-exemple empirique pertinent. Nous ne pouvons plus parler son langage ; nous sommes intimement convaincus – je pense, avec raison – que nous l'amènerions aisément à parler le nôtre. – D'un autre côté, le référent externe ou l'objet se recoupe, quand même, largement. Il n'est pas identique : la définition de la phusis par Aristote, l'ensemble des êtres/étants qui ont en eux-mêmes le principe de leur mouvement (toujours vraie à mes yeux), ne serait pas acceptée par l'écrasante majorité des scientifiques des quatre derniers siècles, soit à cause de leur théisme ou déisme, soit, encore plus drôle, à cause de leur matérialisme. Mais lui et nous irions d'accord pour considérer cet être/étant, ce qu'il peut bien être, oti pot' estin, whatever it may be, was immer es sein mag, en et pour lui-même, et non pas comme un rêve de Brahma ou une manifestation de Yahvé.

Nous étions partis d'une série d'affirmations, qui contenaient virtuellement nos questions. Reformulons clairement, donc, près de ce terme évidemment provisoire, ces dernières :

comment doit être le monde, pour qu'une certaine science (au-delà de la simple survie du vivant, donc aussi de nous-mêmes), soit possible ?

comment doit être ce même monde pour qu'une véritable histoire de la science (non cumulative, non additive, non « progressive ») soit possible ?

comment enfin doit être le « sujet connaissant » pour qu'il puisse créer d'abord, bouleverser/conserver ensuite, cette science et son histoire ?

En vertu de ce qui a été élaboré, nous pouvons apporter quelques éléments de réponse. Le monde physique doit être « localement » ensidique – ou bien : dans ce monde, l'ensidique doit être « partout dense ». Mais ce monde ne forme pas « système » ensidique ; il est stratifié, et cette stratification est irrégulière, hétérogène (Nous ne parlons évidemment pas ici des « constituants ultimes de la matière » : nous parlons de ce qui est vraiment, à savoir : des formes et des lois.) L'histoire de la science montre que le monde n'est pas ensidisable dans sa totalité, mais qu'il l'est presque indéfiniment par morceaux, et que, dans les cas décisifs, le raccord entre ces morceaux est simplement de fait (traduit à notre échelle par des accords numériques « au second ordre près » ). Cela est déjà vrai du monde strictement « physique » – sans parler des écarts d'une autre nature séparant le physique du biologique, et les deux du psychique et du social-historique. Le « sujet connaissant », enfin, n'est pas et ne peut pas être ego – et encore moins ego logique. Langage et entendement sont des créations social-historiques, institutions imaginaires qui ont à être imposées à la psyché singulière et permettent à celle-ci de faire quelque chose des débris de son organisation ensidique pré-humaine. Il n'y a pas d'ego-langage, pas plus que de mono-entendement, l'existence social-historique est une condition absolue de la subjectivité. Et cette subjectivité est loin d'être « simplement logique », même dans son fonctionnement « logique » et « connaissant ». Il y a puissance créatrice du sujet – du sujet singulier – précisément aussi dans le domaine du savoir, qui est source de novation. En altérant son savoir – le savoir social-historique établi à chaque fois – le sujet ne s'« adapte » pas, il pose de nouvelles figures pensables de l'être/étant comme connaissable et pensable. Et cela, il ne peut le faire que parce qu'il est aussi et surtout imagination radicale, puissance présentative virtuellement communicable – figurable et dicible. Il ne pourrait pas le faire par sa « raison », ou par son « entendement ». L'une et l'autre peuvent controuver et contrôler, systématiser ou déduire – l'une et l'autre ne peuvent rien poser qui soit nouveau et ait un contenu [17]. Mais, sans le langage, sans l'entendement, sans la référence à une « réalité » et même à la tradition d'une recherche, cette imagination ne produirait que des phantasmes privés ; avec et par eux, elle peut créer un savoir.

Nous avons à comprendre que l'être est stratifié essentiellement – et cela, non pas une fois pour toutes, mais « diachroniquement » : la stratification de l'être est aussi une expression de son autocréation, de sa temporalité essentielle, soit de l'être comme incessant à-être.

Nous avons à comprendre aussi qu'il y a vérité – et qu'elle est à faire, que pour l'atteindre, nous devons-la créer, ce qui veut dire, d'abord et avant tout, l'imaginer. Ici encore, le grand poète est plus profond et plus philosophe que le philosophe. « Ce qui est maintenant prouvé a d'abord été purement imaginé », écrivait William Blake [18].

Paris, 9 décembre 1985

[1] Périodiquement reviennent, et à grand bruit, les discours sur les « influences », proche-orientales ou autres, sur la création grecque. Sur certains points, ces « influences » sont incontestables et importantes (Hérodote en parlait déjà !) ; sur d'autres, triviales ou inventées de toutes pièces. Mais ces discours manquent, de toute façon, la nature même d'une création historique. Des « influences », il y en a eu et il y en aura pratiquement toujours ; les isolats historiques parfaits sont extrêmement rares. Dans les cas importants, elles sont reprises, métabolisées, incorporées dans une forme autre et nouvelle, qui se suffit à elle-même. En outre, les discours en question traduisent une méconnaissance lamentable de la logique la plus élémentaire de l'enquête : pourquoi donc l'« influence » égyptienne n'a-t-elle pas fait naître une mathématique éthiopienne ? Et, pendant qu'on y est, qu'est-ce que les Hébreux ont fait de l' « influence » mathématique et astronomique des Égyptiens et des Mésopotamiens, beaucoup plus proches d'eux que des Grecs ? Et pourquoi l' « influence » grecque elle-même n'a-t-elle pas pu empêcher qu'il n'y ait pas un seul, je dis bien un seul, mathématicien romain dont on puisse citer le nom ? Enfin, il vaut mieux, dans ce cas comme dans les autres, essayer de comprendre de quoi on parle. Il ne s'agit pas du« contenu » de certaines idées, ou des« résultats ». Il s'agit de la création d'un espace du logos, et des moyens de s'y mouvoir. Personne, que je sache, n'a crédité les Grecs de l'invention (capitale) de la ficelle à mesurer les longueurs. On les a crédités de la démonstration du théorème de l'hypoténuse. À la limite : découvrirait-on demain, sur un papyrus ou sur des tablettes, en Égypte ou en Mésopotamie, les résultats complets de N. Bourbaki que cela ne changerait rien à ce qui est en question et à ce que j'affirme. Il y a eu mathématique, telle que nous l'entendons, à partir du moment où il y a eu démonstration.

[2] Pour une vue rapide, voir plus haut, « La polis grecque et la création de la démocratie ».

[3] Antiphon : Diels, II, B 13 = Simplicius, ad Phys. 54, 12 ; Aristote, Physique, I, 2, 185a 14 sq. – Sur Archimède : utilisation des méthodes extragéométriques (mécaniques) permise comme procédé heuristique, à condition que la vraie démonstration géométrique rigoureuse suive, Pros Ératosthenèn Ephodos, la Méthode à Ératosthène, Mugler (Budé), III, p. 82-84.

[4] Je dis bien des Modernes qui se croient si savants et si intelligents ; je ne parle pas des pionniers qui, du XIIIe au XVIIe siècle, ont lutté pour créer la nouvelle théorie du mouvement. Voir Thomas S. Kuhn, The Essential Tension, University of Chicago, Chicago et Londres, 1977, p. 11-13 [tr. fr. La Tension essentielle, Paris, Gallimard, 1990, p. 13-16], et ses séminaires (inédits) mentionnés au début du présent texte.

[5] Voir L'Institution imaginaire… , p. 271-272, n. 30 [rééd. « Points Essais », p. 293, n. 30).

[6] N. Bourbaki, Algèbre I, chap. I à IV, Note historique, A III, p. 205, 208-209.

[7] Voir, en dernier lieu, Pierre Thuillier, « Les mécaniciens grecs sortent de l'ombre », La Recherche, décembre 1985, p. 1540-1544

[8] Cf plus haut,« Réflexions sur le 'développement' et la 'rationalité' ».

[9] J'ai déjà depuis longtemps insisté sur ce point (« Science moderne et interrogation philosophique », op. cit., p. 158-174 [rééd. « Points Essais », p. 206-228]), qui semble toujours incompréhensible pour le tout-venant des physiciens, à propos de la relation entre théorie newtonienne et relativité. Présenter la première comme une « moins bonne approximation » que la seconde, c'est ignorer l'hétérogénéité des postulats et des structures théoriques des deux conceptions, et parler non pas en physicien théorique mais en cuisinier de décimales.

[10] La topologie est, sommairement parlant, l'étude des homéomorphismes, à savoir des transformations biunivoques et bicontinues. En langage plus ordinaire, et humoristique, un topologue est quelqu'un d'incapable de voir la différence entre une chambre à air et une tasse à thé, ou un cube et une sphère – alors qu'il voit d'innombrables abîmes séparant un panier d'osier tressé et un panier de même forme et dimension coulé d'une seule pièce de plastique. – La topologie concerne des propriétés en un sens plus « profondes » et (car) plus cachées de l'espace que son nombre de dimensions ou même que son caractère euclidien ou pas. Dans la conception de Wheeler, par exemple, citée dans le texte, c'est avec l'écume qu'intervient le changement de topologie. On passe d'une mer plate à une mer agitée par transformation continue (même topologie) – alors que l'écume ruine l'unité topologique de cette surface. Pour un résumé très clair de la thèse de Wheeler (et d'autres conceptions contemporaines encore plus étranges), voir l'article d'Abhay Ashtekar (professeur aux universités Pierre-et-Marie-Curie à Paris et de Syracuse, État de New York), « La gravitation quantique », La Recherche, novembre 1984, p. 1400-1410.

[11] C'est pour cela que ce qui est dit dans le texte est totalement et rigoureusement indépendant du succès ou non des théories dites de grande unification – ou du « serpent qui se mord la queue » de Sheldon Glashow (la gravitation redevenant force dominante à l'échelle de la longueur de Planck). Ce qu'on obtiendrait alors, ce serait une unité du« substrat » : cela n'expliquerait en rien l'existence réglée du monde newtonien, soit de la presque totalité du monde visible.

[12] Il est clair que cela seul suffit pour éliminer des absurdités comme le anything goes de Feyerabend.

[13] P étant, par exemple, la proposition : « il existe des signaux se propageant à vitesse infinie » – ou même : « il existe des actions instantanées à distance ».

[14] Voir la Préface des Carrefours du labyrinthe, p. 8-10 [rééd. « Points Essais », p. 6-10]

[15] Lequel a, d'ailleurs, dû réinventer des mathématiques qui étaient restées ignorées des physiciens (et de Hilbert lui-même !) comme les identités de Bianchi. Voir Abraham Pais, « Subtle is the Lord… », Clarendon Press, Oxford et New York, 1982, p. 221-223, 256,258

[16] Dans cette voie, ouverte par le grand – et presque oublié en France – Pierre Duhem, le livre admirable de Thomas Kuhn, Black Body Theory and the Quantum Discontinuity, 1894-1912, Clarendon Press, Oxford et New York, 1978, représente un modèle qui sera difficile à dépasser.

[17] Le kantisme est immédiatement empirisme ordinaire et relativiste pour ce qui est du contenu du savoir. Je reviendrai dans L'Elément imaginaire sur les raisons profondes qui rendent impossible, dans le contexte kantien, une phantasia pensante (contrairement à Aristote ; voir plus haut « La découverte de l'imagination »)

[18] « What is now proved was once only imagin'd. » Cette phrase évidente et éblouissante (citée par A. Ashtekar, op. cit., p. 1404) est le Proverbe n° 33 des « Proverbs of Hell », in The Marriage of Heaven and Hell. Je remercie Cliff Berry et David Curtis d'avoir localisé pour moi la référence exacte [trad. fr. Le Mariage du Ciel et de l' Enfer, Paris, Corti, 1981 (NdE)].

Portée ontologique de l'histoire de la science (1/2)

LieuxCommuns — 2026-01-27T06:50:15Z

Une partie de ce texte a fourni la matière d'un exposé, « Imaginaire social et changement scientifique », fait le 23 mai 1985 dans le cadre des conférences-débats organisées depuis 1983 par l'Action locale Bellevue du CNRS sous le titre général « Sens et place de la connaissance dans la société » [Les conférences faites à cette occasion sont parues, sous ce titre, en 1987 (Paris, CNRS) (NdE)]. Certaines des idées qu'il contient ont été également exposées au cours de mes interventions aux trois séminaires de Thomas S. Kuhn à l'École des hautes études les 1er, 11 et 14 juin 1985.
Texte tiré de "Domaines de l'homme. Les carrefours du labyrinthe 2, [1986], rééd. : Éditions du Seuil, collection « Points Essais », Paris, 1999, pp. 524-570.

Notre sujet est philosophique, non pas « épistémologique » comme l'appellerait la pudeur ou pusillanimité contemporaine. Il n'y a pas d' « épistémologie » qui tienne, si elle n'est pas à la fois enquête sur l'objet et le sujet du savoir. Or cette enquête est, depuis les origines, partie centrale du travail de la philosophie. Notre point de départ est fourni par quelques affirmations :

Il existe une certaine connaissance de l'étant (dans le cas discuté ici, de l'étant dit naturel). On peut contester cela – mais alors il faut renoncer à la discussion, et on perd son temps à rester dans cette salle (ou à lire ce texte). Discuter n'a de sens que si je reconnais en autrui un être à la fois naturel et surnaturel : je sais qu'il est là en tant qu'être naturel – et je sais, ou je présume, qu'il est capable de discuter, ce que les êtres simplement naturels ne font pas. Je sais aussi, ou je présume, qu'il sait à son tour tout cela me concernant. Nous postulons donc notre capacité commune de connaître, et de nous connaître, jusqu'à un certain point minimal. Un sceptique est tout à fait respectable, aussi longtemps qu'il n'ouvre pas la bouche avec une intention. Autant dire : la seule réfutation possible du scepticisme, c'est la communauté humaine – ou la vie même du sceptique, mais, si on y réfléchit bien, c'est la même chose.

Cette connaissance (dans ce qui est pour elle certain, comme dans ce qui est pour elle incertain) s'altère au cours du temps ; il ne s'agit pas d'un état, d'une somme ou système achevé de vérités, mais d'un processus.

Ce processus est essentiellement social-historique. En vérité, cette affirmation serait superflue, tellement elle va de soi, s'il n'y avait pas, constamment renaissante, n'ayant rien appris et rien oublié, l'égologie de la tradition philosophique dominante. Rappelons donc qu'il n'est pas de processus de connaître sans langage, par exemple (cela étant vrai même des mathématiques), et que le langage est beaucoup plus que le langage car il est, chaque fois, « partie totale » du monde social-historique dont il s'agit. Pas de pensée sans langage, pas de langage qui soit pur code (pur système formel), pas de connaissance réductible au maniement d'algorithmes ; et pas de langage dont l'organisation et la teneur ne soient consubstantielles aux significations imaginaires de la société considérée, à sa saisie et organisation du monde, à sa manière à elle de faire sens de ce qui est donné – et, pour commencer, au degré le plus fruste et le plus décisif, de faire être pour elle du « donné », déjà par des opérations de langage – car, certes, il n'y a pas de récoltes d' « information », binaire ou autre, répandues dans la nature et qui n'attendent que les premiers hommes pour être engrangées [1].

Social : le terme ne renvoie pas à la Sécurité sociale, ni à la« question sociale », l'existence de riches et de pauvres, ni à la question de savoir si la science est ou n'est pas un instrument de la classe dominante, ou si les scientifiques forment une couche, un corps, une confrérie dans la société globale avec des règles, des intérêts, des coutumes, des jargons particuliers, ni à la « sociologie » de la science ou des scientifiques. Ce que signifie le social, entre autres : l'individu humain, fût-il scientifique (ou philosophique) – -et ce qu'on appelle en philosophie son entendement –, n'existe que comme le produit d'un processus perpétuel de socialisation, il est d'abord et avant tout un fragment ambulant de l'institution de la société en général et de sa société particulière. (Il n'est certes pas que cela ; on y reviendra.)

Mais il y a aussi la dimension proprement historique de la connaissance – et de la science. Ici encore, historique ne renvoie pas aux batailles, aux invasions, aux changements de gouvernements – ou à la lente évolution des forces productives, des coutumes et de la vie quotidienne. Historique est essentiellement toute société (donc aussi tout individu), même si elle est « pré-historique » ou « sans histoire », au sens qu'elle s'altère elle-même, qu'elle n'est pas seulement autocréation une fois pour toutes, mais autocréation continuée, manifestée à la fois comme auto-altération imperceptiblement incessante et comme possibilité, et effectivité, de ruptures posant de nouvelles formes de société. Et, dans ce dernier cas, le cas de la rupture, historique est éminemment ce mode – sans analogue à ce que nous connaissons par ailleurs de la nature ou de la vie – d'altération, qui altère ce qu'il maintient au moment même où il l'altère. Historique est le mode de relation de la rupture avec la tradition, comme du socialement institué avec ce qui va le détruire. Comprendre l'historique exige de contempler (sans s'arrêter à une « explication », au-delà des « explications ») l'abîme qui s'ouvre lorsque nous nous demandons quel est le rapport de la France de l'Ancien Régime avec la France d'après la Révolution, de la Russie contemporaine avec la Russie des tsars, de la physique quantique avec la physique du XVIIIe siècle. Notre connaissance en général et notre science en particulier sont historiques dans ce sens-là aussi et surtout – ce qui signifie précisément tout le contraire de « cumulatives », on y reviendra.

La position dont je vais esquisser ici l'essentiel est que la simple existence de ce processus de connaître dit quelque chose aussi bien sur ce qui est – donc, sur ce qui est – que sur celui qui connaît – donc aussi sur un autre aspect de l'être. Il est paradoxal d'entendre si souvent dire : nous ne connaissons rien de l'être ; tout ce que nous connaissons ne concerne que le sujet connaissant – comme si l'on pouvait exclure ce sujet connaissant de l'être [2]. Et cela doit être compris de la manière la moins triviale possible. Qu'il y ait de la science (indépendamment du contenu « concret », « particulier » des assertions scientifiques) signifie quelque chose du monde. Et que cette science ait une histoire au sens fort signifie, de ce monde, des propriétés particulièrement fortes. Et ces deux assertions se transposent au sujet de la science : à travers l'histoire de la science, se manifeste un sujet capable de connaître d'une certaine manière ce monde et d'altérer cette connaissance du monde en s'altérant lui-même. Les deux aspects – « objectif » et « subjectif » – sont absolument indissociables.

Il importe, dans un domaine tellement encombré, de tout faire (sans trop d'illusions) pour rendre les malentendus aussi difficiles que possible. Nous parlons ici au-delà du « kantisme ». Que toute connaissance est connaissance de (par) un sujet – que donc, elle est le fait du sujet, et qu'elle est, dans son organisation, décisivement affectée par l'organisation du sujet comme connaissant ; que même, si elle doit valoir pour tout sujet, d'autres réquisits apparaissent (bien qu'à partir de là la situation devienne incomparablement plus complexe), cela est entendu et présupposé. Le physicien d'aujourd'hui (et même, depuis le temps de Niels Bohr) est tout à fait le bienvenu dans la maison du philosophe lorsqu'il répète, par exemple, qu'il n'y a phénomène que « par référence à des observations obtenues dans des circonstances spécifiées, y compris la description de tout le dispositif expérimental », et que « les systèmes quantiques que nous appelons 'particules' (…) n'ont pas de propriétés (et même, en physique relativiste, n'ont guère d'existence) en soi. Ils en ont seulement pour nous, et cela selon notre choix du type d'instruments au moyen desquels ils sont observés ». Le philosophe le prierait seulement de répéter encore plus fort ces évidences à l'usage de ses collègues biologistes ou même mathématiciens [3]. Mais il importe de ne pas perdre de vue – parmi les philosophes, le danger serait plutôt de ce côté – que, par exemple, aucun dispositif expérimental ne pourrait faire accoucher une vache d'un agneau, ni même, au niveau quantique, faire apparaître (« créer ») des particules sans rapport avec les niveaux d'énergie disponibles et utilisés. Comme le dit B. d'Espagnat (après W. Dilthey), la réalité, cela résiste.

La solidarité de ces deux dimensions – « subjective » et « objective » –, leur entrelacement perpétuel sont incontournables. Chaque pas nouveau dans une des directions renvoie derechef à l'autre – et vice versa. Toute connaissance est une coproduction et, dans les cas non triviaux, nous ne pouvons pas vraiment séparer ce qui « vient » du sujet et ce qui« vient » de l'objet. C'est ce que j'aimerais appeler le principe de l'indécidabilité de l'origine. Pour l'observateur limite, la question de savoir, en un sens ultime, ce qui vient de lui et ce qui vient de l'observé est indécidable [4]. Nous jouons ce jeu – mais nous ne pouvons pas le jouer tout seuls : ni tout seuls comme « individus », ni tout seuls comme « collectivité de sujets ».

Qu'une philosophie ait pu affirmer qu'elle pouvait fournir les « conditions de possibilité de l'expérience » en regardant uniquement le « sujet » – en prétendant donc que ce qu'elle dit vaudrait et vaut dans n'importe quel monde, est une des plus étonnantes absurdités enregistrées dans l'histoire de la grande pensée. C'est cette absurdité qui est au fondement de la Critique de la Raison pure – ce qui n'empêche pas, paradoxe familier dans l'histoire de la philosophie, que la Critique reste une source de réflexion inépuisable.

On peut en effet penser, prima facie, que deux voies s'ouvrent pour mener cette enquête : partir d'une analyse du sujet, et aller vers l'élucidation de l'expérience dont un tel sujet serait capable ; ou bien partir du fait de l'expérience (du Faktum der Erfahrung) et se demander comment doit être le sujet pour qu'il puisse accéder à cette expérience. On le sait (Prolégomènes, § 4 in fine), Kant suit tantôt l'une (dans la Critique), tantôt l'autre (dans les Prolégomènes). En vérité, les deux démarches sont boiteuses. Les deux négligent – ignorent au sens à la fois français et anglais du terme – l'objet ; les deux ignorent l'histoire (les altérations) de l'expérience ; les deux, enfin, ignorent (ce qui est en partie, mais en partie seulement, relié avec le deuxième point) l'énorme charge d'indétermination qui affecte le terme (et l'idée) d'expérience (ou de connaissance). Dire, par exemple : il y a Erfahrung, donc le sujet lie les phénomènes selon la catégorie de causalité ; ou bien : le sujet ne peut penser les phénomènes qu'en les liant causalement, donc l'Erfahrung est, entre autres, liaison causale des phénomènes, ce n'est pas simplement circulaire ou tautologique. Ce cercle entier est tautologique relativement à une idée préconçue de la connaissance qui est celle de Kant. Kant entend en effet par connaissance (ou expérience) une connaissance déterministe, d'un certain style, de certains phénomènes « physiques » et « psychiques ». Donc : cette tautologie est admissible – en termes plus nobles : elle est une Explikation – en tant que simple explicitation d'une certaine signification imaginaire sociale portée historiquement par le terme « expérience » ou « connaissance ». À la fin du XVIIIe siècle, un philosophe européen pouvait penser raisonnablement cela. Et cela – fait remarquable pour nous, mais certes non pour Kant – dépasse son époque. Il y a, en effet, aussi pour nous une telle connaissance –, on peut même montrer que dans un certain sens, pour la moitié de tous les parcours possibles, il doit toujours y avoir aussi une telle connaissance –, une liaison de certains phénomènes, ou de certains aspects des phénomènes, selon une relation nécessaire d'avant-après. Je ne le ferai pas ici. Mais n'y a-t-il que cela ? Ne faisons-nous que cela ? Ne devons-nous faire que cela ? Si la réponse était affirmative, nous devrions reléguer au statut de non-connaissance l'essentiel de la physique contemporaine. Nous devrions, en outre, nous interdire la réflexion sur l'immense travail, non pas « expérimental » et « empirique » mais catégoriel, impliqué dans cette physique. Nous devrions, enfin, laisser en fait de côté la pensée du vivant en tant que vivant – et encore plus, évidemment, celle du psychique et du social-historique en tant que tels [5].

Kant en dit à la fois trop et pas assez. Trop, parce qu'il pose « sa » science (sa mathématique et sa physique) comme la science (mathématique et physique), ce qu'elle n'est certainement pas. Et pas assez, parce qu'il ne réfléchit pas, ou pas vraiment, sur les conditions et le contenu d'une expérience qui ne relève pas de la science mathématique et physique. Comme on le verra plus loin, l'explosion et les altérations dans la nature du savoir mathématique (il s'agit d'infiniment plus que les« géométries non euclidiennes ») ruinent à elles seules la construction de la Critique, à moins de prendre celle-ci (ce qui est peut-être, aux yeux d'un kantien dogmatique, la suprême injure) non pas pour ce qu'elle se donne – fundamentum inconcussum de la science rigoureuse –, mais comme une idéalisation et « transcendantalisation » (certes insuffisante) de la Lebenswelt husserlienne. Comme Bohr, Heisenberg et les autres ou, dans une autre perspective, Hilbert, le savaient en effet très bien, il me faut une sorte de géométrie euclidienne pour constater et « démontrer » le caractère non euclidien de l'espace-temps ; il me faut une sorte de « règle de causalité » (liant « ce qui se passe » et les lectures de l'instrument de mesure) pour constater la non-causalité quantique ; il me faut une intuition, une Anschauung spatiale banale, avec l'avant-après, pour écrire une démonstration formalisée relative à un objet mathématique radicalement non intuitionnable (par exemple, démontrer que 2 × ℕ = ℕ × ℕ). Mais tout cela est un ingrédient de la science – non pas la science ; et, dans cette perspective, comme le disait Husserl, la Terre, en tant qu'arche primordiale, ne se meut pas. En d'autres termes, la Critique fournit une « épistémologie », excessive et incomplète, de la vie quotidienne.

Et, bien entendu, elle reste – elle doit rester, vu son option de départ – muette sur ce qui, dans l'objet, rend possible l'application non vide, inhaltsvoll, des catégories : Kant se borne à l'appeler (Critique de la faculté de juger)« heureux hasard », glücklicher Zufall. Voilà donc le fondement nécessaire de ce que nos formes nécessaires de savoir ne sont pas pur délire paranoïaque (tous les délires paranoïaques sont parfaitement étanches, cohérents et irréfutables) : c'est un heureux hasard. Les kantiens répondent souvent que cette expression (ou, pire, le problème auquel elle est censée répondre) ne relève pas du domaine « constitutif », qui serait celui de la Critique de la Raison pure, mais de la réflexion qui revient sur la constitution. Comme je reprendrai ailleurs longuement le fond du problème, je me borne à noter ici les raisons dirimantes qui rendent cette réponse complètement irrecevable. D'abord, la distinction elle-même entre le constitutif et le réflexif n'est pas tenable au niveau ultime. Il n'y a évidemment pas réflexion sans constitution ; mais la constitution n'est jamais achevée, en tant que constitution, tant que le moment de la réflexion n'est pas intervenu. Un élémentaire retour sur l'histoire de l'idéalisme allemand après Kant (et indépendamment du « contenu » des positions prises) aurait dû rendre attentif à ce fait. Ensuite et surtout, certaines conditions relatives à l'objet lui-même sont requises pour toute constitution du savoir le concernant. Il ne peut y avoir indifférence complète de la forme à la matière et réciproquement, autrement « l'art du charpentier pourrait s'investir dans les flûtes », comme Aristote le savait déjà [6]. Enfin, comme on le sait très bien, un « hégélianisme » (hésitant et masqué, mais peu importe) est déjà là dans la deuxième partie de la Critique de la faculté de juger, relativement à l'organisation de la nature et à la signification de l'existence du vivant, comme il l'est, relativement à l'histoire humaine, dans le Premier Supplément de la garantie de la paix perpétuelle. Au vu du contenu qui est similaire, les protestations concernant la forme apparaissent pour ce qu'elles sont : ce qu'on appelle en ·psychanalyse une dénégation. « Cette femme que j'ai vue en rêve n'était pas ma mère. » Pourquoi donc affirmez-vous cela de façon si imprévue et si véhémente ? Sans doute, parce qu'elle était votre mère.

Nous commencerons, ici, notre discussion, au plan factuel, concret, et, en un sens, génétique. Nous la conclurons par une reprise à un niveau plus abstrait.

Soit un être vivant quelconque. Sa simple existence montre (démontre), ex post, l'existence d'un certain rapport entre l'organisation de ce vivant et celle du monde. Bien entendu, cette constatation comme telle implique la présence d'un méta-observateur (nous, ou le sujet scientifique). L'aspect qui nous importe le plus ici est que ce rapport n'est pas simplement« de matière ». Nous ne visons pas seulement le fait que, le vivant étant composé surtout de carbone, il se trouve donc du carbone dans le monde ; ni même seulement le fait (certes aussi important) que le carbone n'aurait pu jouer le rôle qu'il a joué dans la constitution du vivant s'il ne possédait pas certaines propriétés. L'aspect qui nous importe est surtout « de forme ». Par exemple : la relative permanence (durée) du vivant présuppose et entraîne la relative stabilité de certains rapports dans le monde [7]. Aussi : l'organisation du vivant présuppose et entraîne l'organisabilité de certaines parties (au moins) du monde. (Les êtres vivants ne sont pas importés dans « notre » monde à partir d'un« para-monde » extérieur.) Or cette organisabilité est d'abord celle dont témoigne le vivant lui-même, en lui-même, en son intérieur ; mais aussi – la séparation elle- même étant, du reste, hautement énigmatique du point de vue qui nous importe ici – celle que manifeste le monde « à l'extérieur » du vivant. Celui-ci ne peut pas, en effet, fonctionner (c'est-à-dire simplement vivre, être ce qu'il est) sans « classifier », « catégoriser », donc aussi « distinguer », « séparer », et même « énumérer », mais aussi : mettre en relation les éléments qu'il distingue – finalement : former et informer une partie du monde. Cela serait impossible s'il n'y avait pas des parties du monde formables et informables – autrement dit séparables, énumérables, classifiables, catégorisables – et si leurs « éléments » et leurs « classes » ne pouvaient pas, à certains égards, être mis en relation.

Nous ne présupposons évidemment dans tout cela, chez le vivant, aucune « subjectivité » du genre qui nous est familier. Mais nous présupposons ce fait évident, que chaque vivant (chaque espèce vivante, au moins – un olivier, une étoile de mer, une cigale) forme et informe, organise le monde, à sa manière [8].

Soit maintenant un minimum de notre connaissance (« scientifique ») du monde. Elle nous fait constater que cette stabilité, organisabilité, formabilité du monde (prima facie relative et partielle) ne se limite pas aux« besoins du vivant ». Telle que nous la connaissons, la vie sur terre serait impossible et inconcevable sans la gravitation : sans la chute des pommes, les marées, le mouvement apparent du soleil, etc. Mais il se trouve que (sumbainei) une foule encore plus grande de phénomènes qui sont impertinents pour le vivant – telles, par exemple, l'expansion des amas stellaires globulaires, la rotation et les structures mêmes des galaxies – sont régis (en partie) par la gravitation. Autrement dit : l'hypothèse que les vivants construisent à partir de leurs « besoins » et d'un X totalement chaotique un « fragment de monde » où tout se passe comme s'il y avait gravitation s'avère excéder les limites acceptables de gratuité éristique. Elle est, en outre, intrinsèquement contradictoire. Elle présuppose l'universalité et la clôture de ces besoins du vivant comme constitutives de ce monde – dont elle prétend par ailleurs affirmer la totale X-ité. Beaucoup plus, cette constructibilité du monde en tant que virtualité dépasse infiniment le « cercle épistémique » du vivant – et, en fait, toute limite assignable. Autant dire : il y a de l'universel immanent, ou de l'ensembliste-identitaire immanent, et ce indépendamment de l'existence du vivant lui-même [9].

Cela ne signifie certes pas que cette « stabilité », cette « organisabilité », cette« séparabilité » – « formabilité » en général – épuisent le monde. Pour ce que nous en savons, c'est tout le contraire : elles n'en concernent qu'une (ou des) partie(s). Mais une chose au moins est certaine : il existe une strate de l'étant naturel qui est organisable, suffisamment pour que le vivant y existe ; et l'essentiel de l'organisation que le vivant impose à (ou construit sur) cette strate est ensembliste-identitaire – ensidique, pour la brièveté [10]. J'appelle cette strate, le vivant y compris, la première strate naturelle. Partie de la première strate naturelle, le vivant s'en nourrit, non seulement en en utilisant la matière-énergie, ou même (Schrödinger) en y puisant de l' « entropie négative » : il s'en nourrit, peut-on dire, onto- logiquement et logiquement, pour autant qu'elle lui permet de construire chaque fois son monde à lui vivant, pour autant qu'il y trouve, non pas de l'« information » (l'expression n'aurait pas de sens), mais du formable.

Attardons-nous un moment sur la signification de cette « construction du monde » par et pour le vivant. Le terme « construction » est mauvais : il implique que le « constructeur » ne fait qu'assembler des éléments qui étaient déjà là dans leur« forme », qu'il se livre à une activité combinatoire et simplement juxtaposante selon un plan. Tel n'est certainement pas le cas du vivant. C'est aussi la raison pour laquelle le terme d'« auto-organisation », tellement utilisé depuis quinze ans, me semble mauvais. Dans la langue normale, il signifierait que le vivant, déjà existant d'une certaine, mystérieuse, façon, procéderait à son « organisation », se ré-arrangerait autrement. Ce n'est pas un hasard si cette terminologie est si souvent liée, dans le domaine biologique, à une utilisation persistante de la théorie de l'information, qui est ici une véritable lepsis tou zètoume- nou, un begging the question, une manière de se donner d'avance la solution du problème avec le problème. Il n'y a pas, dans la « nature » non vivante, de l' « information » pour le vivant. C'est le vivant qui crée même les bits de ce qui est, pour lui, information. De même, dans le domaine social et politique, le terme d'auto-organisation est utilisé par ceux qui, ignorant la radicalité de l'autocréation du social-historique, persistent à penser (qu'ils le sachent ou non) en termes et à partir d'un « individu » (possédant de naissance, on ne sait comment, langue, entendement, visées réelles et articulées, etc. ; un être de fiction auprès de quoi Centaures et Chimères rougissent honteusement de leur réalisme) et qui, multiplié à un nombre suffisant d'exemplaires, ferait apparaître du« social » comme simple effet de coexistence ou de juxtaposition ; ou bien par ceux qui veulent réduire la profondeur de la question politique, comme question de l'auto-institution explicite de la société, donc de son auto-transformation radicale, à des replâtrages au cours desquels il serait permis aux membres de la société de s'« auto-organiser » – sans doute, en ayant leur mot à dire sur la composition des menus des cantines des entreprises.

Le vivant, s'étayant sur un être-ainsi organisable, c'est-à- dire ensidisable, de la nature non vivante, s'autocrée en tant que vivant en créant du même coup un monde, son monde, le monde pour lui, vivant. Il importe de distinguer (distinction et séparation « abstraite », certes) un« positif » et un « négatif », ou un « intérieur » et un « extérieur » de cette création. Le vivant crée des formes nouvelles, et d'abord, se crée lui-même en tant que forme ou plutôt sur-forme qui intègre, et se déploie en, une multiplicité innombrable de formes catégoriales spécifiques au vivant (nutrition, métabolisme, homéostasie et homéorhésie, reproduction, sexuation, etc.) en même temps qu'il se multiplie en se différenciant entre espèces. Mais, d'un autre point de vue, il crée en existant des strates entières « matériellement » saisissables et assignables de « réalité ». Ainsi, par exemple, la couleur et les couleurs : l'être-coloré en général est une pure création du vivant (de certaines espèces de vivant). Il n'y a pas de couleurs dans la nature non vivante – fait dont l'immense signification est, non par hasard, constamment ignorée ou passée sous silence par la grande majorité des philosophes et des scientifiques, obsédés qu'ils sont par le souhait d'éliminer les « qualités secondes » et de les « réduire » à des propriétés, relations, etc., de la nature non vivante. Bien évidemment, les qualités « secondes » sont plus premières que les autres, c'est dans celles-là que vit le vivant (et nous) et l'idée qu'on les fait disparaître en les « expliquant » est d'une stupidité insondable. On ne fait pas disparaître la couleur en l' « expliquant » par des corrélations entre des longueurs d'onde et telle structure des récepteurs et du système nerveux central ; et surtout, on n'explique rien du tout, on constate simplement une corrélation régulière. Le fait et l'être-ainsi de la sensation subjective de la couleur sont absolument irréductibles (comme le sont ceux de l'odeur, du goût – ou du plaisir, de la douleur, etc.).

Le vivant crée ainsi des strates d'être irréductibles – c'est l'aspect « positif » ou « intérieur » – et il les crée dans une clôture – c'est là l'aspect « négatif » ou « extérieur » : elle ne sont que pour lui, et chaque fois (pour chaque classe, ou espèce, ou même exemplaire singulier du vivant) ce qu'elles sont (le ti estin) et leur charge d'être – ce que la théorie de l'information est condamnée à ignorer : « pertinence, poids, valeur, signification » [11] – est autre selon le vivant considéré. Ainsi pour nous humains, en tant que simples vivants, la lumière polarisée n'existe pas (alors qu'elle est d'une immense charge d'être pour les abeilles ou les tortues de mer), pas plus que les ondes radio n'existent pour aucun vivant terrestre.

Je rappelle, pour les besoins du présent enchaînement, quelques-unes des limitations (pour nous) du vivant et de cette création [12] :

cette création a lieu, au moins pour chaque espèce, une fois pour toutes (relativement et« pour l'essentiel ») ;

cette création se fait en même temps sous une astreinte ou contrainte fondamentale (« pour l'essentiel » : exclusive) : celle de la fonctionnalité ou finalité instrumentale [13].

Soit dit par parenthèse : il nous est impossible de concevoir ce faire être quelque chose pour soi dans la clôture du vivant sans un équivalent minimal, chez lui, d'une spontanéité représentative, au sens de : création/position d'un monde qualifié, soit plein de qualités, dont certaines ont des corrélats, mais non des« équivalents » externes, et d'autres non. Autrement dit, encore une fois, même pour les qualités dont des corrélats « externes » réguliers existent, leur être-ainsi spécifique pour le vivant relève d'une spontanéité (et non d'une « passivité » ou« réceptivité ») de celui-ci. Bien entendu, la représentation (Vorstellung) au sens élémentaire n'implique pas la réflexion (le rêve est la plupart du temps une représentation sans réflexion). Or dans la mesure où il y a, nécessairement, pluralité de représentations et où chacune est intrinsèquement multiple, cette spontanéité représentative implique une puissance (dunamis) in-sensible créatrice des conditions les plus englobantes de la sensibilité, soit d'un Réceptacle, soit encore d'un« espace » et d'un« temps » comme purs réceptacles ensidiques. Cela n'est rien d'autre que la possibilité des « formes pures de l'intuition » de la Critique de la Raison pure. Autrement dit, l'Esthétique transcendantale est bonne pour les chiens – et bien entendu aussi pour nous, dans la mesure, immense, de notre parenté avec les chiens. La même chose vaut pour l '« imagination transcendantale » de Heidegger (dans Kant et le Problème de la métaphysique). L'imagination de la Critique comme celle de Kant et le Problème… produisent, et ne produisent que, la même chose une fois pour toutes ; elles ne sont que les ombres unidimensionnelles de l'imagination radicale et de l'imaginaire radical sans lesquels il n'y a ni ne saurait y avoir connaissance et histoire de la connaissance. (On peut, du reste, dire de même pour les formes élémentaires et nécessaires de liaison :« catégories ».) Je reviens longuement sur tout cela dans L'Élément imaginaire.

Nous retenons donc que la simple existence du vivant implique l'effectivité d'une immense strate ensidisable de ce qui est, excédant incommensurablement le vivant, en même temps qu'elle implique la possibilité et l'effectivité de surgissement, dans l'être/étant, de formes nouvelles et irrédoctibles (comme le vivant lui-même, et ses œuvres). Elle implique donc (puisque le vivant appartient à l'être/étant) une hétérogénéité ontologique essentielle : soit, une stratification irrégulière de ce qui est ; soit encore une incomplétude radicale de toute détermination entre strates de l'être/étant [14]

Nous continuons sur la voie concrète ou factuelle. Nous considérons l'être humain – et la question de sa spécificité par rapport au simple vivant. Nous nous concentrons sur une dimension, pour commencer, la dimension psychique (ce qui est certes une abstraction séparatrice). Nous savions depuis toujours, et la psychanalyse comme théorie et comme praxis confirme, amplifie et élucide immensément ce savoir, que le psychisme humain n'est ce qu'il est que moyennant une rupture radicale avec le « psychisme » animal, ou ce que nous pouvons penser de ce dernier. Je ne marque ici que quelques traits, mais décisifs, de cette rupture. Il y a chez l'être humain dé-fonctionnalisation du fonctionnement psychique, traduite en particulier par la dé-fonctionnalisation de l'imagination et la dé-fonctionnalisation (devenant souvent, comme on sait, la contre-fonctionnalisation) du « plaisir », et, en particulier, la domination du plaisir représentatif sur le plaisir d'organe.

Pourquoi il en a été ainsi, ce n'est pas notre problème. (Il est évidemment impossible de ne pas relier ce développement à l'accroissement quantitatif considérable du système nerveux central chez Homo sapiens, mais aussi et peut-être surtout à des changements dans l'organisation de ce système nerveux [15] .) Toujours est-il que la boucle fonctionnelle du simple vivant est, chez l'humain, rompue – et que cette rupture se fait sous la pression d'un développement exorbitant, proprement monstrueux, du psychisme, analogue à une néo-formation pathologique, et en particulier de l'imagination comme imagination radicale, flux représentatif incessant, sans relation avec des « besoins vitaux » et même contraire à ceux-ci, surgissement immotivé de représentations et centrage sur elles. Des morceaux de l'organisation psychique « précédente », essentiellement ensidique, subistent certes – la logique du rêve les montre constamment à l'œuvre, et, par la suite, la fabrication sociale de l'individu s'étaiera aussi là-dessus –, mais comme débris flottants après naufrage sur une mer démontée.

En tant que proprement biologique, l'espèce humaine s'avère donc une monstruosité, formée de spécimens absolument inaptes à la vie comme tels. Elle aurait probablement disparu, si un autre surgissement n'avait pas eu lieu au niveau de l'anonyme collectif avec l'auto-création de la société comme société instituante. J'en ai suffisamment parlé ailleurs. Il suffit ici de rappeler ces évidences, que la psyché monadique, folle, du spécimen singulier d'Homo sapiens est transformée en individu social par l'imposition qu'elle subit d'un langage, de comportements, de visées réalisables, de la capacité de coexister avec autrui – et finalement, des aspects concrètement monnayables du magma de significations imaginaires sociales chaque fois institué, seul capable de fournir pour la psyché un sens à l'existence « individuelle » et collective et à la réalité –, existence et réalité qui ne peuvent se prêter à cet investissement de sens que précisément parce qu'elles sont, chaque fois, construites de façon appropriée par l'institution de la société.

L'institution de la société se fait, aussi, par reconstitution d'une dimension ensidique (ensembliste-identitaire) explicite. C'est cette dimension qui se déploie dans le legein et le teukhein – le langage comme code pseudo-univoque, et la pratique comme fonctionnelle-instrumentale – de chaque société [16] Reconstitution qui s'étaye sur l'être-ainsi de la première strate naturelle – mais qui est loin de « reproduire » purement et simplement, et même de reproduire tout court, la logique ensidique du vivant. Car la dimension ensidique de la société est chaque fois décisivement co-déterminée par ce qui, dans l'institution de cette société, n'est pas ensidique : la dimension proprement imaginaire, ou poïétique.

Ici encore, nous avons à penser un multiple irréductible. D'une part, l'institution de la société, de toute société, doit sous peine de mort établir un rapport « fonctionnel » avec la première strate naturelle. (Quelle que soit sa religion, par exemple, une société de pasteurs ne pourra jamais s'amuser à croire que vaches, brebis, chèvres sont fécondées exclusivement par l'action des esprits, etc.) Pour autant que, sur Terre, cette première strate naturelle est partout « la même », il y aura, de ce fait, des « éléments communs » dans certaines articulations au moins du legein et du teukhein à travers les diverses sociétés (dans le temps et dans l'espace). La présence de ces éléments communs est d'une importance capitale : elle est un des étais d'une universalité virtuelle de l'histoire humaine. Car il y a, partout, relation signitive – comme il y a, partout, les mots pour les premiers éléments au moins de l'ensemble des entiers naturels, ou pour le ciel et les étoiles, ou pour le chaud et le froid, etc [17]. Je peux donc si je veux – et s'il ne me tue pas auparavant – commencer à « parler » (à utiliser la monstration pour un enseignement réciproque des rudiments des langues respectives) avec un autre humain, quelle que soit sa tribu. Mais cette condition nécessaire est totalement insuffisante (comme le montrent les interminables difficultés des ethnologues et des historiens devant les sociétés différentes de la leur). Car telle qu'elle est instituée par chaque société, cette dimension ensidique est totalement immergée dans le magma des significations imaginaires de celle-ci. À la limite : « un » ne signifie un (et que signifie un ?) à travers les différentes langues que dans son usage comme élément d'un code, rabattu sur le pur legein. Et cela est facile à voir sur l'exemple de notre propre société. Le pieux commerçant chrétien n'accepterait jamais qu'on lui donne un franc au lieu de trois – alors qu'il confesse l'égalité un = trois chaque dimanche au moins, et cela sans aucun « clivage » psychique. Et, bien entendu, ces significations imaginaires, dont l'ensidique lui-même fait partie en tant qu'institué, ne sont nullement superposables, congruentes, mutuellement réductibles entre différentes sociétés (par exemple, Brahma, Shiva, Vichnou sont sans rapport aucun avec la Trinité chrétienne). La possibilité d'une véritable communication entre sociétés autres, et notamment d'une véritable compréhension et élucidation, a des présupp6sés d'un tout autre ordre, loin au-delà de l'ensidique, jamais donnés « naturellement », toujours à conquérir [18].

Par ailleurs, indépendamment de sa solidarité avec les significations imaginaires sociales, l'ensidique reconstitué et institué par la société semble bien différent de l'ensidique que nous rencontrons dans la nature, et en particulier dans le fonctionnement et l'organisation du vivant. C'est cela, à mon avis, la vérité profonde que von Neumann avait entrevue, lorsqu'il écrivait, déjà en 1955-1956, que « le langage du cerveau n'est pas le langage des mathématiques » [19]. Du moins pas de nos mathématiques, jusqu'ici. Et c'est probablement aussi ce qu'il y a derrière ce qu'on peut bien appeler en gros l'échec de l'« intelligence artificielle », plus exactement : la coexistence en celle-ci d'avancées dépassant incommensurablement tout ce dont le vivant est capable, et d'une infirmité apparemment indépassable, congénitale, devant une foule de tâches qui sont, pour le vivant, plus que triviales. Et à cela, il semble bien y avoir au moins une raison centrale. Il n'y a certainement pas, pour et dans le système nerveux central humain (et sans doute aussi animal), séparation des fonctions strictement logiques et des fonctions thymiques (affectives) et orectiques (intentionnelles ou désirantes). Il n'y a donc rien, à première vue, d'étonnant à ce que l'on ne puisse pas reconstituer moyennant une logique nue et appauvrie – celle des calculatrices, celle de l' « intelligence artificielle » – une organisation magmatique au plus haut point, dans laquelle, par exemple, non seulement le thymique (affectif) n'est pas et ne peut pas être séparé du noétique ou logique, mais le thymique lui-même ne peut exister (et par exemple de ce fait « perturber » – aux yeux des ingénieurs – le logique) sans être lui-même intrinsèquement en partie « déterminé » – donc ensidique –, la réciproque étant sans doute vraie bien qu'infiniment plus difficile à formuler.

J'ai pris cet exemple car dans quel autre domaine, sinon les mathématiques, pourrions-nous prétendre avoir créé ou reproduit une structure aussi neutre, aussi indifférente, une fois son hypothèse posée, aux particularités de notre société et de toute société ? Or il semble bien que même dans ce cas la logique ensidique créée par la société n'est pas la même que celle impliquée dans les opérations du vivant – alors qu'il existe d'autres strates de la nature pour lesquelles la coïncidence est complète (tout ce qui, par exemple, dans la nature relève de la mécanique rationnelle). Autrement dit – conclusion dont la portée dépasse de loin l'exemple ici discuté : la société doit créer de novo et à nouveaux frais quelque chose qui ressemble à des données naturelles fondamentales (celles de la vie), mais n'en est nullement la copie ou la réplique.

Qu'il y ait société, et diversité de sociétés, renvoie à une organisation sui generis de la première strate naturelle. Celle-ci doit être telle qu'elle puisse étayer (et se prêter à) une multitude indéfinie d'organisations, correspondant chaque fois à une institution autre de la société, avec sa dimension ensidique particulière.

Et les mêmes faits renvoient au champ social-historique et à la société instituante, comme exemplifiant l'existence de puissances (dunameis) non imputables à des« sujets » déterminés.

Mais cette organisation sui generis, multitude d'organisations potentielles et effectives in re, et d'organisations dont chacune est presque exhaustivement ensidisable, ne s'arrête pas à la première strate naturelle. Elle semble bien concerner la totalité de l'être/étant« naturel » qui nous est accessible. C'est cela que montre l'histoire, au sens fort du terme, de la science : de notre science, de la science gréco-occidentale. Pour bien en saisir la signification, il nous en faut situer la naissance dans le contexte plus général de l'organisation ensidique de toutes les sociétés.

Aucune société ne pourrait fonctionner (ni même dire et se dire ses propres significations imaginaires) sans une dimension ensidique. Mais celle-ci reste bornée (au sens mathématique du terme) dans son déploiement pour presque toutes les sociétés que nous connaissons. Les sociétés dites sauvages possèdent déjà un savoir immense – à bien y réfléchir, beaucoup plus étonnant que le nôtre – incorporé dans leurs activités et leur fonctionnement, et explicitable, en principe, dans leur langage. D'autres sociétés, dites traditionnelles – de l'Égypte et de la Chine aux Mayas et aux Aztèques, sans oublier la Mésopotamie, l'Iran ou l'Inde –, ont, en plus, cultivé ce savoir comme tel et pour lui-même, indépendamment de son utilisation fonctionnelle ou de son importance comme armature de leur imaginaire au sens étroit. On a voulu définir, dans le premier cas, la « pensée sauvage » comme « bricolage » – et à vrai dire, avec les mêmes arguments, on aurait pu appliquer le même attribut à la pensée des sociétés traditionnelles mentionnées plus haut [20] La caractérisation n'est pas fausse, elle est simplement superficielle. Ce qui apparaît à l'observateur occidental comme bricolage est le manque d'unité et de systématicité de cette pensée selon ses critères à lui, Occidental. Ces critères n'ont pas ici de pertinence. Les sauvages « rationalisent » ce qui leur importe, les intéresse ou s'impose à eux ; ils ne sont pas possédés par la folie de l'extension indéfinie de la rationalisation. Cela renvoie à – et dépend en vérité de – un autre trait, beaucoup plus décisif, et qui ne concerne plus seulement le savoir, mais la totalité du faire et du représenter social, pour toutes ces sociétés, sauvages et traditionnelles : l'arrêt de l' interrogation est institué, et scellé par le mythe (ou la religion, mais au sens où je prends ici le terme de mythe cela revient au même). Le fait que les sauvages travaillent avec les moyens du bord et les « bouts de ficelle » disponibles apparaît alors clairement comme second et dérivé. Le bricoleur est celui qui ne fabrique pas lui-même ses outils et matériaux, mais se borne à ré-utiliser et à recombiner le déjà disponible. Dans le domaine du savoir (comme du reste dans les autres), fabriquer outils et matériaux exige que l'on commence à faire table rase de l'hérité, à mettre en cause et en question les représentations et les mots de la tribu, soit, en fin de compte, l'institution établie de la société. La définition même de la société traditionnelle (« sauvage » ou « historique ») est l'impossibilité instituée – et l'inconcevabilité psychique – de ce faire.

Certes, même dans ces cas la société continue de s 'auto-créer, donc de s'auto-altérer alors même qu'elle ne le sait pas et qu'elle fait tout pour que cela ne se sache pas. Ainsi il y a dans les sociétés sauvages et traditionnelles cumulation plus que lente – bien qu'immense sur le long et l'hyper-long terme – du savoir, tout à fait comparable à celle de la technique, ce qui est par ailleurs compréhensible vu qu'elle n'en est le plus souvent que l'autre face. Mais elle est inobservable à l'échelle des générations, et même des siècles, et elle doit le rester. Le savoir ensidique, son développement surtout, doit rester implicite, et même enfoui, de même et au même titre que celui impliqué par le travail des galets, la fabrication des armes, l'invention et le perfectionnement de la poterie et de l'agriculture [21].

(.../...)

Prochaine partie disponible ici

[1] Voir, sur ces différents aspects, L'Institution imaginaire de la société (chap. V et VII), et« Science moderne et interrogation philosophique », in Les Carrefours du labyrinthe I, p. 203- 211 [rééd. « Points Essais », p. 266-277].

[2] Kantiens et néo-kantiens répondraient sans doute : le sujet connaissant n'est pas, il vaut (es ist nicht, es gilt). La réponse est nulle. Valoir est un mode de l'être tel que ce terme est entendu ici, et tel qu'il a presque toujours été entendu. Et si un sujet se limite à valoir sans être (au sens habituel, cette fois-ci), il en découle une série de conséquences désagréables. D'abord, nous ne pouvons pas nous parler. Ensuite, la Critique de la Raison pure devient à la fois superflue et impossible. Car ce qui nous importe, c'est notre savoir, non pas celui d'un constructum fictif. Et je ne sache pas que la plume de Kant ait été tenue par une main transcendantale.

[3] Bernard d'Espagnat, qui commente la première des phrases citées dans le texte (due à Niels Bohr) moyennant la seconde (Une incertaine réalité, Paris, Gauthier-Villars, 1985, p. 7), l'avait du reste remarquablement fait lors d'une émission de France-Culture au début des années soixante-dix, en observant que Jacques Monod en était visiblement resté à la physique du XIXe siècle. À lire L'Homme neuronal, de Jean-Pierre Changeux (Paris, Fayard, 1983 [rééd. Hachette, coll.« Pluriel », 1984]), on a le plaisir de constater que le flambeau de cette vénérable tradition est toujours porté haut au Collège de France.

[4] Voir, ici même, « L'imaginaire : la création dans le domaine social-historique » p. 272-295, et « La logique des magmas… », p. 481-523.530

[5] Je discuterai l'apparente exception de la Critique de la faculté de juger dans Temps et création. Voir, en attendant, ici même, « La polis grecque et la création de la démocratie », en particulier p. 334-355.532

[6] De anima, 1, 3, 407b 24 sq. Cette remarque merveilleusement limpide et profonde a paru la plupart du temps mystérieuse aux traducteurs et interprètes.

[7] Bien entendu, tout le problème du fondement de l'induction est à reprendre à partir de cela aussi. J'y reviens, indirectement, plus loin ; j'en traiterai in extenso ailleurs. Notons simplement : on sait au moins depuis Aristote que « quelques x sont p » n'implique pas « tous les x sont p », et que la négation de cette implication est en fait une tautologie. Il est affligeant de penser qu'une partie immense de la philosophie européenne, classique et contemporaine, a voulu construire des systèmes sur cette tautologie vide, laquelle, comme c'est si souvent le cas avec les tautologies dans ces contextes, sert à masquer une non-tautologie cardinale. Celle-ci est, tout simplement, qu'il existe du quasi-universel immanent. Il y a des arbres. Il y a des étoiles. Anthrôpos anthrôpon genna. Et ainsi de suite, sans fin.

[8] Cette ligne de pensée est jalonnée, pour ce qui me concerne, par les chapitres V et VI de L'Institution imaginaire de la société, écrits entre 1968 et 1974 (et publiés en 1975), par« Science moderne et interrogation philosophique » (1970-1973, repris maintenant dans Les Carrefours du labyrinthe I, notamment p. 178-185 [et coll. « Points Essais », p. 233-243]) et par certains autres textes contenus dans le présent volume. Ce que je désignais, dans « Science moderne… », comme « un système essentiellement subjectif » montrant que le vivant « ne peut jamais être pensé que de l'intérieur, qu'il constitue son cadre d'existence et de sens, qu'il est son propre a priori, bref, qu'être vivant, c'est être pour soi, comme certains philosophes l'avaient depuis longtemps affirmé » (p. 181 [et « Points Essais », p. 237]), a été depuis appelé, de façon précise et heureuse, la clôture du vivant par Francisco Varela (Principles of Biological Autonomy, North Rolland, New York et Oxford, 1979 ; trad. fr. profondément remaniée, Autonomie et connaissance, Paris, Éditions du Seuil, 1989), terme qu'à sa suite j'ai été souvent amené à utiliser aussi. Dans cette même ligne de pensée je me suis aussi rencontré avec Henri Atlan (cf notamment Entre le cristal et la fumée, Paris, Éd. du Seuil, 1979) et, derechef, avec, Edgar Morin dont La Vie de la vie (vol. II de La Méthode, Paris, Ed. du Seuil, 1980 [rééd. coll. « Points Essais »]) contient sur le vivant une réflexion d'une richesse et d'une pertinence extraordinaires.

[9] Sur la notion d'ensembliste-identitaire, voir ici même, « La logique des magmas… », p. 481-523, et L'Institution imaginaire de la société, chap. V, passim.

[10] J'utilise désormais ce néologisme maniable et transparent (ensembliste-identitaire) ainsi que ses dérivés : ensidiser, ensidisable, ensidisation, dont le sens est immédiat.

[11] « Science moderne ... », op. cit., p. 180 [et coll.« Points Essais », p. 236].

[12] Voir L'Institution…, chap. v, et, ici même, « L'imaginaire : la création dans le domaine social-historique », en particulier p. 281-283.

[13] Sur les abîmes que recouvre cette expression, voir« Science moderne... », art. cité, p. 182 [rééd. « Points Essais, p. 238-239].540 Logos

[14] J'entrerai dans la discussion détaillée de tout cela, y compris du point de vue « scientifique positif », dans Temps et création. Mais cela uniquement par acquit de conscience et tempérament politico-pédagogique. À quiconque réfléchit, le fait de la couleur devrait suffire pour établir ce qui est dit dans le texte.

[15] Il semble bien que pour certains mammifères marins le rapport poids du cerveau/poids total soit du même ordre que, sinon supérieur à, celui d'Homo sapiens.

[16] Voir L'Institution imaginaire … , chap. v.

[17] Voir « Le dicible et l'indicible », dans Les Carrefours du labyrinthe, notamment p. 130-133 [rééd. « Points Essais », p. 167-172] ; et, en particulier sur la relation signitive, le chap. V de L'Institution imaginaire … , notamment p. 333 sq. [rééd. « Points Essais », p. 361 sq.]

[18] Voir par exemple, plus haut, « La polis grecque et la création de la démocratie », en particulier p. 330-333. 19.

[19] J. von Neumann, The Computer and the Brain, New Haven, Yale University Press, 1958, p. 80-82 [trad. fr. L' Ordinateur et le Cerveau, Paris, La Découverte, 1992, rééd. Flammarion, coll.« Champs », 1996 (NdE)]. Mêmes idées dans The Theory of Self-reproducing Automata, Urbana et Londres, University of Illinois Press, 1966, p. 31-80

[20] Claude Lévi-Strauss, La Pensée sauvage, Paris, Plon, 1962 [rééd. Paris, Presses Pocket, coll.« Agora », 1990]

[21] Voir L'Institution imaginaire, chap. V, p. 365-369 [rééd. « Points Essais », p. 395-399].

Les incontournables de « Lieux Communs » des six derniers mois

LieuxCommuns — 2026-01-15T10:30:00Z

Ci-dessous sont répertoriés les principaux documents parus sur notre site depuis sept ans, organisés par semestre, que nous en soyons ou non les auteurs (cela ne signifiant évidement pas que les autres ne mériteraient aucune attention...).

Dans tous les cas, on les retrouve tous classés par date sur le Plan du site ou rangés par catégories dans la rubrique Nos textes et on consultera les Textes à venir pour savoir ce qui vous attend...

Bonnes lectures

Second semestre 2025

Subversion et totalitarisme

« Mai 68 et ses falsifications ultérieures » rassemble des textes de notre ami feu Jean-Franklin Narodetzki en un seul volume..
Son analyse recoupe celle de C. Castoriadis qui, en nouant apathie politique et radicalité creuse, nous aide à « Penser l'époque » titre de l'émission et de sa retranscription. De même, dans « Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme » Guy Fargette remonte le fil historique jusqu'en 1917 pour décrire les ressorts totalitaires en cours de reformation.

Écologie, technique et politique

La série d'été du podcast « Hérétiques » regroupait autour du thème « Écologie, technique et politique » une demi-douzaine d'émissions à même, pensons-nous, de circonscrire une problématique labyrinthique. De même, on trouvera dans « La démocratie des techniques » de Adeline Barbin un effort de clarification techno-critique particulièrement salutaire.
Autre pièce à apporter, « Déconstruire nos croyances, (re)penser la nature », passage du livre de Guillaume Blanc qui dévoile les convergences colonialo-écologistes.
Bien plus fondamentalement l'extrait du chapitre II du livre Éléments d'écologie politique intitulé « Nature humaine et humaines natures » apporte ce que nous croyons être de substantiels éclaircissements quant à ce que nous appelons « être humain ».

Actualité du social-historique

Dans la continuté des séries d'été « L'extrême droite dans nos murs » et « Totalitarisme, gauchisme, wokisme » sont regroupés sous le titre « L'Occident et son devenir » une dizaine d'émissions « Hérétiques », explorant ce thème du point de vue de l'évolution intrinsèque de la civilisation, de la situation géopolitique, du développement technologique, des conquêtes de l'islam ou du retour à des configurations pré-modernes.
La réflexion est prolongée avec Marcel Gauchet dans la dernière émission de l'année « Déliaisons démocratiques » ( peut-être prochainement retranscrite).
Dans la stricte continuité, mais d'un point de vue plus théorique, le texte « Les notions de société et politique chez C. Castoriadis » dégage quelques points-clefs de philosophie politique.

Obscurantismes contemporains

L'émission « Les mouvances anti-Lumières » est le commentaire, par quelques membres de l'équipe, de la célèbre Cartographie des mouvances anti-Lumières qui cherche à réunir les principales familles d'obscurantismes contemporains.
L'émission « Propagandes contemporaines attire l'attention sur les procédés manipulatoires les plus courants, tandis que nous explorons, avec Georges Bensoussan dans « Le signe juif », la manière dont le délabrement de nos sociétés réactivent la funest mécanique du bouc-émissaire.

Livres & musiques

La rubrique bibliographique « Quelques lectures de référence… » a été entièrement remaniée et les Listes musicales Lieux Communs se sont enrichies d'une nouvelle année…

Ethno-différentialisme

Texte classique de Claude Levi-Strauss « Race et culture » qui mérite d'être lu et relu (à moins que cela ne soit lui qui nous lise).

Psychanalyse

« Repenser la psyché et la subjectivité avec Castoriadis », texte pivot du regretté Gerassimos Stephanatos qui ramasse les idées-forces d'une conception originale et inusité de la psyché.

Internet

Enrichissement et actualisation de la rubrique « À l'internaute : recommandations techniques » parce que la technique n'est ni neutre ni bonne mais la matérialisation d'une société.

Mais on n'oubliera pas non plus la page mise à jour « Des polémiques inutiles… », ainsi que la Bibliographie de et sur Castoriadis et la régulièrement renouvelée rubrique Un livre à lire… ou les toujours très attendues pages consacrées « On parle de nous... ».
Quant à ceux qui veulent « Nous aider », c'est toujours par là, d'autant que la page a été enrichie…

Premier semestre 2025

Castoriadis et l'époque contemporaine

Brochure n°29 Lire (et comprendre) Castoriadis

La série d'articles parus chez Mezetulle de 2023 à 2025 s'est clos avec le dernier texte « De Castoriadis à Ibn Khaldoun (et retour) ». Le tout est maintenant réuni dans la brochure n°29 : « Lire (et comprendre) Castoriadis » sortie cet hiver.
Sa publication a donnée lieu à une émission du podcast « Hérétiques » diffusée en juin dernier : « Castoriadis, penser l'époque ».

Technique et pensée

Texte important de C. Castoriadis, « La « fin de la philosophie » ? » s'interroge sur, et réfute, l'annonce par Heidegger de la fin de la pensée humaine sous le régime hyper-rationnel de la technique. François Rastier, dans l'émission « L'intelligence artificielle et son monde » réactualise l'interrogation en la renversant : l'avènement des oracles « A.I. » est plutôt celui de l'hypo-rationalité, du fantasme électronifié et de la bêtise industrialisée.
La fin de l'idéologie technicienne ne résidant que dans la réappropriation des outils avec lesquels nous vivons, c'est la perspective qu'ouvre la page, plus pragmatique, « Recommandations de logiciels et applications libres » en proposant un minimum de recul sur les softwares qui nous noient.

Écologie de classe et de caste

Le chapitre « Le rapport à la nature chez les ruraux et chez les urbains au XIXe siècle » montre parfaitement comment la haine de classe et représentations de la « nature » s'entremêlent profondément.
De même que la haine de classe, la haine de la nature s'exprime de mille manières, y compris des déclarations d'amour : c'est ce qu'explore Christian Godin dans « La haine de la nature ».
Dialogue fructueux entre Quentin Bérard et Arnaud Blaret, auteur du livre Les Intendants de Dieu, autour du constat que l'écologisme contemporain veut poser en absolu – et crypto-divin – ce qui devrait relever de délibérations humaines : « L'humanité est la seule à percevoir l'écologie comme un problème ».

Dieu et ses masques

Le podcast avec Chantal Delsol « Transformations du religieux » ; interroge les mutations contemporaines de la croyance qui convoque aujourd'hui le wokisme, l'écologie, l'islam ou le New Age. Et c'est précisément ce qu'explore l'émission « La religion woke » avec Jean-François Braunstein.
Plus prosaïque, le témoignage de David Duquesne décrit un monde gangrené par le clanique religieux, musulman en l'occurence, celui dans lequel il a grandi et voit le pays sombrer, dans « Assimilation ou communautarisme ? » Dans « L'islam à la lumière de la poésie sans rivages » sont résumés en quelques lignes les constats scandaleux du poète Adonis, échappé lui aussi des prisons mahométaines.

Stalino-gauchisme

Deux textes de Guy Fargette, largement complémentaires puisque l'un va « Aux sources du Totalitarisme » l'autre décrit la logique de ceux qui veulent « Détruire l'Occident, disent-ils ».

Altérité

« L'art perdu de la controverse », texte de Ch. Lasch qui, comme d'habitude, décrit il y a un demi-siècle l'arrêt de l'élan vital des sociétés occidentales dans le quotidien le plus banal.

Anthropologie

Texte (à suivre) de Norbert Elias, qui rappelle quelques évidences concernant les rapports évolutifs et profondément culturels que les humains tissent entre eux : « Les transformations de l'équilibre « Nous-je » »

Histoire longue

Extrait, toujours instructif, du dernier livre de G. Martinez-Gros expliquant que, malgré l'extraordinaire solidité de la grille de lecture impériale, « L'Occident échappe à la théorie d'Ibn Khaldûn ».

Mais on n'oubliera pas non plus la page mise à jour « Diffusion et vente de nos brochures », celle réservée aux « Films, documentaires & podcasts (recommandables) », ainsi que la régulièrement renouvelée rubrique Un livre à lire… ou les toujours très attendues pages consacrées « On parle de nous... ». Quant à ceux qui veulent « Nous aider », c'est là…

Second semestre 2024

Mondes numériques

La rubrique consacrée à une utilisation rationnelle de l'informatique (« À l'internaute ») a été entièrement refondue, passant en version 8, et se présentant maintenant sous forme d'une courte série de recommandations.
On y trouvera également le renvoi une page extérieure (merci à Framasoft ) nouvellement créée et entièrement consacrée à nos Recommandations de logiciels libres pour ordinateurs et « smartphones » qui sera mise à jour dès que nécessaire.
C'est donc assez naturellement qu'a été signé cet été (quoiqu'avec quelques réserves) et relayé l'appel de cet été destiné à soutenir les Logiciels Libres européens.

Extrême-droite musulmane

Le podcast Hérétiques a diffusé cet été la série « L'extrême droite dans nos murs » compilant quelques émissions consacrées à l'islam, dont celle avec Boualem Sansal que nous soutenons sans réserve. Il faudrait aujourd'hui y rajouter « L'islamisation de l'Europe (avec Fadila Maaroufi). La dimension anthropologique de cette menace est bien mise en lumière par Maurice Berger dans Violence gratuite : « Ghettoïsation » ou clan ? et ses conséquences très concrètes analysée par Guy Fargette dans Apothéose des “Nique-la-France” à Marseille.

Histoire, mythes et écologie

https://www.nautil-art.com

Le livre Éléments d'écologie politique — Pour une refondation est progressivement mis en ligne, avec le début des deux derniers chapitres consacré à la politique et la philosophie. C'est maintenant tout le premier chapitre qui est disponible en ligne : « Survol ethno-historique » permettant de saisir toute l'ambivalence des rapports à la « nature ».
L'émission « Les théologiens de l'écologie (avec Arnaud Blaret) » et sa retranscription intégrale et corrigée mettent efficacement à bas la mythologie judéo-chrétienne d'une Création Divine, qui irrigue tous les milieux écologistes.

Castoriadis et la pseudo-subversion

Faisant suite à « Castoriadis et les bien-pensants », l'article « Le wokisme à la lecture de C. Castoriadis », publié initialement par le site Mezetulle puis repris par L'Observatoire du décolonialisme, tente de reconstruire son analyse des mouvements contestataires depuis les années 1940.
Il dégage ainsi les grandes lignes de forces de l'époque qui voit le délabrement des sociétés occidentales affecter largement les mouvements subversifs, eux-mêmes devenant progressivement un acteur central de l'effondrement en cours, l'accompagnant et le rationalisant. Comme on l'a vu avec les Gilets jaunes, le stalino-gauchisme contemporain est devenu le premier ennemi de la démocratie directe.

Wokisme

L'émission avec Aline Girard « Les militants du multiculturalisme » ainsi que la série d'été « Wokisme, gauchisme, totalitarisme » illustrent parfaitement la Cartographie des mouvances anti-Lumières mise à jour.

Philosophie

Deux entretiens à lire ou écouter : « Psychanalyse et subjectivité » et « Cornelius Castoriadis : Histoire d'une recherche » s'ajoutant à la mise à jour de la « Bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius Castoriadis ».

Démocratie

Le texte très contemporain de Christopher Lasch « La démocratie mérite-t-elle de survivre ? » fait écho à notre texte consacré aux Gilets jaunes « Putsch gauchiste à Commercy », qu'un collectif indépendant vient de traduire en espagnol.

Religion

À écouter, l'émission avec Catherine Kintzler « Laïcité, athéisme et auto-institution » renvoie en creux à l'extrait du livre de Chantal Delsol « La fin de la chrétienté et l'inversion ontologique ».

Mais on n'oubliera pas non plus l'excellent article de Gabriel Martinez-Gros La leçon de Damas ainsi que la mise à jour de la rubrique « Citations », de celle réservée aux « Films, documentaires & podcasts (recommandables) », ainsi que les toujours très attendues pages consacrées « On parle de nous... », les célèbres « Listes musicales Lieux Communs 2024 » ou encore les « Polémiques inutiles… ». Quant à ceux qui veulent « Nous aider », c'est là...

Premier semestre 2024

Repenser l'Occident

La brochure n°28 est parue courant mars : « Repenser l'Occident – Retours sur ce qui fait et défait la singularité occidentale ». Elle regroupe des textes questionnant tous les spécificités de la civilisation européenne, autour des thèmes des émeutes, de l'histoire, de la technique, de l'économie, de l'écologie ou de la liberté d'expression.
Elle peut être lue comme un prolongement des brochures précédentes « Pulsions d'empire – Poussées impériales dans les sociétés occidentales » de novembre 2022 et « L'horizon impérial – Sociétés chaotiques et logique d'empire » de mars 2018.

Créatures du crépuscule

Notre Cartographie des mouvances anti-Lumières est passé en version 4.0 au mois de juin, après une mise à jour complétée à l'occasion des élections législatives improvisées. On en profitera pour relire son texte explicatif « Wokisme et obscurantisme : articulations et complémentarités ».
De manière très complémentaire est paru le nouveau Dossier thématique : « Nihilisme woke et projet obscurantiste » qui compile tous les articles du site parus à ce jour autour de ces deux thèmes.
En introduction, on écoutera avec attention les derniers podcasts, celui avec Jean-Pierre Le Goff « La révolution culturelle de 1960-1990 », puis, surtout, celui avec Guy Fargette « Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme ».

Livres disponibles

Une nouvelle rubrique a été créée, regroupant les Livres disponibles (publiés ou non), parmi lesquels on trouve Crépuscule de l'Occident ou du XXe siècle ? de Guy Fargette, dont le contenu est presque entièrement en ligne, ainsi que Éléments d'écologie politique – pour une refondation dont le début du premier chapitre « Survol ethno-historique » a été mis en ligne.
On y trouvera également Revenu d'existence, salaire à vie : fausses utopies ?, ainsi que Menacer Zineb — L'imaginaire de l'islamisme ordinaire et, bientôt, Islam, migrations, empire – Recueil de textes (2012 – 2022), prochainement mis en ligne.

La fabrique des barbares

L'univers médico-social est peut-être la pointe avancée de la déliquescence des sociétés contemporaine, à la croisée de la « crise » de l'éducation, de l'avachissement de la psychiatrie, de la surenchère technologique, de la politique gestionnaire et du changement de nature de l'immigration. C'est l'objet du texte « Pédopsychiatrie : la fabrique des barbares », retranscription de l'émission éponyme du podcast « Hérétiques ».
Sofia, animatrice, institutrice puis psychopédagogue expérimentée décrit cette catastrophe permanente avec la justesse des praticiens de base pour en appeller à la renaissance de l'intérêt collectif et la fin de la bêtise savante.

Islam(isme)

Sur le thème de l'extrême-droite religieuse sont parus « L'injection goutte à goutte du poison de la Charia », le podcast avec Boualem Sansal « Islamisme, immigration et impérialisme », ainsi que l'article de presse de Kamel Daoud « La « France islamophobe », une mythologie d'avenir ».

Sur et de Castoriadis

Autour de Castoriadis, est paru « Cornelius Castoriadis critique d'Hannah Arendt », et sa Bibliographie détaillée, en français, de et sur... a été mise à jour. Deux textes de lui sont maintenant en ligne : « Pouvoir, politique, autonomie » ainsi que « L'idée de révolution ».

Empire

L'évolution impériale de nos sociétés est analysée dans le podcast « La marche à l'empire » avec Gabriel Martinez-Gros, dont on lira l'extrait de livre « Essai sur quelques dogmes de la nouvelle religion ».

Géopolitique

Plusieurs aspects de la situation géopolitique sont abordés avec Hamit Bozarslan dans l'émission « Iran, Russie, Turquie… les anti-démocraties » qui trouvent toutes les semaines des illustrations dans l'actualité internationale.

Mais on n'oubliera pas non plus les mises à jour des différentes rubriques, comme celle consacrée aux Conseils techniques destinés aux internautes, celle dédiée aux « Films, documentaires & podcasts (recommandables) », l'internet qui « Parle de nous... » ou encore les conseils de lecture dans « Un livre à lire... ». Quant à ceux qui veulent « Nous aider », c'est là...

Second semestre 2023

Castoriadis et les bien-pensants

Publié sur le site-ami Mezetulle, l'article « Castoriadis et les bien-pensants », annoncé il y a bien longtemps, est une tentative pour contrer l'absorption de C. Castoriadis dans le magma de la bien-pensance médiatique, universitaire et militante. Résolument vivantes, sa pensée et son œuvre se placent hors des idéologies débilitantes, qu'il s'agisse de l'agitation gauchiste, de la cause des migrants, du néo-marxisme ou du pacifisme et de l'écologisme contemporains, voire de la « déconstruction » et du « décolonialisme »…

Dans un même ordre d'idée, l'émission « Discours médiatiques et idéologie dominante » essaie d'analyser avec André Perrin les biais médiatiques qui saturent l'espace pseudo-public et rendent incompréhensible la réalité de ce qui nous arrive.

Correspondances et Cie

Quatrième livraison de nos « Correspondances diverses », où heurts et malheurs côtoient, certes moins souvent, quelques rayons de soleil. On en profitera pour se plonger dans notre recueil de Citations, régulièrement alimenté, ou la rubrique Des polémiques inutiles..., également mise à jour.

La page On parle de nous... répertorie saisonnièrement les liens extérieurs renvoyant à notre site et celle consacrée aux Podcasts et émissions de radio relaie nos contributions radiophoniques, comme le podcast mensuel Hérétiques.

Philosophie & écologie politique

La mise en ligne progressive du livre Éléments d'écologie politique — Pour une refondation se poursuit avec la mise à disposition de la première partie du dernier chapitre ; « Vers une philosophie de la nature ? ».
On lira également la tribune publiée dans la revue La Décroissance du mois d'octobre : « Ravager l'environnement, est-ce inscrit dans la « nature humaine » ? » où il s'agit de répondre aux divagations de quelques idéologues pseudo-scientifiques.

L'article « Quelles natures voulons-nous ? » de Christian Lévêque pose la question aussi centrale que refoulée par l'écologie politique, dont on discute avec l'auteur dans le podcast « L'écologie : science, politique ou idéologie ? ».

Pas en mon nom !

Le texte « Not in my name ! Une tribune collective de Français issus de la culture musulmane » a été relayé dans quelques organes de la grande presse. Coécrit par nous, il est une invitation aux individualités marquées par l'islam à s'émanciper de leurs déterminismes, l'antisémitisme ontologique en premier lieu.

On relira, à cette occasion, notre « Dossier thématique : Les émeutes et leur répétition » daté du début de l'été dernier et dont le lien est explicité par cet extrait d'un livre de Pierre-André Taguieff « Colère victimaire et fureur destructrice », malheureusement très parlant.

Civilisations

Deux articles qui se répondent par-delà les décennies : « L'individu et le type de civilisation » et « Une supériorité paradoxale ». On écoutera sur la question occidentale « Le secret de l'Occident », avec David Cosandey.

Castoriadis

Le débat René Girard / Cornelius Castoriadis a été mis en lien : « La contingence dans les affaires humaines » et la bibliographie de ce dernier mise à jour : « Bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius Castoriadis ».

Totalitarisme

De Guy Fargette, « Les millénaristes parlent aux millénaristes » pointe les tendances totalitaires contemporaines chez les héritiers de « L'Urss, régime totalitaire le plus accompli ».

Noosphère

Dernière partie de la série de texte consacrée à la noosphère, « Les systèmes d'idées », ainsi que, du même Edgar Morin, « L'Esprit de la vallée », introduction à La Méthode.

Mais on n'oubliera pas non plus cet excellent entretien Sabine Prokhoris sur « Le mirage du néo-féminisme », ainsi que notre légendaire et attendue « Listes musicales Lieux Communs 2023 », la rubrique Un livre à lire... dont on retrouve la compilation dans ces Quelques lectures de référence et, bien sûr, la page Nous aider ...

Premier semestre 2023

Islamisme, antisémitisme, antiracisme

L'entretien en deux parties « L'antiracisme dévoyé est une arme de classe », de Georges Bensoussan, dresse l'état des lieux de l'antisémitisme en France, pris dans les relations complexes entre judaïsme et islam, tissées de mimétisme, de fascination et de répulsion. Le déni de cette réalité débouche sur l'instrumentalisation de l'« antiracisme » à des fins de domination sociale, débouchant sur une société kafkaïenne en voie de délitement et de durcissement à la fois.

L'univers musulman est également exploré dans l'interview du podcast « Hérétiques » de Sonya Zadig, apostate de l'islam qui, dans « L'individu en islam et en Occident », décrit les difficultés pour se constituer en tant que sujet dans un monde semi-moderne traversé de contradictions et d'hétéronomie.

Écologie politique

« Impasses et promesses de l'écologie politique » est une interview de présentation et de discussion du livre Éléments d'écologie politique, pour une refondation (2021), afin de sortir l'écologie politique des idéologies qui la traversent. On lira parallèlement « Extraire la politique comme l'écologie de leurs gangues religieuses », discussion entre l'auteur et un lecteur curieux.
L'article « Dans la nature, soyez spontané » décrit les paradoxes de l'écologie conservatrice, source de la régression post-moderne cruellement démontée dans « Le post-féminisme et le retour du mythe archaïque ».
On consultera également l'émission Hérétiques « Enjeux des technocritiques » ainsi que la page « Gare à l'écologie décoloniale ! », mise à jour.

Principes d'analyse

Le texte « Principes d'analyse » essaie de cerner quelques points-clefs qui ont orienté la trajectoire de Lieux Communs depuis plus de quinze ans et ouvrent un angle de compréhension des processus historiques en cours : l'autonomie comme moyen et comme but, l'approche anthropologique, la recherche d'échelles nécessaires, la volonté de nourrir l'interrogation ouverte, et l'écriture comme moment d'une praxis sont des repères à la fois élémentaires et subtils, dont la formulation est certainement trop lapidaire mais, pour nous, vitale.

La page de présentation a été refondée à l'occasion.

Émeutes et anti-occidentalisme

Le dossier thématique « Les émeutes et leur répétition » pose quelques jalons d'analyse des émeutes en France du début de l'été 2023 en listant quelques textes invitant à l'intelligence de la situation.

Ces événements sont notamment éclairés rétrospectivement par l'entretien « Racisme et anti-occidentalisme », mené il y a plus de dix ans, entre des membres de Lieux Communs et un militant gauchiste qui formule un anti-occidentalisme militant que l'on voit aujourd'hui collectivement incarné.

On écoutera, pour un point de vue opposé – et plus lucides, oserons-nous — l'interview de Céline Pina au podcast Hérétiques dans « Une société multiculturelle est-elle viable ? ».

Totalitarisme

Deux articles poursuivent la série de G. Fargette sur le totalitarisme : « Critères de comparaison entre les principaux régimes totalitaires » et « Islam et totalitarisme », le troisième et dernier sur l'Urss, paraîtra sous peu.

Postérité heideggerienne

Rendus publiques en même temps, l'article « Heidegger : les politiques identitaires et le postcolonialisme » et l'émission Hérétiques « Heidegger et sa posterité militante » rendent à Heidegger sa juste place dans l'effondrement civilisationnel contemporain.

Culpabilité narcissique

Également publiés en parallèle, l'article « Wokisme et psychologie collective » et l'émission Hérétiques « L'Occident et sa culpabilité narcissique » permettent à Daniel Sibony de pointer la posture psychologique fondamentale du monde actuel.

Noosphère

Le chapitre d'E. Morin sur le concept de noosphère continue d'être mis en ligne, avec « Les idées : le troisième règne », qui fait suite à « Reconnaissance de la noosphère ».

Mais on n'oubliera pas non plus la mise en ligne de l'article de C. Castoriadis « Les conditions du nouveau en philosophie » et l'actualisation de sa bibliographie ; la série de republication sur le site de l'Observatoire du décolonialisme et des idéologies identitaires, ainsi que les mises à jour des rubriques Podcasts & Émissions de radio, On parle de nous et de la désormais célèbre Cartographie des mouvances anti-lumières...

Second semestre 2022

Éléments d'écologie politique

Le livre Éléments d'écologie politique est constitué de six chapitres possédant chacun un résumé, tous réunis en fin de volume, déroulant l'argumentaire de manière ramassée prolongeant et amplifiant le résumé de l'ouvrage : ils viennent d'être mis en ligne. Quelques « bonnes feuilles » traitant essentiellement du domaine politiques sont également renduees accessibles : « Écologie politique, effondrement et écocratie ».
En écho, une interview non publiée, « Tous les totalitarismes prétendent se fonder sur les lois de la nature », revient sur quelques points-clefs du raisonnement détaillant l'inexistence d'une écologie politique digne de ce nom, la malfaisance de ce qui se prétend tel et la nécessité de de sa (re)fondation.

Wokisme et obscurantismes

Cet article court et condensé fait office de texte de présentation de la cartographie des mouvances anti-Lumières, récemment mise à jour (version 2.0).
« Wokisme et obscurantismes » tente donc de mettre en lumière l'articulation entre les nébuleuses wokes (néo-féministes, ialsmo-gauchistes, écologistes décoloniaux, sans-frontiéristes, etc.) et les mouvances obscurantistes (indigénistes, communautaristes, racialistes, islamistes, etc.). L'alliance des poussées anomiques des premières et de la passion pour l'hétéronomie des secondes détruit toute perspective d'autonomie individuelle et collective. Ce tir croisé se fait à travers les catégories politiques (notamment un retour à l'empire), philosophique (post-modernisme et pré-modernisme) et religieuse (soupe primitive pré-religieuse).

Pulsions d'empire

La brochure Pulsion d'empire – poussée impériales dans les sociétés occidentales vient de sortir. Les textes qui la constituent cherchent à déceler les transformations fondamentales du monde contemporain à travers la lecture du mouvement des Gilets jaunes, de l'écologisme, des dernières élections présidentielles, de la complémentarité entre wokisme et obscurantisme et la barbarie sexuelle en banlieue.

Podcast Hérétiques

Lieux Communs participe épisodiquement au nouveau podcast « Hérétiques », qui mêle entretiens et débats, relayant les émissions en collaboration dans la rubrique « Émissions de radio ».
Il se présente ainsi : « Hérétiques pour questionner les dogmes et les mythes, Hérétiques parce que la politique n'est pas la religion, Hérétiques parce que vouloir penser est toujours le début de la dissidence.Nous sommes des militants libertaires défendant les principes de la démocratie directe, de l'athéisme, du féminisme universaliste ou encore de l'internationalisme.
Depuis bien trop longtemps, les militants sont devenus des moines-soldats dont les œillères rendent impossible la discussion. Par peur de sortir de la « ligne du parti », de la doctrine on se contente de réciter un catéchisme prêt-à-penser. (...) ».

Iran et Russie

Trois articles offrent un regard ample sur l'actualité internationale : « L'agression russe en Ukraine, ou le retour de la guerre impériale » ; « Guerre, religion et politique » ainsi que « L'Iran et l'Islam ».

Mouvement #MaVoix

Adressé par un sympathisant, le texte « Questions ouverte sur le mouvement #MaVoix » constitue une très bonne synthèse des problèmes que soulève cette initiative visant à introduire des éléments de démocratie directe au sein de l'hémicycle.

Cités, Empires, Nations

Texte fondamental de Guy Fargette « Cités, Empires, Nations » est une magistrale synthèse de l'évolution de l'histoire géopolitique de l'Occident et de ses enjeux contemporains.

Techniques non-matérielles

« Le point aveugle » est un chapitre de livre qui met le doigt sur l'aveuglement face aux techniques invisibles et qui forment l'angle mort des études et critiques de la techno-science actuelle.

Mais on n'oubliera pas non plus l'extrait de La Méthode d'Edgar Morin, « Reconnaissance de la noosphère », la dernière conférence de C. Castoriadis donnée à Toulouse en 1997 ainsi que la mise à jour de la rubrique « Polémiques inutiles », et l'ajout annuel de la Liste Musicale de 2022.

Premier semestre 2022

Élections 2022

Court texte en forme de tract, « Élections 2022 : le règne oligarchique », essaie de tirer bilan de l'épisode de sélection oligarchique que la France vient de traverser. Les grandes tendances décrites lors du scrutin précédent – Élections 2017 : le coup d'État oligarchique – se sont largement renforcées, et la reconduction du parti du pouvoir ne peut se comprendre que dans la perspective de L'horizon impérial, c'est-à-dire de la fin de la modernité occidentale et l'entrée dans l'univers millénaire de l'État surplombant, du peuple dilué dans le multiculturalisme, et de la guerre permanente.

Offensive militaire de l'Urssie

L'attaque soudaine de l'Ukraine par la classe dominante de l'ex-Urss a fait immédiatement l'objet d'une revues de presse exceptionnelle pendant un mois, puis d'un Dossier thématique consacré à « L'offensive militaire russe vers l'ouest ». S'en est rapidement suivi la mise en ligne du texte « L'imaginaire nationaliste-impérial », issu du livre Devant la guerre, de C. Castoriadis (1980), où la description de l'Urss d'alors trouve de larges échos aujourd'hui, notamment dans l'idée de stratocratie, société où le secteur militaire occupe le centre de la société. Cette configuration quasi-impériale est abordée par la bande dans « La Russie et l'Ukraine : un regard civilisationnel » de S. Huntington, et le destin de l'Europe centrale dans « Les trois Europes » de R. Hermet.

Écologie politique

La parution du livre Éléments d'écologie politique — Pour une refondation a donné lieu à une intervention publique le résumant à grands traits : L'écologisme empêche l'émergence d'une écologie politique. Un article, reprenant le point de départ de l'entreprise et faisant suite à la page « Gare à l'écologie (dé)coloniale ! », régulièrement mise à jour, a été publié dans la revue Front Populaire, sous le titre L'écologie politique contre l'écologisme.

Cartographie des mouvances anti-Lumières

Faisant suite à notre fameuse Cartographie de l'islamo-gauchisme en France, de la non moins célèbre Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France, puis de la page méconnue Gare à l'écologie (dé)coloniale !, la Cartographie des mouvances anti-Lumières veut être une synthèse graphique des précédentes. Y sont répertoriées et régulièrement mises à jour toutes les personnalités et institutions qui participent à l'érosion des principes du libre examen et de la souveraineté populaire, réparties sur deux axes, le déconstructionnisme vs. le fondamentalisme, et le tribalisme vs. l'impérialisme. On lira in extenso le petit texte de présentation qui propose une nouvelle grille de lecture des mutations idéologiques à l'œuvre aujourd'hui.

Vie intellectuelle

Deux textes de C. Castoriadis à lire en ces temps de simulacre démocratique et de nullité généralisée : Les intellectuels et l'histoire et Une interrogation sans fin qui essaient de comprendre ce qui se perd et ce qui attend d'être repris.

Bilans historiques

Deux bilans très synthétiques du XXe siècle pour éclairer le nôtre, si tant est qu'il supporte la lumière : L'ombre portée du XXe siècle et Le théâtre marxiste et ses failles.

Personnalité de base

Long extrait du très bon livre de H. Djaït, L'homme arabo-musulman est une mobilisation très pertinente de la notion de type anthropologique, dont l'emploi aujourd'hui interdit permettrait pourtant de comprendre les mutations actuelles.

Rubriques à jour

Comme tous les ans, Les listes musicales Lieux Communs ont été mises à jours, ainsi que, plus fréquemment, la Bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius Castoriadis.

Mais on n'oubliera pas non plus le texte poignant d'A. Koestler Les chimères, la page consacrée à la sécurité sur internet (À l'internaute...), ainsi que la rumeur publique dans On parle de nous... et quelques pistes pour Nous aider.

Second semestre 2021

Éléments d'écologie politique

Disponible depuis début novembre, le livre Éléments d'écologie politique — pour une refondation , édité chez Libre&Solidaire, constitue une synthèse pluridisciplinaire dont l'objectif est de tenter d'extraire l'écologie politique de sa gangue à la fois scientiste, gauchiste et mythologique. Et ce, non pour promouvoir une politique gestionnaire, mais bien au contraire afin d'appeler à un retour radical aux sources de l'écologie, de la politique et de la science hors des idéologies stérilisantes.
On lira en ligne l'introduction, la quatrième de couverture, le sommaire et la présentation par l'éditeur.

Technique et géopolitique

Le texte « Développement technique et configuration géopolitique » est une première tentative de poser les jalons d'une réflexion sur la technique. Celle-ci est aujourd'hui immanquablement sacralisée, y compris par ses critiques qui reproduisent les axiomes de sa domination, comme les marxistes ont intégré et radicalisé l'économisme du capitalisme plutôt que de s'en extraire.
L'ambition est ici de s'extraire de toute fascination et de ré-enchâsser le développement technique dans le monde anthropologique et, particulièrement ici, politique et géopolitique. Ni plus ni moins que n'importe quelle institution humaine, le fait technique n'échappe à la totalité sociale dont il est une expression, et c'est tout l'enjeu que de parvenir à le rendre enfin discutable, donc démocratique.

Gerassimos Stephanatos

Sans doute était-ce le dernier psychanalyste à poursuivre la voie ouverte par Cornelius Castoriadis dans ce domaine, Gerassimos Stephanatos est mort cet automne. Divers hommages ont été compilés, renvoyant à ses textes, dont celui qui nous semble être le plus fondamental, « D'une subjectivité réfléchissante toujours à être », mis en ligne pour l'occasion.
Sa disparition, à la suite de celles de J.-F. Narodetzki et de E. Colombo, semble annoncer l'abandon de ces chantiers à peine ouverts, placés à l'intersection du psychisme, du social et du politique. En espérant nous tromper...

Vide universitaire

Le « wokisme » qui s'infiltre dans toutes les universités ne fait que combler le vide intellectuel de ces milieux qui les caractérise depuis des décennies. Un échange épistolaire récent avec une enseignante-chercheuse médiatique à propos de son objet de recherche (l'islamisme) montre la vacuité sidérante de ses positions : se déclarant anthropologue, elle liquide à peu près tout ce que la discipline avait patiemment, et laborieusement, construit depuis son émergence au XIXe, au profit d'un irénisme caricatural et d'une ignorance consternante.
Il ne s'agit ni d'un cas isolé, ni de faits anecdotiques, mais bien plutôt de la poursuite de cet avachissement intellectuel consécutif à la constitution d'un clergé hors-sol et auto-suffisant.

Marxisme-léninisme

Ethno-écologie

« Domestication des animaux, culture des plantes et traitement d'autrui » est un article mythique de A. G. Haudricourt, toujours fertile et toujours source d'immenses malentendus.

Wokisme

Deux textes pour comprendre les délires idéologiques à partir de constats établis depuis quelque temps : « Michel Foucault : longévité d'une imposture » de J. M. Mandosio ainsi que « Totems et tabous de l'antiracisme » de J. F. Revel.

Empire

Excellente comparaison entre l'époque actuelle et la fin de la république romaine, « Demain l'empire » entre évidemment en forte résonance avec notre Horizon impérial.

Mais on n'oubliera pas non plus L'extrait du livre de G. Lapassade sur « la prématuration humaine », ni l'article de C. Castoriadis « Tiers-monde, tiers-mondisme, démocratie », l'introduction de R. Linton sur « Le fondement culturel de la personnalité », ou cet entretien radiophonique sur la relocalisation et encore moins la mise à jour de nos liste musicale et de la rubrique Citations...

Premier semestre 2021

Gare à l'écologie (dé)coloniale !

Page régulièrement mise à jour, « Gare à l'écologie (dé)coloniale ! » veut mettre en garde contre ce baiser de la mort que les idéologies (dé)coloniale, islamiste et (anti-)indigéniste donnent à l'écologie politique en l'infiltrant massivement. L'écologisme contemporain, pénétré de gauchisme depuis des décennies, semble incapable de comprendre que « Le discours de l'écologie (dé)coloniale est une arnaque totale » comme nous tentons de le montrer dans cette émission radiophonique en deux parties, tout en essayant de remonter aux sources de son errance actuelle. La recension du livre de référence de cette mouvance, Une écologie décoloniale de Malcom Ferdinand achève de montrer qu'une telle dénomination n'est qu'une grossière manipulation des ressentiments post-décoloniaux.

Menacer Zineb

Mila est aujourd'hui la moins inconnue, mais ils sont de plus en nombreux, partout dans le monde, à vivre comme elle sous une fatwa collective obligeant à se cacher pour échapper aux supplices promis par les islamo-maniaques. Ces dizaines ou centaines de milliers de messages reçus font rarement l'objet d'attention : c'est précisément le sujet du texte « Menacer Zineb », qui vise à décrypter l'imaginaire de l'islamisme ordinaire qui habite ces musulmans lambda soudains saisis d'un prurit de justice divine. Cette mentalité ne se réglera pas par un surcroît d'autoritarisme, mais bien par la compréhension des tenants et des aboutissants de cette psychopathie historique.

Bibliographie de et sur Castoriadis

Il manquait – au moins pour ses lecteurs et futurs lecteurs – une bibliographie accessible, complète et régulièrement mise à jour de l'œuvre complète de C. Castoriadis : c'est chose faite. La bibliographie détaillée, en français, de et sur Cornelius Castoriadis est une recension exhaustive de tous ses dits et écrits disponibles en bibliothèque ou sur internet (dont une bonne partie, reconnaissons-le, ici même).

Des théories cyniques…

Très bonne note de lecture adressée par un sympathisant, « Des théories cyniques » recense le livre de H. Pluckrose et J. Lindsay sur la fameuse French Theory qui sert de référence aux aficionados de l'intersectionnalité. Cette destruction boursouflée et minutieuse de tous les acquis de la pensée humaine (et pas uniquement occidentale) ne peut évidemment aboutir qu'à un champ de ruine ou plutôt qu'au retour de la sauvagerie, de la brutalité et de la violence nue.

Correspondances

On retrouvera dans Correspondances diverses III quelques échanges des années précédentes avec des sympathisants, des détracteurs, des chasseurs de fantômes et des chercheurs de l'or du temps…

Liquidation des nations

Texte majeur de Guy Fargette, « L'acharnement à liquider les nations » formule aussi abruptement que lucidement le constat des dévastations en cours. À cette occasion, la page de sa rubrique a été refondue en sommaire.

Big Mother

Deux textes de M. Schneider portant sur Big Mother apportent un éclairage stimulant sur notre époque, livrée autant à une saturation des tensions tous azimuts qu'à la promesse d'une tranquillité éternelle sous la domination d'un État maternant.

Boulem Sansal et l'empire

Boualem Sansal, dans un article d'actualité vite oublié, « Où va la France ? », propose pour lire une actualité inquiétante de recourir à la pensée d'Ibn Khaldoun… Cela rappelle à quelques-uns notre brochure sur « l'horizon impérial »

Mais on n'oubliera pas non plus cette excellente étude de A. O. Hirschman sur le passage « De la rhétorique de la réaction à la rhétorique du progrès », ni ce séminaire de C. Castoriadis « Sur les rapports entre philosophie et politique », ni, enfin, ce texte de fond de Cl. Lefort comme « Introduction à l'œuvre d'Abram Kardiner »…

Second semestre 2020

Rap & Islam

Excellente synthèse des relations historiques entre le rap et la religion mahométane, imbriquées depuis plus de quarante ans, qui montre que les outrances des rappeurs ne sont qu'un retour aux sources. Dans cette perspective, on lira la recension de « Jihad » de G. Kepel par notre ami Saint James ou l'excellente « Liste provisoire des faits accomplis de Charia », et on écoutera nos émissions consacrées à « La laïcité à l'école face à l'offensive musulmane » et au « CCIF, faux nez de l'extrême-droite islamique ».

Castoriadis et Heidegger

Parfaitement introduit, ce recueil de citations de C. Castoriadis concernant sa critique de M.Heidegger soulève une multitude de questions sur la philosophie du penseur le plus influent du XXe siècle. Interrogations sur le statut donné à la technique et à sa critique, mais aussi quant au regard porté sur la civilisation occidentale et ses fondements, ainsi que les soubassements métaphysiques de notre époque.
On y trouve également, en passant, les moyens de comprendre les racines de la « déconstruction » qui fait florès depuis les années 1970 et accompagne, en le rationalisant, notre délabrement actuel qui s'accélère aujourd'hui.

Ogms & écologie

Double émission radiophonique consacrée aux fondements, enjeux et oppositions possibles aux anciens et nouveaux organismes génétiquement modifié, bientôt appliqués aux êtres humains. On lira également « Écologie et anthropocentrisme », excellent démontage des lubies néo-écologistes, végans ou anti-spécistes, ainsi que « Un conflit universel avec la nature » pour abattre le mythe d'une « communion » pré-moderne avec l'environnement.

« La paix sociale sexuelle... »

Incontournable, « La paix sociale sexuelle est achetée au prix du silence… » est le témoignage édifiant d'un travailleur social décrivant la barbarie sexuelle couverte par le discours pseudo-« indigéniste » et pseudo-« décolonial ».
On en profitera pour prendre connaissance de l'introduction de notre brochure consacrée à la fin de l'immigration, occasion de rendre celle-ci entièrement téléchargeable.

Corvidés

Le corbeau qui avait envoyé une lettre anonyme à toutes les librairies qui nous diffusent(merci à elles) a non seulement fait chou blanc, mais nous a permis une tribune appréciée dans le journal de la Décroissance ainsi qu'une petite interpellation d'une librairie « libertaire ».

Sociologie des révolutions ?

Très bon article de M. Malia, qui s'interroge sur les lectures des révolutions historiques et tend à montrer qu'elles échappent à toute rationalisation a posteriori, et sont relatives à leurs époques, leurs cultures et la créativité des masses.

Playlist

Notre célèbre « Liste musicale Lieux Communs » est désormais enrichie des bonus de l'année 2020, postés chaque semaine dans la revue de presse.

Science et philosophie

« Science moderne et interrogation philosophique » est un article fondamental de C. Castoriadis, pour ceux qui considèrent que la science ne doit pas échapper à la réflexion, particulièrement lorsqu'elles cachent leurs béances.

Mais on n'oubliera pas non plus la rubrique le passage en version 2.0 de notre belle Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France, la mise à jour de la rubrique À l'internaute… ainsi que la refonte de notre petite collection de citations…

Premier semestre 2020

Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans

Après de longs mois de collaboration, d'investigation et de travail graphique, nous avons rendu publique notre cartographie de la « Galaxie des Frères Musulmans en France », représentant les grandes figures de la confrérie, ses alliés et soutiens. Largement commentée et reprise, elle se veut un outil pour tous ceux qui luttent contre l'expansion coloniale de l'extrême-droite musulmane.

Remarques sur la crise ouverte par la pandémie

Écrit courant mars, ce texte en quatre parties souhaite poser quelques repères pour essayer de comprendre et d'anticiper les réactions sociales, oligarchiques et géopolitiques face à ce qui semble être une première crise écologique mondiale.
Trois émissions de Radio Libertaire ont été consacrées à la discussion de ces thèses, de ces questions et des perspectives qu'elles ouvrent, ici, là et enfin ici.

Écologie, Pandémie et démocratie directe

La pandémie de Covid-19 a été l'occasion de sortir une double brochure (26 & 26bis) consacrée à l'écologie politique, ses impasses, ses chantiers et les interrogations abyssales qu'elle renferme.
Y sont rassemblés les textes les plus importants parus ces dernières années sur notre site, comme « Questions à la décroissance" », « Écologie et démocratie directe », « Immigration, écologie et décroissance » ou « Enseigner... la catastrophe »...

La fin de l'immigration

En mars est sortie notre brochure n°25, regroupant nos textes faisant le constat d'un changement majeur dans les processus migratoires, qui rend les flux actuels incomparables à ce que l'on appelait jusqu'à aujourd'hui l'« immigration ». On retrouvera par exemple « Les réfugiés de l'intérieur », « Les lieux communs de l'immigration » ou « La ruée vers l'Europe ».

À propos des « Marches pour le climat »

Une tribune parue cet hiver dans la revue « La Décroissance » interrogeant les grandes manifestations de l'an dernier pour la « justice climatique » au moment même où les Gilets jaunes étaient phagocytés par le gauchisme.

الديمقراطية بالوكالة – تقديم

Pour les arabophones, l'introduction à l'ouvrage de notre camarade سمير بسباس, où l'on retrouvera toutes les grandes questions que soulève le projet de démocratie directe.

Communautarisme

On lira l'interview d'Aimée, fils d'immigrés africains portant un regard acerbe sur ses contemporains dans « Les pays occidentaux sont un terrain de chasse pour les visées communautaires ».

Psychanalyse

Deux textes importants sur la psyché on été publié : « Épilégomènes à une théorie de l'âme que l'on a pu présenter comme science » de C. Castoriadis, ainsi que l'article « De la haine nécessaire à la clôture totalitaire du sens »de G. Stephanatos, aussi pertinent qu'actuel.

Mais on n'oubliera pas non plus « L'Europe politique sur le très long terme », excellent chapitre d' A. Testart, ainsi que la dernière partie de l'« Essai sur la bêtise » de M. Adam, ni la rubrique « Films et documentaires (recommandables) », mise à jour lors du confinement, tout comme la célèbre page « On parle de nous »…

Second semestre 2019

Les gilets jaunes face à l'empire

Le texte « Les gilets jaunes face à l'empire » expose une analyse de fond, inédite, nourrie du croisement de nos brochures sur le mouvement et ce celle consacrée à l'horizon impérial qui menace nos sociétés. Cela fait suite à nos deux courriers également publiés qui portent un regard oblique sur les Gilets jaunes tardifs : « Il faudrait des paysans de la société » et Les gilets jaunes et les millénaristes.

Vers un islamisme d'État ?

Salma, militante laïque, nous met en garde dans son entretien sur le projet gouvernemental d'institutionnaliser la main-mise de l'extrême-droite musulmane dans L'islamisme d'État En Marche….
Dans « L'alliance entre le gauchisme et l'islamisme prétend éviter la guerre », nous commentons notre cartographie de l'islamo-gauchisme, tandis que face aux totalitarismes Castoriadis nous demande, à quarante ans de distance : « Doit-on et peut-on défendre les oligarchies libérales ? ».

Questions à la décroissance

Quelques Questions à la décroissance destinées à ceux qui considèrent que ce courant d'écologie radicale doit être pris au sérieux et refuser de servir des intérêts qui ne peuvent être les siens. Interrogations grandes ouvertes, donc, qui ambitionnent d'ouvrir, ou de rouvrir, des chantiers déterminants et si rarement explorés.

Appel contre l'eugénisme et l'anthropocide

LC a signé et relayé cet Appel contre l'eugénisme et l'anthropocide qui dénonce les techniques de reproduction artificielle de l'humain. La généralisation des PMA, DPI, GPA et consort promeut des mécanismes totalitaires à travers la restauration d'un eugénisme déjà largement à l'œuvre.

Réflexions sur Nuit Debout

Cette correspondance à propos de Nuit Debout et ses somnambules en pointe les impasses, d'autant plus profondes et patentes après le mouvement des Gilets jaunes.

L'auto-organisation des activités vivantes

« L'auto-organisation des activités vivantes » d'Edgar Morin est un essai de transdisciplinarité que personne, sauf les managers malheureusement, ne semble avoir repris.

La bêtise

Le texte Essai sur la bêtise : le discernement se penche sur une caractéristique de l'esprit humain qui prend aujourd'hui les dimensions d'une épidémie.

Le choc des civilisations

Daniel Saint-James, notre ami récemment décédé, s'était penché sérieusement sur les thèses de S. Huntington dans « Sur le choc des civilisations », texte éclairant mais malheureusement inachevé.

Mais on n'oubliera pas non plus ce qui est sans doute un des derniers textes importants de notre époque sur L'idée de « personnalité de base », ni ce libelle déjà ancien de Ph. Murray, Purification éthique, sur les cris d'orfraie des bien-pensants face aux « scandales » à répétitions, ni, bien sûr, ce petit texte bien plus pénétrant qu'il n'y paraît, sur La nature du citadin…

Premier semestre 2019

Avant tout, un copain nous a fait ses adieux : Daniel Saint-James...

Le mouvement des gilets jaunes

Il y a, bien entendu, les textes consacrés au mouvement des gilets jaunes, et particulièrement « Ni gauchistes ni fachos, les gilets jaunes sont politiques », puis « Les gilets jaunes entre le bistrot et le parti » et enfin « Putsch gauchiste à Commercy », particulièrement mais diversement apprécié. On les retrouve tous dans la seconde brochure consacrée à l'événement politique français le plus important de ce début de XXIe siècle.

Qu'est-ce que l'Occident ?

« Qu'est-ce que l'Occident ? » est la recension du livre de P. Nemo du même titre. Catholique, libéral et élitiste, l'auteur est fort éloigné de nos positions... Mais son analyse et les contradictions internes qui s'en dégagent renseignent sur la difficulté qui existe à appréhender cette si étrange entité civilisationnel dont nous parlons — et surtout ce qui y est à sauver à tout prix : la possibilité d'une auto-transformation effective et lucide.

L'horizon impérial

Constituant presque une brochure à part entière, « L'horizon impérial » est pour nous un texte-charnière. Tissant des liens insoupçonnés entre de nombreux travaux contemporains, il ne propose rien de moins qu'une nouvelle grille de lecture de notre histoire qui rend cohérent des processus aussi disparates que le développement technologique, la sécession des banlieues et de la France Périphérique, les guerres interminables, les mutations du capitalisme ou le durcissement oligarchique…

Les lieux communs de l'immigration

Le texte « Les lieux communs de l'immigration » passe en revue une dizaine d'arguments que les militants pro-immigration avancent systématiquement. S'il s'agit autant de les réfuter que de montrer leurs soubassements éminemment idéologiques, l'objectif n'est pas ici de défendre un point de vue « anti-immigration », mais plutôt d'essayer de recommencer à penser pour comprendre ce qui se passe, sans hystérie ni œillères.

Nature et valeur de l'égalité

Deux textes très importants de C. Castoriadis : « Le délabrement de l'Occident » et « Nature et valeur de l'égalité » on été repris. On lira également un exposé bien mené « Sur Castoriadis et la technique ».

Quand la zone brûle les pieds

« Quand la terre brûle dans la zone » d'A. Soljenitsyne, récit d'une insurrection au goulag bolchevique, qui vaut bien ceux relatant la Commune de Paris.

Le pur er l'impur

P. Nemo décrit dans « Le pur et l'impur » l'instauration d'un politiquement correct à mi-chemin entre le crimpensée orwellien et une sorte de charia laïque.

Sacro-sainte Paranoïa

Hamed Abdel-Samad parle de cette mentalité si particulière qui caractérise le fascisme islamique banal dans "Sacro-sainte paranoïa".

Mais on n'oubliera pas non plus les « Notes de lecture sur Jack Goody » qui n'ont rien perdu de leur actualité ou les analyses « à chaud » et microsociologiques dans l'« Analyse d'un mensonge officiel sur le nombre de manifestants à Paris » et « Gilets jaunes péri-urbains et gilets jaunes du centre ville », ainsi que quelques échanges épistolaires dans « Correspondances diverses II » et la traduction d'un de nos texte ici : ‫بالوكالة‬ ‫الديمقراطية‬.

Second semestre 2018

L'émergence du mouvement des gilets jaunes

Notre brochure « Le mouvement des gilets jaunes » est sortie in extremis ce 31 décembre… Elle comporte de nombreux textes écrit dans l'urgence dont notre tract inaugural : « Gilets jaunes » : la démocratie directe en germe ?, commenté ici par Jean-Claude Michéa. On y lira aussi notre texte de synthèse à la mi-décembre (Gilets jaunes et démocratie directe : convergences et obstacles) et notre Dossier thématique : Le mouvement des « gilets jaunes ».

Le voyage vers l'empire

« Le voyage vers l'empire a déjà commencé » est une retranscription de l'émission diffusée par Radio-Libertaire. Y sont résumées l'essentiel des thèses développées dans notre brochure sortie en mars dernier et qui forment une hypothèse extrêmement puissante pour analyser les innombrables transformations en cours dans nos sociétés, qu'elles soient culturelles, militaires, géopolitiques, technologiques, sociales, etc.

Écologie et démocratie directe

Compte-rendu d'une intervention dans un cercle décroissant, Écologie et démocratie directe explore les relations, rarement approfondies, entre la dégradation et l'épuisement de la biosphère et la politique au sens où nous l'entendons. C'est évidemment aussi une réflexion sur la science contemporaine, ses transformations et ses enjeux colossaux, qui exigeraient une auto-transformation de la société qui n'épargnerait pas les domaines du savoir et leurs pratiques.

Effondrement et permanence de l'idéologie

La totalité de la brochure « Idéologies contemporaines » est maintenant téléchargeable puisque son dernier texte, le plus conséquent, a été mis en ligne : Effondrement et permanence de l'idéologie. Il s'agit d'une synthèse, que l'on a voulu approfondie, sur la malédiction idéologique, c'est-à-dire l'omniprésence d'automatismes de pensée, dont seule la rupture sans cesse à recommencer, ouvre les voies d'une réflexion libre.

La ruée vers l'Europe

La note de lecture du livre de S. Smith, La ruée vers l'Europe. La jeune Afrique en route pour le Vieux Continent, éclaire les enjeux de l'immigration contemporaine, qui seront prochainement traités en profondeur.

Sur l'enseignement des sciences

Enseigner… la catastrophe est un entretien avec un professeur de SVT qui porte un regard désabusé mais pas désespéré sur son travail en classe et dans les têtes…

Fin de la multiculturalie

Avec La multiculturalie et les nouvelles armes médiatiques, c'est l'ultime livraison des vingt et quelques « communiqués du Comité Central du gauchisme culturel de G. Fargette.

La crise de la société moderne

Relire presque soixante ans après La crise de la société moderne de C. Castoriadis crée une perspective saisissante quant à l'effondrement actuel des sociétés occidentales.

Mais on n'oubliera pas non plus la lecture du génocide Ruandais par J. Diamond dans Malthus en Afrique, ni le célèbre texte de C. Castoriadis, « La polis grecque et la création de la démocratie » et encore moins cet essai passionnant de planétographie ; La mauvaise configuration du système solaire, aux conséquences incalculables à long terme.

Premier semestre 2018

Cartographie de l'islamo-gauchisme en France

Nous avons publié une Cartographie de l'islamo-gauchisme en France qui a eu un succès immédiat, surtout chez les premiers concernés, qui n'en finissent pas de gazouiller. Fruit de plusieurs mois de travail collectif, il ne s'agit que d'une première version qui vise à montrer l'unité et l'interconnexion de tous ces sinistres collaborateurs français de l'extrême-droite musulmane. Elle s'enrichira, espérons-le, au fil des mois.

Critique du revenu d'existence

Sur les fondements idéologiques et les destinées politiques du revenu d'existence se veut une réflexion de fond sur cette revendication omniprésente et peu à peu mise en pratique alors que la mesure nous semble délétère à tous points de vue. Le texte s'insère dans un livre collectif à quatre voix, aujourd'hui à la recherche d'un éditeur mais en attendant téléchargeable sur notre site : Revenu d'existence, salaire à vie : fausses utopies ? .

Les réfugiés de l'intérieur

Dans Les réfugiés de l'intérieur, deux ex-habitants de quartiers d'immigration narrent leur consternation, leurs vicissitudes, leurs souffrances, leurs (dés)espoirs et surtout leur évolution dans ces zones gangrenées par l'ethno-religiosité et le ressentiment post-décolonial. On lira, en regard, « La problématique des migrations sur une planète close et saturée », qui tente d'aborder la question de l'immigration massive sous l'angle écologique.

L'horizon impérial

La sortie de notre brochure « L'horizon impérial » marque, pour nous, un tournant : c'est la première fois que nous sommes en mesure de proposer un nouveau paradigme, qui nous vient du Moyen-Âge arabo-musulman, susceptible de renouveler radicalement notre compréhension des multiples métamorphoses des sociétés mondiales.

La démocratie directe et ses lieux communs

La retranscription de l'émission sur Radio-Libertaire « La démocratie directe et ses lieux communs » expose, en quelques, points, les malentendus courants qui entourent la notion.

Brochure « Idéologies contemporaines »

La mise en ligne de nos Notes éparses sur la logique de la consommation ainsi que l'Introduction de la brochure « Idéologies contemporaines » signe la disponibilité au téléchargement de ladite brochure.

Multiculturalie maintenue

Les meilleurs serviteurs de la multiculturalie est le dernier « communiqué » en date du « Comité Central du gauchisme culturel », présidé par G. Fargette.

C. Castoriadis

On lira également quatre textes de C. Castoriadis, Psychanalyse et société ; La philosophie comme antidote ; La démocratie athénienne : fausses et vraies questions et « Le bordel des conspirations et la conspiration des bordels ».

Mais on n'oubliera pas non plus « L'expropriation de la parole », sur le langage totalitaire analysé par A. Watt, « Un curieux dialogue » sur les pseudo-citations bienveillantes du Saint Coran, ainsi que, pour les germanophones, Anmerkungen zur Erklärung von Lieux Communs“.

(.../...)

Pour les années précédentes, on consultera le Plan du site ou la rubrique Nos textes ou encore les Mots-clefs.

La pensée écologisée

LieuxCommuns — 2026-01-06T08:48:49Z

Cinquième chapitre éponyme de la première partie « L'écologie généralisée (Oïkos) » du livre de Edgar Morin « La méthode II — La Vie de la vie » (Seuil 1980).

A. Le regard écologique

Le regard écologique consiste à percevoir tout phénomène autonome (auto-organisateur, auto-producteur, auto-déterminé, etc.) dans sa relation avec son environnement. Cet environnement n'est pas nécessairement un éco-système en tant que tel. Ainsi, par exemple, la bactérie Escherichia coli a pour environnement nos intestins qui, pour nous, sont des organes, mais, pour les bactéries, sont « leur » éco-système. L'environnement social d'un individu humain constitue, quand on le considère de façon globale, une socio-organisation où s'estompe la dimension éco-organisatrice ; mais, considéré du point de vue de l'individu, il apparaît comme son éco-système : cet environnement est constitué non seulement par un « milieu » urbain, rural, technique, etc., mais aussi par un ensemble d'inter-rétroactions associatives, concurrentes, antagonistes ; chacune de ses actions entre de façon aléatoire dans ces interactions, les modifie et en est modifiée.

Le regard écologique met nécessairement en relief le rôle actif de l'observateur/concepteur dans toute observation/conception, puisque, ici, nous allons considérer comme environnement ou éco-système ce qui, d'un autre point de vue, selon une autre focalisation et une autre échelle, nous apparaît tout autrement (des structures sociales, des institutions, etc., relevant d'une socio-organisation).

B. L'écologie sociale

Le caractère quasi éco-organisationnels inhérents aux sociétés humaines

Le tissu des sociétés de mammifères, primates y compris, est constitué, non seulement de solidarités à l'égard de l'extérieur, mais aussi d'interactions de caractère concurrentiel ou antagoniste (cf. Morin, 1972, p. 35-50). Et, dans ce sens, il y a une composante quasi éco-organisationnelle dans les sociétés de mammifères.

C'est une composante quasi éco-organisationnelle d'une tout autre ampleur qui apparaît dans les sociétés humaines historiques. Bien que ces sociétés soient régies par un appareil central d'État qui ramifie dans tout le corps social son ordre organisateur sous forme de prohibitions, injonctions, règlements ; bien que (et parce que) elles comportent des associations de toutes sortes, les concurrences, rivalités, antagonismes s'y déchaînent, non seulement entre individus, mais aussi entre classes, castes, clans, entreprises, provoquant dominations/soumissions et asservissements/exploitations.

Selon la thèse d'Amos Hawley (Hawley, 1950), les interactions entre classes et groupes socio-économiques tiennent la place, dans les sociétés humaines, des interactions entre espèces dans les éco-systèmes. Et, selon une logique quasi éco-organisationnelle, toutes ces inter-rétroactions égoïstes et myopes, concurrentielles et antagonistes, s'engrènent en boucles non pas « trophiques », comme dans les éco-systèmes, mais économiques, et produisent de l'organisation sociale.

Ces inter-rétroactions « spontanées » se combinent à l'action des lois, règles et prescriptions imposées par l'État. Il se constitue une dialogique anthropo-sociale entre, d'une part, un Ordre programmateur émanant du haut et du centre et, d'autre part, une quasi éco-organisation spontanée, de caractère acentrique/polycentrique, montant d'en bas et de partout.

Ainsi donc, s'il ne faut pas assimiler éco-organisation et anthropo-socio-organisation [1], nous voyons que celle-ci comporte des phénomènes de complémentarités/concurrences/antagonismes, d'acentrismes/polycentrismes de type éco-organisateur.

Écologie urbaine et technosphère

On peut toutefois parler d'éco-système-organisation sociaux lorsqu'on considère les sociétés historiques dans leur complémentarité organisatrice villes-campagnes. En effet, villes et campagnes ne font pas que constituer un « milieu » urbain et un « milieu » rural ; ce sont deux types d'éco-systèmes bio-anthropo-sociaux s'opposant et se différenciant, notamment par la forte composante naturelle du premier, la forte composante artificielle du second.

C'est évidemment les villes qui deviennent le siège d'une écologie proprement anthropo-sociale, et ce sont les phénomènes urbains qui ont suggéré l'idée d'une écologie humaine (Mac Kenzie, 1926). La biocénose naturelle y est de plus en plus appauvrie et, aujourd'hui, les grandes mégapoles ne comportent plus, en dehors de nos micro-organismes parasites ou symbiontes, qu'un reliquat de vie végétale et animale domestiquée dans les parcs, squares, jardinets, cours d'immeubles, foyers, cages, pots de fleurs. Certes, l'éco-système urbain ne saurait se passer des constituants physiques primaires de toute vie : sol, eau, air. Mais il crée de lui-même son oikos physique, fait de pierres, briques, puis métal, et cet oikos physique est devenu d'autant plus artificiel que, depuis un siècle, les moteurs/machines artefacts de toutes sortes prolifèrent dans les usines, dans les rues (voitures, camions), dans les foyers (électro-ménager). Tout cela constitue cette composante écologique propre à notre siècle et que Georges Friedmann avait très perspicacement nommé milieu technique (Friedmann, 1953) : la technosphère.

Comme un éco-système naturel au regard immédiat, la mégapole semble à la fois obéir à un grand ordre cosmique et constituer un grouillement insensé d'agitations égoïstes. C'est, vue de haut, une énorme machine chronométrée qui obéit strictement à l'horloge astrale ; au petit matin s'éveillent, se lavent, s'habillent, sortent des maisons, les vagues successives de boulangers, ouvriers, employés, employeurs, cadres ; les métros, bus, taxis, voitures, camions circulent comme des globules sanguins dans les artères et distribuent leurs chargements sur les chantiers, les usines, les bureaux ; la consommation de gaz, d'électricité, de fuel suit chaque jour la même courbe, connaît les mêmes maxima et minima ; entre midi et quatorze heures des millions de bouches s'alimentent et s'abreuvent, puis tout reprend jusqu'aux heures de l'après-midi où, par vagues, s'opèrent les retours aux foyers, suivis par un flux de sorties du soir obéissant à des constantes et des régularités. Tout s'inscrit dans des cycles, rythmes, périodicités, y compris les taux d'accidents, de morts subites, de suicides…

Voilà donc un ordre formidable, qui obéit à la fois à l'ordre de l'astre Soleil et à l'ordre de l'État solaire Mais, vu de très près, cet ordre se dissout et se transforme en agitations quasi browniennes. Chacun cherche, trouve, ne trouve pas ses amours, ses amis, son travail par rencontre, chance, malchance, à travers tâtonnements et errances ; chacun porte sa clandestinité, vit des corps-à-corps secrets, rêve de vies imaginaires, erre entre rêve et réalité. La demande court en tous sens à la poursuite de l'offre, l'offre à la poursuite de la demande, sur le marché du travail, des affaires, des changes, du désir. Dans les rues et les places, arrêts, cohues, bousculades. Dans le métro du matin, je suis écrasé entre d'autres fesses, d'autres ventres, d'autres visages. Après le travail, les envies se déclenchent, on prend un verre, on fait l'amour, on téléphone, on rentre, on sort, on se balade, on va au restaurant, au cinéma, on danse, on jouit, on communie, on crève de solitude et de misère…

Des milliers d'êtres sont rassemblés, agités, mixés dans l'incroyable chaudière urbaine en état d'ébullition ininterrompue, d'où jaillissent par milliards des mots, des cris, des appels, des chants, du sperme qui se dispersent dans les éthers.

Ces myriades d'actions, gestes, mouvements, signaux, messages égoïstes, myopes, gaspilleurs, dissipatifs, déprédateurs, dilapidateurs, s'entre-combinent, comme dans les biocénoses, en inter-rétro-actions devenant complémentaires/concurrentes/antagonistes, nourrissent cycles et boucles organisatrices, et constituent la vie des grandes villes.

Ces mégapoles sont dès lors à la fois et diversement (mais pas pour les mêmes, aux mêmes moments, aux mêmes lieux) villes-capitales (siège des centres organisateurs/ordonnateurs) et villes-sans-lois (dont les sous-sols – l'underground – sont livrés au désordre), villes-lumière (où la vie urbaine s'identifie à émancipation, liberté, création), villes-jungle (où règnent la concurrence et la lutte impitoyable), villes-ergastules (où chacun est enchaîné à son travail).

Ainsi toute société comporte sa dimension écologique propre. Toute vie humaine comporte son éco-inscription et son éco-détermination. Toute vie humaine est à la fois éco-socio-auto-déterminée.

C. L'écologie de l'action

L'idée d'écologie des actes (Moles, 1974), des idées (Vickers, 1968), de l'esprit (Bateson, 1972) a déjà été formulée. C'est dans ces domaines, mais dans un sens différent, que je vais ici esquisser un principe d'auto-éco-interprétation des actions, des idées, des œuvres.

Nous avons déjà rencontré à plusieurs reprises le paradoxe de l'auto-éco-finalité : des actions à finalités « égoïstes » s'engrènent en des inter-rétroactions, lesquelles jouent un rôle organisateur dans l'ensemble où elles s'intègrent, et, finalement, vues sous l'angle de cet ensemble, les actions prennent un sens différent, voire opposé, de celui qu'elles avaient au départ.

Cette proposition générale vaut pour toute initiative humaine volontaire, puisque celle-ci s'introduit de façon aléatoire dans un jeu extraordinairement multiple et complexe d'inter-rétroactions dont l'acteur n'a souvent pas le moindre soupçon. Ainsi de nombreuses interventions techno-chimiques dans l'agriculture ont suscité autant d'effets contraires que de résultats correspondant au but visé. Comme on l'a vu, les pesticides ont massacré, non seulement des insectes nuisibles à une culture donnée, mais aussi des insectes utiles, nécessaires aux régulations biologiques et à la pollinisation ; des engrais chimiques, employés massivement et continuellement, déséquilibrent la teneur minérale des sols. Une mécanisation rapide de l'agriculture dans un pays à taux de chômage élevé aggrave plus de problèmes qu'elle n'en résout, etc.

Les actions politiques, aléatoires par nature, entrent rapidement dans un jeu d'inter-rétroactions « écologiques » qui les dirige dans un sens imprévu, amortit le plus grandiose effort en un accident négligeable, transforme une petite boulette de neige en avalanche, déclenche un contre-processus qui inverse le sens de l'histoire. Autrement dit, l'action entre dans des processus qui échappent à la volonté, voire l'entendement et la conscience de l'acteur.

C'est dire que, contrairement à l'opinion qui enracine l'action dans l'acteur, l'action se déracine de l'acteur, soit pour s'amortir dans les rétroactions négatives, soit pour déclencher des rétroactions positives inattendues ; elle appartient dès lors, de toute façon, plus aux processus écologiques qu'aux décisions autologiques. Contrairement à la vision où l'action fait corps avec l'acteur, un fossé s'ouvre dès les premières secondes entre l'acteur et l'action, et il va s'élargir de lui-même, à moins que l'action puisse être sans cesse « suivie », rattrapée, corrigée, mais cela dans une course éperdue où l'action finalement distanciera son poursuivant et ira se perdre dans le fouillis des inter-rétroactions de l'Umwelt social et naturel. L'action volontaire échappe presque aussitôt à la vollonté ; elle s'enfuit, commence à copuler avec d'autres actions par myriades et revient parfois, défigurée et défigurante, sur la tête de son initiateur. La vieille sagesse du reste ouvrait la porte au principe de l'écologie de l'action en nous enseignant que l'enfer est pavé de bonnes intentions. Mais il a fallu attendre, je crois, le Méphistophélès debGoethe pour comprendre que si l'enfer est pavé de bonnes intentions, le paradis pouvait être dallé de mauvaises actions, puisque, plus Méphistophélès cherche à perdre Marguerite, plus il la sauve.

Hegel avait bien vu qu'il existe un principe de négativité qui transforme toutes choses, tous êtres, tous actes en leur contraire : mais il avait mis ce principe à l'intérieur de l'auto-développement (de l'esprit), alors qu'il faut l'écologiser, c'est-à-dire, comme on le verra plus loin, dépasser la dialectique dans une dialogique, plus radicale, qui fait interagir en les liant de façon complémentaire, concurrente, antagoniste et incertaine, deux logiques qui ont pourtant le même tronc vivant : l'auto-logique et l'éco-logique.

Nous pouvons ainsi concevoir le premier principe d'écologie de l'action : « Le niveau d'efficacité optimum d'une action se situe au début de son développement » (Lise Laférière). Très tôt, nos actions sont emportées dans la dérive, c'est-à-dire un jeu d'inter-rétroactions qui les arrachent à leur source organisatrice et à leur sens finalisateur, pour les entraîner dans des processus et des directions tout autres, voire contraires. Nous pouvons dès lors dégager le deuxième principe d'écologie de l'action, qui est un principe d'incertitude : les ultimes conséquences d'un acte donné sont non prédictibles.

Nous pouvons tout de suite en tirer un principe de méditation s'appliquant aux problèmes politiques contemporains. Il ne faut pas seulement se méfier des idéologies déformatrices et simplifiantes, qui entraînent des actions défigurant leur finalité initiale. Il faut surtout se méfier de la croyance que l'action opère logiquement dans le sens de son projet : cette action peut entrer dans le jeu des finalités ennemies. Ce n'est pas qu'il y ait « complicité objective » avec l'ennemi réel ; c'est qu'il y a complexité objective de la vie réelle. L'histoire est fertile en tentatives réactionnaires déclenchant des processus révolutionnaires qui les ont balayées (ainsi, c'est une réaction aristocratique qui a provoqué 1789) et en mouvements révolutionnaires déclenchant des processus réactionnaires (comme dans l'Espagne de 1936). Il nous faut comprendre que, dans une situation révolutionnaire, les actions les plus réactionnaires concourent à la révolution, que dans une situation réactionnaire, les actions les plus révolutionnaires concourent à la réaction. Il nous faudra réfléchir écologiquement sur tant de révolutions déviées, « trahies », pourries, devenant contre-révolutions, créant parfois même un asservissement pire que l'asservissement qu'elles ont aboli.

Notre intelligentsia continue à prendre pour parole d'or l'axiome du grand écrivain, « l'action est manichéenne » ; certes, le manichéisme renforce l'action, gagne une efficacité contre le réel en simplifiant, fanatisant et abêtissant, et par ces moyens refoule la corrosion du doute. Mais une telle action n'atteint jamais ses fins initiales et revient toujours frapper à la tête celui qui l'a lancée. L'action est avant tout jeu écologisé. Elle ne devient manichéenne qu'en se dégradant dans et sous les conditions écologiques de lutte qui durcissent, fanatisent, défigurent, puis inversent le sens initial de l'action. Ainsi les grands élans de ferveur peuvent devenir sanguinaires parce que les conditions écologiques peuvent transmuter l'amour en haine. L'écologie de l'action nous invite, non seulement à nous défaire de la pseudo-éthique manichéenne, mais à concevoir les « risques énormes de l'action » (Arendt, 1961). Ces risques externes en deviennent les risques internes, puisque l'action peut dériver jusqu'à inverser sa finalité sans que l'actant en prenne conscience, continuant à agir, de toute sa bonne volonté, dans le sens contraire à son vouloir. Si nous nous ouvrons par contre aux idées écologiques d'inter-rétroactions, d'aléas, de risques, nous pouvons enfin nous concentrer sur le problème central de l'action, qui est stratégie, et l'écologie de l'action pourra enrichir l'éthologie de l'action. Nous y reviendrons nécessairement.

D. L'écologie des idées

Pour concevoir l'écologie des idées, il faut d'abord donner beaucoup plus d'autonomie aux théories, idéologies, mythes, dieux, et les considérer comme des êtres noologiques disposant de certaines propriétés de l'existence vivante (nous le verrons dans Les Idées ). Dans ce sens, les idéologies, mythes, dieux cessent d'apparaître comme des « produits » fabriqués par l'esprit humain et la culture. Ils deviennent des entités nourries de vie par l'esprit humain et la culture, qui constituent ainsi leur éco-système coorganisateur et coproducteur.

Les dieux sont, dans leurs caractères biomorphes et anthropomorphes, les êtres-d'esprit les plus accomplis. Les dieux sont certes issus des projections imaginaires des humains ; ce sont certes des sub-stances ectoplasmiques sécrétées par une communauté de croyants au sein d'une culture. Mais cette substance ectoplasmique s'autonomise, s'auto-activise et dicte ses volontés aux esprits/cerveaux dont elle est issue. Ainsi s'établit un circuit auto-écologique où la communauté de croyance et de foi de ces esprits/cerveaux constitue l'éco-système des dieux, et les dieux, dès lors, vivent dans leurs temples, exigent prières, offrandes, sacrifices, suscitent amour et crainte, cohabitent l'univers des mortels, à la fois dans la plus totale dépendance et la plus absolue souveraineté. Ainsi une culture est l'éco-système de ses dieux et de ses mythes, et ces dieux et mythes puisent dans nos esprits/cerveaux leur nourriture vitale.

L'existence des personnages que l'on sait imaginaires comme, dans notre civilisation, les héros de romans, est, bien que désamorcée praxiquement, analogue à la vie des esprits et génies dans les sociétés archaïques. Un héros de roman naît, s'éveille, vit, est nourri en néguentropie, non seulement dans et par l'esprit du romancier, mais aussi dans et par l'esprit du lecteur ; il vit ainsi en nous de façon relativement autonome et suscite nos sentiments passionnés [2].

Les idées abstraites sont apparemment dépourvues de vie, c'est-à-dire d'autonomie organisatrice. Certes, une idée conçue isolément n'a pas plus de vie qu'une molécule conçue isolément de la cellule dont elle fait partie. Or, comme la molécule dans une cellule, et plus encore, elle fait partie d'une vie noologique dont on verra plus loin les caractères originaux.

Nous savons qu'un mot dans le dictionnaire est multivalent, qu'il a potentiellement plusieurs sens très divers, et qu'il ne prend son sens que dans le texte du discours qui l'enchaîne et qu'il enchaîne, dans la situation et le milieu (contexte) où est produit ce discours. Ainsi le contexte est en fait l'éco-texte coorganisateur de tout mot, toute idée. De même nous savons qu'un mot prend son sens, non seulement par ce qu'il dénote, mais aussi, et souvent surtout par ce qu'il connote. Or, la connotation est éco-notation et nous renvoie à une écologie mentale et culturelle.

Maintenant, considérons non pas une idée séparément, mais un système d'idées, théorie ou idéologie. Un système d'idées peut être considéré (et la tentative de démonstration sera effectuée dans le volume ad hoc ) comme une entité dotée d'une certaine autonomie organisationnelle « vivante ». Aussi les idéologies ne sont-elles pas à juger seulement comme erreurs ou vérités, comme fantasmes ou reflets du réel, comme produits d'une culture ou d'une classe. Elles sont aussi des êtres noologiques, se nourrissant de substances cérébrales et culturelles. Qui possède une idéologie est aussi possédé par elle [3]. Car comme les dieux, les idéologies sont non seulement dépendantes et instrumentales mais elles sont aussi possessives et exigeantes. Elles ne sont pas seulement au service de nos intérêts, mais elles nous asservissent en retour, nous parasitent comme des virus – puisque nous pouvons être animés par une idéologie qui travaille à notre perte – et, à la limite, elles nous immolent à elles, puisque des hommes peuvent mourir « pour une idée ».

C'est dans cette perspective d'une écologie des idées (et ici le terme idées doit être pris dans le sens large qui couvre théories, philosophies, idéologies) qu'on peut situer une proposition que j'avais déjà formulée en Méthode 1 : les mêmes idées ou théories peuvent être de signification tout à fait différente, et même inverse, selon l'écologie mentale et culturelle qui les nourrit. L'aristotélisme dans l'écologie mentale du christianisme médiéval n'est pas l'aristotélismebde l'Académie d'Athènes : le marxisme dans une écologie mentale libertaire ou ouverte vit de façon tout à fait opposée au marxisme nourri par l'écologie mentale autoritaire ou dogmatique. Je répète : toute notion au départ élucidante devient abêtissante dès qu'elle se trouve dans une écologie mentale et culturelle qui cesse de la nourrir en complexité. Les idées, les théories n'existent pas en dehors de la vie mentale qui les anime. Elles ont besoin d'être sans cesse régénérées, re-générées : elles ont besoin d'éco-coorganisation. Et ceci nous donne une ouverture en plongée (insight) sur le problème même de ce livre : la méthode de la complexité ne peut se former et se formuler que dans une écologie mentale complexe : elle doit être nourrie en complexité organisatrice (stratégie) par celui qui la fait sienne et veut l'utiliser. Sinon, la complexité se dégrade en simplification.

E. L'œuvre et l'auteur

Qu'est-ce qu'une œuvre (littéraire, philosophique, théorique) ? L'explication de l'œuvre est toujours conçue de façon soit unidimensionnelle, soit syncrétique. Tantôt on étudie phénoménologiquement l'œuvre en elle-même, mettant l'auteur entre parenthèses ; tantôt on explique l'œuvre par l'auteur dont elle devient le produit ; tantôt on ramène l'œuvre à un temps, une culture, une classe sociale dont elle devient dès lors l'expression, le reflet plus ou moins fantastique. Or le regard écologique nous permet de voir auto-détermination et éco-détermination de l'œuvre à plusieurs paliers ou niveaux. Ainsi, nous devons écologiser l'auteur d'une œuvre dans sa culture hic et nunc [4], et voir que celle-ci est coorganisatrice, donc coauteur de l'œuvre, sans que l'auteur cesse d'être l'auteur. Dans un autre sens, l'esprit-cerveau de cet auteur est lui-même l'éco-système nourricier d'une œuvre qui prend autonomie et devient productrice-de-soi. Ainsi, aux réductions en chaîne nous devons substituer des écologisations en chaîne qui, loin de nier l'auteur, au contraire le multiplient, et qui, tout en reconnaissant l'autonomie vivante de toute œuvre d'esprit, y voient en même temps le produit synthétique et syncrétique d'éco-coauteurs imbriqués et impliqués les uns dans les autres.

Une fois produite, l'œuvre ne demeure vivante que si elle est lue : sans lecteur, c'est-à-dire sans apport de vie cérébrale-spirituelle, elle est moins que morte, elle n'existe pas. C'est le lecteur qui lui rend vie, mais une autre vie, dont il devient le coauteur.

Ce que je viens d'écrire me concerne, moi, « auteur » de ces lignes. Je me sens à la fois auteur et éco-auteur de mon livre. Celui-ci est aussi son propre auteur : c'est une machine productrice-de-soi qui s'alimente en moi, me pousse à la servir. Des idées, les unes dominantes, les autres marginales, mais toutes présentes dans mon éco-système culturel ont fécondé ce travail et ont joué, en s'y agrégeant, un rôle acteur. Et ce livre, une fois publié, subira l'écologie de l'action. Selon le lecteur, son message sera ou non compris, défiguré, transformé, dégradé en nouvelle simplification…

F. Le principe d'auto-éco-explication

L'explication des phénomènes humains ne saurait se passer, ni de leur auteur ni de leur éco-système, alors qu'on élimine soit l'un, soit l'autre, soit à la fois l'un et l'autre, au profit d'un déterminisme anonyme ou d'une liberté ineffable. Tantôt on isole en vase clos le phénomène étudié en lui faisant tout au plus prendre un bain de pieds dans son « milieu », tantôt on fait de ce phénomène le pur produit des déterminismes extérieurs. La pensée écologisée s'oppose à la fois à l'insularisation d'un « objet » et à la réduction aux causalités extérieures, à l'imbibation superficielle et à la noyade dans un « milieu ». Il ne saurait y avoir de description, ni d'explication des phénomènes en dehors de la double inscription et de la double implication au sein d'une dialogique complexe qui associe de façon complémentaire, concurrente et antagoniste, d'une part, les logiques autonomes et internes propres au phénomène, d'autre part, les éco-logiques de ses environnements.

Il nous faut donc toujours chercher le double moteur, le double pilotage auto-éco-organisateur de la description et de l'explication. La pensée écologisée, c'est l'introduction du regard écologique et de la dimension écologique dans la description et l'explication de tout ce qui vit, y compris la société, l'homme, l'esprit, les idées, la connaissance.

[1] Ainsi, par exemple, les caractères de la dominance, de l'exploitation, de la mort changent très profondément. À la différence des éco-systèmes, l'appareil d'État des sociétés historiques permet à des individus ou groupes d'occuper de façon stable le poste de commande central, et ainsi le contrôle se transforme en domination de quelques-uns sur l'anthropo-masse majoritaire, dont la « dominance » démographique est dominée politiquement et économiquement. Par ailleurs, l'exploitation, très « spécialisée » et limitée dans les éco-systèmes (ainsi le lion ne peut « exploiter » que le gros herbivore), devient potentiellement illimitée : un homme ou un groupe humain peuvent exploiter les plantes, les animaux, les fermiers, les exploiteurs de fermiers, etc., et, au fur et à mesure que la société se développe, de nouvelles possibilités s'offrent à l'exploitation de la nature et de l'homme par l'homme. Enfin, signalons ici la transformation de la mort : la mort écologique est d'une part aveuglément massacreuse, d'autre part régulatrice (des populations) et nourricière des individus (chaînes trophiques). Le meurtre d'un vivant par un autre vivant y est limité aux nécessités de survie du meurtrier (alimentation, défense). Dans les sociétés humaines de l'ère historique, le meurtre se déchaîne pour le pouvoir, le lucre, la haine, la passion, le plaisir et se transforme collectivement en massacres. Par contre, la mort nourrit les humains, non pas biologiquement (sauf cannibalismes résiduels), mais magiquement (rites, mythes, religions). Nous aurons peut-être l'énergie d'examiner ces problèmes (Méthode 5 : L'Humanité de l'Humanité).

[2] En ce qui concerne les stars de cinéma, cf. Morin, 1957.

[3] Dostoïevski a admirablement bien vu ce phénomène de possession dans le roman justement traduit sous le titre les Possédés. Mais le titre original, les Démons, nous indique que Dostoïevski enracinait avec non moins de perspicacité la moderne possession par des idées dans l'ancienne possession par des « démons ».

[4] L'idée que l'œuvre a pour auteur sa culture hic et nunc a été formulée dogmatiquement par Taine ; avec non moins de rigidité réductrice, un certain marxisme a cru voir dans la classe sociale l'auteur véritable d'une œuvre littéraire (Goldmann). C'est plus subtilement qu'un Lucien Febvre, étudiant Rabelais, a essayé de concevoir comment un contexte bio-socio-culturel coprogramme l'élaboration d'une pensée et d'une œuvre (cf. Taine, La Fontaine et ses Fables (1853-1861) ; L. Goldmann, Le Dieu caché (1956) ; L. Febvre, La Religion de Rabelais (1942)).

Revues de presse - Archives 2026

LieuxCommuns — 2026-01-01T12:00:00Z

Revue de presse de la semaine en cours disponible sur cette page

Présentation de la revue de presse ici

Revue de presse du 05.04 au 11.04.26

« Il faut se préparer à des cyberattaques coordonnées, étatiques, avec des relais criminels sur le sol français »

Frère Tariq condamné

George Orwell × Raoul Peck : 2×-2 = -4

« À la femme coupable par nature succède la femme innocente par fonction »

Revue de presse du 29.03 au 04.04.26

La politique au travail : ce que l'entreprise révèle des fractures françaises

Naissance d'une « conspicratie »

Burkina Faso : « La démocratie, c'est pas pour nous », martèle le chef de la junte

« Ce sont les plus défavorisés qui souffrent le plus de la crise que traverse la justice »

Dans les métropoles, la gauche ne fait plus campagne, elle hérite

La réforme européenne des retours : un tournant dans la politique migratoire de l'UE ?

Je me suis fait biaiser — Affaire Quentin Deranque : tempête sous mon crâne

« Ormuz pourrait être le Suez du XXIe siècle » : géopolitique de la crise qui vient

« Abstention aux municipales, et si ce n'était pas la faute du peuple ? »

La revanche du réel : comment la gauche a fabriqué ce qu'elle ne comprend plus

Détentions d'armes : un pirate exfiltre des données du SIA (ministère de l'Intérieur)

Françoise Thom et les continuités du pouvoir russe

Bonus

Revue de presse du 22.03 au 28.03.26

« Bienvenue » dans une France communautarisée : ces 50 ans d'erreur et d'aveuglement qui nous ont mené à ces municipales 2026

Kichinev ou comment l'Histoire a basculé

Benoît Hamon, toujours aussi brillant !

La question de l'islam

« Ancien gilet jaune, ce que les ronds-points m'ont appris sur la mort de nos centres-villes »

Y aller… ou pas ? Les débats sur le respect du droit international existaient déjà au IVe siècle av. J.-C.

Et si il y avait un woke de gauche et un woke de droite ?

Les IA génératives menacent-elles l'avenir de l'internet ?

« La capacité de gagner dans les grandes villes est proportionnelle au degré de déconnexion avec le reste du pays »

« La “nouvelle France” de Jean-Luc Mélenchon marque une rupture avec la tradition assimilationniste de la France »

La chambre d'Écho : ne pas oublier Tchernobyl

États et marchés du carbone : cette ruée qui menace les communautés et le climat

Bonus

Revue de presse du 15.03 au 21.03.26

Réflexions sur l'accusation de « faire le jeu » de l'ennemi

Le Sahel, épicentre des morts liées au « terrorisme » dans le monde en 2025

La Commune de Paris

La Suite numérique de l'État : critique des critiques

Ibtissame Lachgar, militante féministe en prison au Maroc, en appelle à la grâce royale après avoir perdu l'usage d'un bras

Révélations sur le détournement d'Interpol par les pays les plus répressifs au monde

Guerre en Iran. Faute de mieux, les mollahs envoient leurs hackers pirater des défibrillateurs

IA : le modèle économique de ChatGPT repose sur ses hallucinations

Rap, banaliser la barbarie

« LFI est un parti bourgeois, qui emprunte à la droite tous les poncifs les plus réactionnaires »

La chambre d'Écho : ne pas oublier Tchernobyl

États et marchés du carbone : cette ruée qui menace les communautés et le climat

Bonus

Revue de presse du 08.03 au 14.03.26

« La France n'a pas toujours été centralisatrice : réhabilitons nos provinces dans un État fédéral ! »

Trump, un président prévisible

Municipales à Paris : quand les beaux quartiers votent pour la vertu

« Jusqu'à 650 milliards d'euros », la relance du nucléaire est une bombe budgétaire

Le film « Persepolis » jugé « islamophobe » : le X gauchiste, idiot utile des mollahs

Tant pis pour la souveraineté numérique ? L'Éducation nationale signe 4 ans de plus avec Microsoft

Pakistan contre Talibans : derrière la « guerre ouverte », un nouveau conflit avec l'Inde ?

L'emprise des grandes fortunes françaises

Fukushima, 15 ans après. Stratégie de déni du lobby nucléaire international à partir du projet Ethos

Comment l'IA brise l'anonymat en ligne avec une efficacité inquiétante

L'Allemagne alerte contre un effondrement de l'Iran et une vague migratoire incontrôlée

« La justice française abandonne Samuel une seconde fois »

Bonus

Revue de presse du 01.03 au 07.03.26

8 mars : qui est l'association subventionnée OUTrans qui va manifester aux côtés d'une entité « terroriste » ?

« Le régime iranien n'aura pas intérêt à déclencher une vague de terrorisme »

Cuba : L'incursion d'un bateau américain pourrait être « l'étincelle d'une intervention militaire »

L'Insee enfonce-t-il des portes ouvertes ?

La transformation numérique de la défense française

Qui est l'ennemi de l'humanité ? À propos d'un discours conspirationniste de Francesca Albanese

Les jeunes et la violence politique : les enseignements d'une enquête

Laïcité : « L'expression des cultes a pour limite la liberté des citoyens, n'en déplaise à Alain Policar ! »

Vers la guerre civile ?

« À peu près à tous les égards, la pensée néo-progressiste a rompu avec la philosophie des Lumières »

La cancel culture est-elle vraiment passée à droite ?

Livres islamistes : « Ce n'est pas un mais une dizaine d'ouvrages qu'il faut interdire ou poursuivre »

Bonus

Revue de presse du 22.02 au 28.02.26

« 'Ni chah, ni mollah' signifie qu'il est impossible de contourner le rôle des forces démocratiques en Iran »

Burkina Faso : le Groupe de soutien à l'islam et aux musulmans revendique des attaques dans le nord et l'est du pays, faisant plus de 130 morts

L'immigration subsaharienne : une spécificité française en pleine croissance

« L'Offensive » des techies néo-bolchéviques

Apologie de Boko Haram et Samuel Paty moqué : un antifa lyonnais visé par une enquête [archive]

Pasolini avait-il prévu la crise de l'antifascisme ?

Et si l'État européen existait déjà ?

Le wokisme n'a plus la cote, du moins dans les universités américaines, revenues à des critères classiques de prestige ou d'expertise

« Un antifascisme à visage inhumain n'est jamais qu'un totalitarisme de plus »

Le décolonial au prisme de Castoriadis

Mort de Quentin Deranque : « LFI est piégée par sa propre rhétorique sur la violence politique »

Souveraineté numérique de l'UE : où en est-on, que peut-on faire ?

Bonus

Revue de presse du 15.02 au 21.02.26

Mort de Samuel Paty : deux magistrates écartées au procès en appel pour manque d'impartialité

Qui murmure à l'oreille de Trump ?

Soudan : une mission d'enquête de l'ONU dénonce des actes de « génocide » à El-Fasher ; Washington annonce des sanctions

« Le djihadisme est entré de plain-pied dans l'intelligence artificielle »

Le moment kurde : entre lucidité et désenchantement

« Nous demandons aux candidats aux municipales de déclarer leur attachement à nos institutions démocratiques »

La Jeune Garde est-elle la milice de la France insoumise ?

Les librairies sont-elles toutes de gauche ?

Mort de Quentin D. : « Est-ce cela la gauche ? Massacrer, en groupe comme des lâches, un adversaire politique ? »

LibreOffice dénonce le format OOXML

Fantômes de la gauche

« La démocratie n'est pas une condition politique donnée éternellement »

Bonus

Revue de presse du 08.02 au 14.02.26

LFI d'extrême gauche ? Faux, le parti de Rima Hassan a préempté un autre électorat

La guerre en Ukraine, « plus grande menace » mondiale pour la sûreté nucléaire

Le Bluff Technologique de Jacques Ellul : un miroir troublant pour l'Intelligence Artificielle

Jacques Ellul, un penseur qu'il faut détester

Entre angles morts et service minimum, la tentative laborieuse de la Grande mosquée de Paris pour concilier Islam et République

Souveraineté numérique (3/3) : les citoyens européens pris au piège des Big Tech américaines ?

« Pendant que l'opinion africaine publique fustige Paris, Bruxelles verrouille l'architecture du droit »

Comment nos pilules anti-âge risquent de détruire le « dernier endroit sauvage sur Terre »

Le cloaque et le chaos : la Russian connexion de l'affaire Epstein

Immigration et élections municipales

Consommation électrique des data centers : 5 scénarios pour demain

L'œuf, révélateur d'un monde en miettes

Bonus

Revue de presse du 01.02 au 07.02.26

La France est-elle réformable ?

« L'application “Friend” et son collier servant d'ami virtuel ou l'enfermement perpétuel dans la solitude »

En plein débat énergétique, l'État étouffe un rapport crucial sur le nucléaire

Quand les Africains colonisaient l'Afrique

Niger : Chronique d'une déroute sécuritaire annoncée

La politique tarifaire des États-Unis : un coup dur pour l'agriculture asiatique

Cyberattaque - Les dérives d'un fichage administratif tentaculaire

Les Etats-Unis déclarent avoir déployé une équipe militaire au Nigeria pour renforcer la lutte contre les djihadistes

« Profils de hooligans » et formation express : le recrutement des agents de l'ICE pointé du doigt aux États-Unis

« L'immigration ne peut pas corriger durablement la dénatalité française »

L'âge du premier déplacement seul a encore reculé d'un an... et c'est un problème

L'internationalisme n'est pas un luxe, mais un mécanisme de survie

Bonus

Revue de presse du 25.01 au 31.01.26

Tibet : sous le regard hostile de Pékin, la diaspora élit ses dirigeants en exil

Quand les Frères musulmans fracturent la classe politique française

1987 : reconstitution de l'intensité réelle des retombées de Tchernobyl sur la France

L'érotisme algorithmique

L'athéisme face aux pays majoritairement musulmans

Les Français n'approuvent pas la proposition de loi visant à légaliser l'euthanasie et le suicide assisté

La fraude scientifique s'emballe

Les Etats-Unis accélèrent leur offensive contre les djihadistes en Somalie, avec 23 bombardements aériens en moins d'un mois

Mickaëlle Paty répond à l'avocat Francis Vuillemin : « La liberté de la robe n'excuse pas tout »

Carte interactive de la conformité de l'eau

Comment l'industrie de la publicité en ligne alimente en secret la surveillance d'État

Sur le Groenland, les menaces sino-russes et la solidarité géopolitique occidentale

Bonus

Revue de presse du 18.01 au 24.01.26

Ce que la NSS 2025 révèle de l'art de gouverner, et de l'espace laissé à l'Europe

La question de la natalité

KFC, Quick, Five Guys... Quand le halal fait recette

Au Danemark, le gouvernement demande de désactiver le Bluetooth en urgence

La Syrie comme matrice de la recentralisation régionale

Abandon des Kurdes en Syrie : « N'y aurait-il plus en nous, Français, une seule once de lucidité et d'honneur ? »

Massacre en Iran : appel solennel des intellectuels français aux dirigeants occidentaux

IA et pornographie : Grok n'est que la face émergée de l'iceberg

De Hénin-Beaumont à Perpignan, les mairies RN martyrisent les journaux locaux

Comment Wikipédia a tenté d'éclipser des plaintes contre le député LFI Paul Vannier

La persécution des chrétiens augmente dans une relative indifférence

“Maduro a dévoyé la pensée décoloniale”

Bonus

Revue de presse du 11.01 au 17.01.26

Iran : qui est Reza Pahlavi, le fils du shah qui se prépare à devenir vice-roi ?

« Toutes les sociétés font de l'inceste un tabou mais cette universalité revêt des formes très différentes »

« Le Japon entretien une relation schizophrénique avec la Chine »

Racine de Moins Un, la centième…

« Haut-Commissariat aux diasporas » : la nouvelle fausse bonne idée d'Emmanuel Macron

Anarchisme, sciences sociales et autonomie du social

Néoténie, sadisme et divin marché

Analyse des impasses des courants écologistes majoritaires

Pédocriminalité : la vérification des antécédents a écarté près de 3000 profils dangereux pour les enfants

Chine. L'aménagement du territoire : un outil stratégique pour l'État ?

Et si Trump avait compris l'élément clé pour ne pas reproduire l'échec des néo conservateurs en Irak

Carte des data centers, des projets et des contestations en france

Bonus

Revue de presse du 04.01 au 10.01.26

Qu'est-ce que le populisme ?

Huit ans de prison pour un membre de la DZ Mafia auteur d'incendies visant des entreprises liées à Israël

« Séparer Églises et État a été un combat de la gauche, y compris la plus radicale, et pas uniquement en France »

« Complètement fou » : les Émirats arabes unis freinent les inscriptions dans les universités britanniques par peur d'une radicalisation islamiste

Quand la grenouille universaliste veut se faire plus grande que le bœuf ethnico-racialiste

Centres de données numeriques : perspectives d'évolution de leur consommation

La littérature pour enfants et jeunes adultes à l'ère de la sensiblerie

Iran : une société sécularisée, diverse et dissidente

Paradigme de la perversion et perversion idéologique

La grande féminisation et ses enjeux

« L'interventionnisme américain au Venezuela donne raison à Vladimir Poutine »

Des canuts insurgés au « socialisme scientifique »

Bonus

Les listes musicales Lieux Communs 2013-2025

LieuxCommuns — 2025-12-24T09:30:00Z

Les « Bonus », audio voire musicaux, postés en bas de chaque revue de presse, sont d'inspirations diverses et variées, quelquefois en lien avec l'actualité. Il s'est ainsi formé, au fil du temps, une sorte d'archive, mais sonore.

Afin de répondre à un intérêt insistant et croissant, en voici la meilleure sélection au fil des années, totalisant plus de soixante heures d'écoute, réparties en presque cinq cent morceaux musicaux.
Ils sont classés, arbitrairement et approximativement, de manière alphabétique et comme l'auditeur s'apercevra rapidement que le terme d'éclectisme n'est pas usurpé, leur enchaînement n'est pas toujours du meilleur effet. À chacun de savoir s'y prendre...

Nous aurions bien aimé mettre directement à disposition les enregistrements, mais divers droits de propriété intellectuelle nous contraingnent à ne mettre que la liste de titres — les morceaux se retrouvent tout de même facilement.

— Dans le même esprit, quelques livres qui méritent le détour et quelques films & documentaires recommandables.

(Et joyeux Noël !)

Liste musicale 2025

Liste des morceaux

Aphex Twin - #19
Ave Verum Corpus- W.A. Mozart
Beethoven ＂Moonlight＂ Sonata, III ＂Presto Agitato＂ Valentina Lisitsa
Bruissement Matinal - Yvette Horner
Caravan Palace - Lone Digger
Cesaria Evora - Sodade
Chostakovitch ： Quatuor à cordes n° 8 en ut mineur op. 110 par le Quatuor Danel
Claudio Monteverdi - Oblivion Soave
David Bowie – Space Oddity
Dick Annegarn - Bruxelles
El Albaicín (Iberia, VII) – Isaac Albéniz
Frehel - Où est-il donc？
Gabriel Yacoub - ＂Les choses, les plus simples＂ - ＂Bel＂
Georges Brassens - Gastibelza
Girl from the North Country – Bob Dylan
Goldberg Variations - J.S Bach - Glenn Gould
Haendel - Gloria 2e mouvement - Ensemble Rosasolis
Harry Nilsson Everybody's Talking (1969)
I've Just Seen A Face – Beatles
Idir - essendou
J.S. Bach Canon 2 a 2 Violini
Jean Sablon - Les voyages (France, 1959)
Jean Sibelius ‒ 13 Pieces, Op. 76
Laïs： la plus belle de céans
Léo Ferré - C'est extra
Lipps Inc. - Funkytown (Official Audio)
Lou Reed - Perfect Day
Lose Yourself To Dance - Daft Punk
Melodic Circles - Urban Classical Music from Iran
Miriam Makeba - Emabhaceni
Mountains O' Things - Tracy Chapman
Mozart - Laudate Dominum - Clint van der Linde
Mozart - Masonic Funeral Music (Maurerische Trauermusik), K. 477 (1785)
Niccolò Paganini - Caprice No. 24
Nina Simone - Don't Let Me Be Misunderstood
Oliver Huntemann - Rotlicht
Paco de Lucia – Al Di Meola & John McLaughlin – Mediterranean Sun Dance
Radio Tarifa - Mañana
Saint-Saëns - Liszt： Danse Macabre, Op.40 - S.555
Scarlatti： Sonata in C Major, K. 159
Shika no Tone - Shakuhachi
Sviatoslav Richter - Schubert - Piano Sonata D 960 in B flat maj II Andante sostenuto
Tenderly - Chet Baker
The Beatles - Tomorrow Never Knows
Time – Pink Floyd
Tomatito & Sheikh Al Tuni - Flamenco Soufi
Variations on ＂Les Folies d'Espagne＂, Marin Marais

Liste musicale 2024

Liste des morceaux

A chantar m'er - Early Music
Bill Evans - Peace Piece
Bourvil - Le petit bal perdu
Call Me Manny – Babylon Soundtrack
Cumbia Sobre El Mar - Quantic · Flowering Inferno
Danza del hacha - Villancicos Danzas Criollas 1550-1750
Dave Brubeck - Golden Brown
Donna Summer I Feel Love Original version 1977
El llibre vermell de Montserrat - Jordi Savall
Erik Satie 1897 Je Te Veux (piano solo)
Gabriel Fauré - Requiem
Georges Brassens - La prière
Georges Brassens - Le verger du roi
Good Times - Chic
Gymnopédie No. 1 - E. Satie
Here Comes The Sun - Beatles
Just an Illusion - Imagination
La complainte de Mandrin - Montand
Lo Paure Satan & Er Dei Tripetas
L'oppression - Léo Ferré
Magical Mystery Tour - Beatles
Mano Negra - Mala Vida
Mass in B Minor, BWV 232, Kyrie： No. 1, Kyrie eleison
Miles Davis - Blue In Green
Miles Davis - Kind of Blue - 1959 - All Blues
Minimum Syndicat - Control (MS06)
Mozart Piano Sonata No 8 A minor K 310 Barenboim
Mozart, Sonate en ré Majeur KV448 pour deux pianos , Andante
Nirvana - The Man Who Sold The World
Orkestra Obsolete play Blue Monday using 1930s instruments - BBC Arts
Os justi - Bruckner - Tenebrae
Peer Gynt, Op. 23： Act III, 12, Ase's Death
Peter Tosh - Mama Africa
Pierre Claver Akendengue (Mayingo) Bach to Africa Lamarena
Popcorn - Elli kantele
Queen - Liar
Quintette à cordes en ut majeur, D. 956 (Adagio) de Franz Schubert
Regarde bien petit - J. Brel / Gabriel Yacoub
Schubert, Trio No. 2, Op. 100, Andante con moto
Skarazula Marazula · Strada · Anonyme
Trois leçons de ténèbres, Couperin
Wintergatan - Marble Machine

Liste musicale 2023

Liste des morceaux

ABBA - Voulez-Vous
Alfonso X el Sabio - Cantigas Santa Maria (1221-1284)
Altre Follie - Anonymous (1500-1750) Hespèrion XXI · Jordi Savall
Byrd - Ave Verum Corpus
C'est normal - B. Fontaine & Areski
Céline Cécé – t'as vu mon voile ?
Chanson des villes - René Char - Hélène Martin, terres mutilées
Chet Baker & Paul Bley -Diane ＂ If I should lose you ＂
Chopin ： Nocturne op. 9 no. 1 in B flat minor (Rubinstein)
Corelli - Concerto Grosso Op. 6 n. 8
Dave Brubeck - Koto Song
Douce France – Carte de séjour
Faust - René Pape - Le veau d'or est toujours debout
Francisco Tárrega - Capricho árabe
G.F. Händel - ＂Scherza, infida＂ - Philippe Jaroussky -
Georges Milton ＂ Tout va bien ＂ 1933
Going Back to Africa - David Amunga
Iggy Pop - Les Passantes
J.S. Bach ⧸ Ich hatte viel Bekümmernis, BWV 21
L'Héritage infernal – Charles Trenet
La défense élastique – Pierre Dac
La plus ceci, la plus cela – Mireille – 1937
Lightnin' Hopkins - It's A Sin To Be Rich, It's A Low-Down Shame To Be Poor
Lucie Horsch - Le Printemps
Minimum Syndicat - Insurgency
Monteverdi — Lamento della Ninfa
O Quam Tristis III. — Vivaldi : Stabat Mater, RV 621 - III. O quam tristis
Orchesographie (1589)
Partir ou rester – Brigitte Fontaine, Philippe Katerine
Pizzica Salento BTQ - ballati tutti quanti
Renaud - Socialiste
Richard Gotainer - Un chat, un chat
Rose Laurens ＂Africa＂ (1982)
Sibil la Catalana - Montserrat Figueras · Jordi Savall The Song of the Sibyl
Sidney Bechet ＂ Petite fleur＂ version longue
Simon & Garfunkel - Kodachrome - Mabellene (from The Concert in Central Park)
Sonnerie de Ste Geneviève du Mont - Marin Marais
The Prodigy Mindfields original
The specials - I want to go home
Thoinot Arbeau： Belle qui tiens ma vie
Tiken Jah Fakoly - Ouvrez les frontières ft. Soprano
Versa est in luctum - Lobo - Tenebrae conducted by Nigel Short

Liste musicale 2022

Liste des morceaux

A. Falconieri – Battalla de Barabaso yerno de Satanas. Il delirio fantastico
Albinoni - Adagio
Angèle Arsenault – L'enfant chéri de l'inflation (1977, Stéréo)
Areski Belkacem – Les Fraises
B. B. King – Happy Birthday Blues
Bill Evans–On Green Dolphin Street
Boris Vian – Une bonne paire de claques
Bourvil - Abonné au gaz
Bransle Des Chevaux - Anonyme
Brassens – Le roi
Brassens – Le temps passé
Brigitte Fontaine – La Metro (2006)
'Ciaccona del Paradiso e del Inferno' – Philippe Jaroussky, Fulvio Bettini
Crequillon Dalla Casa 'Alix avoit aux dents la malerage' Eva Godard, cornet
Die Götter Griechenlands, D. 677b： Schöne Welt, wo bist du
Franz Schubert, Impromptu op 90,2 Krystian Zimerman, Klavier
Hildegard von Bingen： Hymns and Songs
Josquin des Prez – Mille Regretz ; Bruce Dickey, Cornetto and Hanneke van Proosdij, organ
Boccherini – Fandango (Quintet in D Major G448) – Constellations Musicales
La Bolduc – Tout le monde a la grippe
Lajkó Félix – A Madárnak
Le Grand Voyage Du Pauvre Nègre – Edith Piaf
Maya ＂Lait de coco＂
Mazouni – Adieu la France
Miles Davis – Flamenco Sketches – Kind of Blue
Monteverdi – Beatus vir ⧸ Capriccio Stravagante ⧸ Vox Luminis ⧸ Sempé
Nick Cave & The Bad Seeds – The Weeping Song
Nicola Matteis Passaggio Rotto Andamento veloce
Noir Désir – A L'Envers A L'Endroit
No Money, No Luck Blues – B. B. King
Nous n'avons fait que fuir – Noir Désir
Orchésographie – Les bouffons
Pink Floyd – Shine On You Crazy Diamond
Radioactivity – Kraftwerk
Samuel Scheidt – Courant Dolorosa & Paduan Dolorosa
Serge Gainsbourg – Ce grand méchant vous
Telemann – Flute Quartet In G Minor, TWV 43 g4 – 1. Allegro
Une bonn' paire de claques – Boris Vian
Vivaldi – Sol da te, mio dolce amore (Orlando furioso)
Yannick Noah – Back to Africa
Он не вернулся из боя - Владимир Высоцкий

Liste musicale 2021

Liste des morceaux

Alessandro Scarlatti - La Giuditta. Dormi !
Andrea Falconieri (1585 –1656) Folias echa para mi Señora Doñ
Artaserse vinci, Franco Fagioli, Vo solcando un mar crud
Arvo Pärt – Stabat Mater for Mixed Chorus and Orchestra (2008)
Baaziz – Nous nous en allerons – Dès que le vent soufflera
Baloji – 'Le Jour d'Après – Siku Ya Baadaye' (Indépendance Cha –Cha)
Baroque mementos Giovanni Bononcini La nemica d'Amore fatta amante (1693) 'Pur ti riveggio'
Boney M. – Gotta Go Home
Chopin – Nocturne Op. 27 No. 2 (Rubinstein)
Cicerenella – Storie di Napoli – Marco Beasley – Guido Morini – – Accordone
De wereld vergaat - Laïs
Edith Piaf – Tout fout l'camp
Fazıl Say – Chopin – Nocturne No.20, in C Sharp Minör (Lento con gran espressione) Op. posth B.49
Georges Brassens – Ballade des dames du temps jadis.
Georges Brassens – Le bulletin de santé
Ikadub & Daman – Mr Paty
Jackie Wilson Baby Workout on Shindig 1965
Jozef Van Wissem & SQÜRL – Sola Gratia (Part 2)
La Yellow 357 'Quelle Sensation Bizarre' Radio Mix
Lamento di Tristano – La rotta
Le Bœuf - Michel Buhler
Léo Ferré – Quand c'est fini ça recommence
Léo Ferré Le Temps du Plastique
Liszt Paganini Etude S.161 No.3 La Campenella
MC Circulaire –La France éternelle
Medieval Music – Saltarello Trotto [II]
Michel Dens – Chant national des évadés de guerre
Monteverdi - Vox Luminis en Capriccio Stravagante - Festival Oude Muziek Utrecht - Live concert
Nicola Matteis Jr – Fantasia in A Minor _ Théotime Langlois de Swarte, violin
Noir Desir des armes ( Léo Ferré ) – des visages des figures
Paperback Writer - Beatles
Pergolesi – Stabat Mater – I. Stabat Mater dolorosa
Philippe Jaroussky – Sovente il Sole – Vivaldi
Pierre Dac 'Et tout ça, ça fait ' (Ici Londres) BBC
Quand le franc vaudra 20 sous – 1925 – Germaine Lix
Raymond Scott Quintet – Manhattan Minuet – 1939
Robert Johnson – Love In Vain Blues (Takes 1&2) (1937)
Roland de Lassus (diminutions de Giovanni Bassano), Suzanne
Saltarello (s.XIV14th century)
The Animals – House of the Rising Sun (1964)
The Blues Brothers (1980) – Shake a Tail Feather Scene (4_9)
The Specials – Ghost Town
The Teares of the Muses. Bourée d'Avignonez. Anonyme. Jordi Savall et Hespèrion XXI.
Velvet Underground –'After Hours' from 'The Velvet Underground' LP
Yo Yo Mo & Itzhak Perlman play Dvorak

Liste musicale 2020

Liste des morceaux

Annie Cordy - La béête
Aswad - Back to africa
Bach Passacaglia and Fugue in C minor (Arr. for Orchestra, Stokowski)
Bee Gees — Night fever 1977
Brigitte Fontaine, Mouss et Hakim Le Nougat
Chuck Berry — Too much monkey business
Complainte de la Blanche Biche - La Chanson de Provence
Dario Castello (c. 1590 - c. 1658) - Sonata nona a 3
Desmond Dekker & the Aces - Take me back to Africa
Ductia (Anonymous, 13th century)
Franco Fagioli - Lieto cosi talvolta (Pergolesi) live
Georges Brassens - La Princesse et le croque-notes
Glenn Gould — Beethoven :sonata-for-piano-and-cello-a-maj-i-allegro-ma-non-tanto-official
Henri Jossy - Ah ! que la France est belle 1941
In an 18th century drawing room - Raymond Scott Quintet
J. S Bach — Fuge BWV 998
J.S. Bach : Mass in B minor « Agnus Dei » - Andreas Scholl
Jackie Wilson Baby Workout on Shindig 1965
Jeanne Aubert — V'la l'travail — Sur la commode-1937
Jordi Savall - Lachrimae Caravaggio
Laïs - Le Grand Vent (A capella)
Les Dingues et les Paumés - Hubert Félix Thiéfaine
Lévon Minassian (Duduk) - « They Have Taken the One I Love »
Liszt - Consolation No. 3, S. 172 (Horowitz)
Louis Armstrong — Ella Louis
Malicorne — Nous sommes chanteurs de sornettes — gavotte
Marie Josee Neuville — Par derriere ou par devant
Marin Marais - Le Badinage - Jordi Savall
Michael Nyman - Miserere
Mistinguett - Je cherche un Millionaire, 1937
Mistinguett — La Tour Eiffel est toujours là 1942
Mulatu Astatke :Yekermo Sew
Nicola Matteis Diverse bizzarie Sopra la Vecchia Sarabanda
Ooa Tsupa - Mamma mia (valse)
Rameau - Zaïs, Ouverture
Roger Glover & Guests - Love Is All (1974)
She's a woman - Beatles
Stakalites — Rock fort rock
The Flower Duet (Lakmé)
Toten-radio-27_08615
Vivre ! Pauvre Jésus Christ

Liste musicale 2019

Liste des morceaux

Allegri - Miserere mei, Deus
Andreas Scholl - Crystal tears - Dowland & Contemporaries
Andreas Scholl - Stabat Mater, Vivaldi RV 621
Anonymous - Montilla (Luciana Mancini L'Arpeggiata)
Areski Belkacem - L'air de rien
Arvo Pärt - Festina Lente for string orchestra and harp
Arvo Part - Salve Regina (Full)
Barbara - Le Mal de Vivre (Radio 1966).
Brigitte Fontaine - On nest pas des chiens (1966)
Chet Baker Quartet - No Problem
Colette Renard - Ça, cest de la musique
Coucou les musulmans – Khaled Freak
Enrico Caruso - Mi par d'udir ancora
Eva Godard - cornet à bouquin 2
François Couperin - Le Tic Toc Choc ou Les Maillotins - Grigory Sokolov, piano
Fréhel — La môme catch-catch
G.Handel - Miserere o Domine
Gace Brulé - Biaus meste quant retentit la bruille
Glenn Gould plays Mozart Fantasia in C minor K475 (12)
Jean Sablon - Vous, qui passez sans me voir , 1936
Lamento della ninfa - Jordi Savall & Montserrat Figueras
La rose, la bouteille et la poignée de main - Brassens
Le chant du premier mai ou Les martyrs de Fourmies
Le marchand de chansons – Francis Lemarque
Les oiseaux de passage - Georges Brassens
Ma ligne de chance — Anna Karina & Serge Rezvani
Miles Davis - Jean Pierre
Miles Davis - Nuit Sur Les Champs-Élysées
Mireille Mathieu Paris en colère 1966
Mississippi John Hurt - You Got To Walk That Lonesome Valley (Live)
Nisi Dominus - Cum Dederit de Antonio Vivaldi. Andreas Scholl
Philippe Jaroussky sings Cara sposa by G.- F. Händel (a.D. 2010).
Ravi Shankar - Morning Raga
Robert De Visée - Les Suites pour Théorbe, Pascal Monteilhet
Sam Cooke - Chain Gang
Sidney Bechet - Blues My Naughty Sweetie Gives To Me
Simon & Garfunkel - April Come She Will
Slim Harpo Baby, Scratch My Back
The Prodigy - Funky Shit
The Skatalites - After The Rain
Toots and the Maytals - Take Me Home Country Roads
Try a little tendernes_The Commitmens
Vieni, vieni in questo seno (Cavalli) Hana Blažíková
While My Guitar Gently Weeps (Anthology 3 Version)

Liste musicale 2018

Liste des morceaux

A. Vivaldi « Filiae maestae Jerusalem » RV 638, Ph.Jaroussky Ensemble Artaserse
Ali Farka Touré - The River - Full Album
Antonio Vivaldi Cantate Cessate, omai cessate - Ah, chinfelice sempre
Arvo Pärt De Profundis
Ástor Piazzolla. Historia del Tango. 2 Cafe 1930.
Barbara - Joyeux Noël (Officiel) [Live Version]
Bob Dylans - Man Gave Name to All the Animals
Bourvil - La tendresse
Chuck Berry, Eric Clapton , Keith Richards Jam
Complainte de Louis XVI aux français - Marc Ogeret
D.Scarlatti - Fandango
David Gilmour - Wish you were here live unplugged
Django Reinhardt - I Cant Give You Anything But Love - 1936 May 4, Paris
Django Reinhardt & Stephane Grappelli - I Got Rhythm (Past Perfect) [Full Album]
Fred And Annie Mae McDowell - Where Could I Go
Goran Bregovic - Le temps des Gitans - Ederlezi
Handel - Sonate in a
Heart Of Gold - Neil Young
How Do You Do - Gerry And The Pacemakers
Iggy Pop & Goran Bregovic - In The Death Car
J.S. Bach - BWV 639 - Ich ruf zu dir, Herr Jesu Christ
Jacques brel - Mathilde
Johannes Hieronymus Kapsberger Pieces for Lute, Paul ODette
Lajko Felix - Citeras
La révolution c'est… - Hugues Le Bars
La java du diable- Cabu & Mano Solo
La messe du CAC par Oncle Bernard
Leïla - Brigitte Fontaine
Les Baricades Mistérieuses - F. Couperin
More Hispano — Conde Claros. Utrecht Early Music Festival 2008
Paris pour un beafsteak - chanson historique de France - 1870
Queen - Under Pressure
Rabih Abou Khalil-La Séduction-Oud
Rebetiko - Misirlu
Say Plays Say - Paganini Jazz (Fazil Say)
Septembre En Attendant – Noir Désir
Tchaikovsky - Hymn of the Cherubim, Op. 41
The Beatles - Rain
Tom Waits - Martha
Vivaldi il Giustino, Vedro con mio diletto par Jakub Józef Orliński (contre-ténor)
Working Class Hero - John Lennon - Plastic Ono Band

Liste musicale 2013-2017

Liste des morceaux

A las mujeres (1936), canción anarquista - anarchist song
Abdel Halim Hafez - Sawah
Alexandre Tharaud, Schubert, Impromptus, op. 90, D. 899
Ali farka toure & Ry Cooder - Amandrai (1994)
Ali Riahi - Tikwit
Amália Rodrigues - Primavera
Antonio Soler Fandango Andreas Staier harpsichord
Arabian Waltz [Rabih Abou-Khalil]
Arthur Rubinstein - Chopin Scherzos, No. 1 - No. 4
Baaziz - Hexagone en arabe - Je m'en fous
Bach 's Chaconne for Solo Violin
Bach Cello Suite No 4 E flat major BWV 1010 Rostropovich
Bach Cello Suite No 6 D major BWV 1012 Rostropovich
Bach Partita in A Minor, Allemande BWV 1013 ; Kate Clark, baroque flute
Bach- Glenn Gould-Yehudi Menuhin-Violin Sonata No.4
Bach-Glenn Gould-The Art of Fugue
Bach-Mstislav Rostropovich-Cello Suite No 2 in D minor, BWV 1008
Baden Powell - Manha de Carnaval (1970)
Baden Powell 1970 Germany = Manhã de carnaval
Beethoven Sonata Pathetique Op. 13 - I. Grave. Allegro di molto e con brio
Billie Holiday - On The Sunny Side Of The Street (1944)
Björk - Homogenic
Boby Lapointe - T'as pas tout dit
Bonnie Tyler - I Need a Hero (Lyrics)
Brazil by Pink Martini
Breaking up the house - Colin James And The Little Big Band
Brigitte Fontaine - Comme à la radio 1969
Brigitte Fontaine - Prohibition
Bud Powell - Cleopatras Dream
Buddy Holly - Words Of Love
Chacona - Arañés - Musica Ficta - Ensemble Fontegara
Charles Wright – Express yourself
Christian Ferras plays Sibelius Violin Concerto 1st mov.
Chuck Berry - Woodpecker
Chuck Berry - Roll Over Beethoven
Claudio Arrau - Beethoven - Piano Sonata No 32 in C minor, Op 111
Corelli - La Follia
Cornet à bouquin (Cornett) — Lo son ferito (Rognoni-Palestrina)
Czardas - Mandolin ZiHan Chen & Guitar YunChang Dong
Dave Brubeck Quartet - Take Five
dick annegarn travelling through (1973)
Down By The Riverside- Clara Ward Singers
Duke Ellington - Caravan
Duke Ellington's Coronets ♫ Moonlight fiesta ♫
Dutronc Jacques Les gens sont fous, les temps sont flous (FH Blues 1966)
Dutronc Jacques- Le Responsable
Erbarme Dich - J.S.Bach - Passion Matthieu
Eric Clapton - Layla (Unplugged)
Es prohibido fumar - Vidal Cibrian (Tango Argentino 1900-1930)
EVERLY BROTHERS - Wake up little Susie (1957)
ExMuslimBecause #INeedYourLove - Flash Dance at Kings Cross
Fauré, Pie Jesu- Philippe Jaroussky
Fazil Say-Turkish March
France Gall - Bebe Requin
Francis Blanche - La fille du gangster - Chanson française
Françoise Hardy -L'Amitié
Fred McDowell - Jesus Is on the Mainline
Gabriel Yacoub – Nous irons en Flandres
Gabriel Yacoub, Les Trois Ptits Frères de Pontoise
Gabriel-Yacoub, Comprenez vous 1757
Georges Brassens - Le mécréant
Georges Brassens - Mélanie
Georges Brassens Bobino 1972 La non demandé en mariage
Hugues Le Bars « J'en ai marre » 1991
Itzhak Perlman - Bach 's Chaconne for Solo Violin
Jacques Brel - Il nous faut regarder
Jacques Brel - Les bigotes (au Casino de Knokke 1963)
Jacques Brel - Vesoul
Je voudrais être un fauteuil - Gnawa Diffusion
Jeanne Moreau-Le Tourbillon De La Vie (in Jules et Jim)
Jordi Savall, Mare Nostrum, El Cant dels Aucells
Judy Collins - Turn Turn Turn (1966 )
Julio Iglesias - La Mer
LArpeggiata - Ah, Vita Bella !
LArpeggiata - Athanasius Kircher (1602-1680) - Tarantella Napoletana, Tono Hypodorico
Le chant des ouvriers - Marc Ogeret - Autour de la Commune
Lead Belly- Midnight Special
Leo Ferre - La mémoire et la mer
Les négresses vertes - Voilà l'été
Malicorne, Le prince d'Orange, bataille de Bouvines
Mareta nom faces plorar - Anon - Montserrat Figueras - Hesperion XXI -(Alicante ca 1700)
Marionas - Gaspar Sanz (1640 - 1710)
Mel Brooks - Its Good To Be The King 12 extended version
Mendelssohn Violin Concert, Mutter Karajan Op.64- 1st Mov 1st PART
Michael Nyman - Memorial
Monty_Python_sacre_Graal vostfr
Mustang Sally - Wilson Pickett (Album Version)
Neil Young - Dead Man Theme (long version)
Neil Young - My My, Hey Hey. (Lyrics)
New Lost City Ramblers - How Can a Poor Man Stand Such Times and Live
nina simone - my baby just cares for me
Nina Simone - Sinnerman full lenght
Nina Simone - You Dont Know What Love Is
Nino Ferrer - Les cornichons
Omar Souleyman - Warni Warni (Official Video)
Orchestre National de Barbès (ONB) - Dor Biha (live)
pete seeger which side are you on
Pizzica di San Vito
Quadro Nuevo - Giovanni Tranquillo
Quadro Nuevo - Jakob Elija
Radio Tarifa - Lamma bada
Ronnie Cook - Goo Goo Muck
Rubinstein- Chopin Polonaise Op.53
Sandrey Ouvre la fenêtre (1930)
Scarlatti Fugue in G minor, L.499 K.30 by Anne Queffélec
Schoenberg Verklärte Nacht, Op.4 - Boulez.
Schubert - Piano Sonata in A major, D. 959 Second Movement (Andantino) - Alfred Brendel
Sister Rosetta Tharpe - Up Above My Head
Stalker - Andrei Tarkovsky dream scene
Stefano Landi - Augellin - LArpeggiata, Marco Beasley
Sting – Saint_Agnes_and_The_Burning_Train (Classical Ver) - Sungha Jung
Sweet Smoke - Just A Poke - Baby Night
Sweet Smoke - Just A Poke - Silly Sally
Telemann - fantasie nr3 (Brüggen)
The Beatles - Cry For A Shadow
The Beatles - You Know My Name (full)
The Beatles - Blackbird
The Easy Winners – Scott Joplin (1901) Ragtime Piano Roll Legend
The Prodigy - Invaders Must Di
The Silkroad Ensemble Arabian Waltz
The Specials - Rat Race
Thelonious Monk quartet à Pleyel 1969
Tout va très bien, Madame la Marquise
Zebda Le théorème du châle
هذى غناية جديدة - الجوينى .Jouini-Hedi

Des polémiques inutiles...

LieuxCommuns — 2025-12-10T08:30:00Z

Certains commentaires ou textes portent sur notre travail un regard dénigrant mais malheureusement bien peu fondé, misant plus sur le manque de temps du lecteur que sur son intelligence.

Ces réactions impulsives, ou singulièrement malveillantes, ne méritent pas de mises au point particulières : il suffit de rappeler à une lecture attentive de quelques textes pour que l'attaque, ou le malentendu dans le meilleur des cas, se désagrège.

Ci-dessous, quelques échantillons tenus à jour, pour lecteur curieux et scrupuleux. Celui-ci retrouvera par ailleurs dans la rubrique « On parle de nous... » l'ensemble des références extérieures, bienveillantes ou non, à ce site par ordre chronologique, et, dans la rubrique « Correspondances » les courriers, critiques, élogieux ou curieux qui ont donné lieu à des échanges dignes d'être lus par d'autres.

2026

L'année commence tôt, puisque l'on apprend dès janvier, avec un castoriadien de carrière en voie de déconstruction (mais pas de son statut social ni de son pouvoir d'achat, rassurons-nous) à la p. 35 de son pensum, qu'il n'a pas apprécié notre lecture serrée de Castoriadis, et que ce dernier encourageait non seulement l'expansion rapide du troisième monothéisme (l'islam) mais son rapprochement avec le quatrième (l'islamo-gauchisme) et tout autant l'importation massive et croissante de main d'oeuvre bon marché (l'immigration). Du coup l'époque devient nettement plus joyeuse camarades, merci bien, ça sert à ça la philosophie politique — encore un verre, Thibault ?

2025

Que Soniya Zadig pérore sur l'engagement sincère les apostats de l'islam sans un mot pour ceux qui l'ont introduite et aiguillonnée est une chose (quoique nous soyons cité « à côté »), qu'elle en fasse des mineurs souffreteux boderlines en attente d'assistance de l'État dont on peut falsifier les témoignages, ç'en est une autre (et qui discrédite la psychanalyse). Cela méritait bien quelques explications...

Bon, invoquer Castoriadis pour faire de l'interseconnalité sans-frontiériste, c'est de bonne guerre, bien sûr, surtout quand autant de libido est en jeu — mais ça ne doit pas empêcher de lire les mal-pensants.

Quand « Frontières » décide de faire une « cartographie de l'extrême-gauche », ils s'inspirent à plein poumons de notre « Cartographie des mouvances anti-lumières » sans le dire mais en l'aménageant pour qu'elle colle à leurs lubies idéologiques. On explique tout ça ici...

2024

Quinze ans après, les bibliothécaires émeutiers remettent le couvert... Comment dire ? Bof...

L'universitaire ex-néo-post-situ Matthieu Amiech nous accuse, dans son livre auto-édité « L'industrie du complotisme, mensonges d'États, réseaux sociaux et destruction du vivant » (La Lenteur, 04.23, pp. 209-210) de promouvoir la nation comme « espace privilégié de la démocratie » au détriment de « l'échelle villageoise », reprenant de manière troublante, et mot-pour-mot, ce commentaire anonyme d'août 2019 auquel nous avions pourtant pris la peine de répondre en détail. Il fait également mine d'ignorer notre projet de société, écrit il y a maintenant dix ans qui discute très précisément de la démocratie communale (et qu'il se proposait alors d'éditer...). Comme quoi, les États n'ont pas le monopole des mensonges, ni les « réseaux sociaux » des ragots et de la malveillance (ou de l'esprit de clocher...) et il semblerait que l'intelligence puisse être plus rapidement détruite que le vivant, derrière les plus beaux sentiments du monde.

Des nanars prépubères se font défoncer leur vitrine en se faisant traiter de fachos. En bons apprentis stalino-gauchistes, ils expliquent quelques jours après que, en fait, c'est nous les fachos, se référant au seul titre de notre dernière brochure (le temps est loin où les commissaires politiques lisaient au moins les quatrième de couverture). Rien de nouveau.

2023

Les bo-bolchéviques ultra-connectés en appellent au débat contradictoire (mais entre eux), à l'esprit d'ouverture (mais entre eux), au « vivre-ensemble » (mais entre eux) — du coup, on se retrouve comme au Liban : ensemble et séparé, ou viré à coup de pompes, mais tout ça c'est à cause des nazis et des israéliens bien sûr.

Isabelle Kersimon, que l'on avait connue mieux inspirée, cite mal et à contre-emploi notre « Cartographie de l'islamogauchisme en France » de 2018 dans son livre « Les mots de la haine - Glossaire des mots de l'extrême droite » (éd. Rue de Seine, 04/2023) et cela méritait bien quelques explications.

Vraiment dommage que les copains de L'En Dehors n'aient pas pris connaissance des idées de Quentin Bérard avant de les discréditer...

Nous confirmons que Mme Florence Bergeaud-Blackler est menacée par les islamistes, nous lui confirmons également notre solidarité totale tout en reconnaissant que le pillage qu'elle opère de notre travail est absolument digne d'une universitaire assermentée du XXIe siècle. Par contre, nous nous réservons sur sa qualité d'anthropologue.

Avec un peu de retard, nous nous excusons auprès de nos lecteurs pour le fait que cette crapule d'Éric Hazan nous cite dans la note 22 de son opuscule La dynamique de la révolte (La Fabrique, 2018). Nous n'y sommes non plus pour rien dans le double acte manqué qu'il commet en renvoyant d'abord à une page qui n'existe pas (« https://collectiflieuxcommuns.fr/sp...;»), ensuite en croyant citer via cet embryon de référence une interview de C. Castoriadis (« Considérations sur la Grèce moderne »), alors qu'il renvoie en réalité à une de nos analyse qui invalide toutes ses affabulations crypto-staliniennes ; « Le mouvement des places en Grèce ». Quant à la bêtise de l'idée qu'il formule ( : comme la vie politique à Athènes s'est arrêté en 404 av. JC, il n'y a jamais eu de vie politique en Grèce antique), c'est proprement consternant.

2022

Nous sommes tout à fait d'accord avec Dominique Méda, ce que montre notre cartographie des mouvances anti-Lumières est « Effrayant ». Mais que ne s'impatientent pas Nicolas Cadène, Francois Burgat, Nagib Azergui et tous leurs petits copains d'Al Kanz, d'ADM du STRASS ou d'ailleurs, tout cela n'est qu'un début...

Certes, cela fait un an déjà, mais, comme les nanars censeurs refusant de reconnaître que « Le discours de l'écologie (dé)coloniale est une arnaque totale » admettent que la « notion d'écologie décoloniale, en soi, mérite qu'on en discute sérieusement », on est en droit d'attendre qu'ils le fassent — et idem pour cet « islamo gauchisme qui existe quand même »... Pris entre les fossiles et les marteaux.

2021

Un mahométant découvre Lieux Communs et se livre à un exercice d'admiration contrariée — singulier — tandis qu'un autre regrette, plus franchement, la Charia (mais pas le capitalisme).

Le Politburo des nanars ne veut pas que l'on touche à ses amis (anti-)indigénistes, (dé)coloniaux et islamistes et fait savoir, à grands renforts d'anathèmes, que l'intelligence ne passera pas par eux. C'est consternant de bêtise.

Un internaute taquin poste chez les nanars excités d'Indymedia Nantes notre texte « Menacer Zineb », qui dénonce notamment le violent sexisme et le racisme intra-musulman dont est victime l'apostate. Verdict de nos libres-censeurs : « Ce texte anti-féministe/TPG (Trans-Pédés-Gouines) et anti-antiraciste n'a rien à faire ici »... On va dire que la modération est confiée à un algorithme, hein ?

Quand un disciple repenti d'A. Gorz se repent également et confusément d'avoir apprécié C. Castoriadis, au nom, entre autre, du « déterminisme », on se demande s'il n'en est jamais sorti pour aller voir du côté de la réalité (au moins des textes).

2020

Rien de bien intéressant à signaler.

2019

Claude Guillon, que l'on a connu plus libre d'esprit, s'est fait violemment rappeler à l'ordre par un petit commissaire politique pour avoir relayé notre première brochure sur le mouvement des Gilets jaunes. Bilan : il fait contrition mais la laisse à disposition…

Nous voilà aux côtés de Houria Bouteldjah et de la « Manif pour tous », antisémites et puritains aux côtés d'Onfray, de Michéa et de Finkielkraut... Il faudrait pouvoir en rire... Pauvre époque...

Revoilà Yves Coleman ! Comme il déteste les gilets jaunes (qui sont « jaunes » — dixit), il ne pouvait apprécier notre brochure à eux consacrée : nous voilà donc traités de raciss', faciss', d'esstremdrouate et de mangeurs d'enfants. Consternant. On attend toujours qu'il réponde à nos arguments de 2011 et d'ici-là, on ne référencera plus ses diatribes...

2018

Olivier Cyran fait savoir qu'il n'est pas content du tout. Grosse colère, donc. On prend note.

Une copine « antifa » s'étrangle de nos propos sur les ondes de Radio Libertaire, mais oublie d'argumenter... C'est ballot.

2017

Relâche (encore)

2016

Relâche (enfin presque)

2015

Les kamarades du front n'ont pas l'air contents de ce que l'on a écrit sur « l'après-Charlie », mais on cherche en vain un seul argument derrière les insultes.

Les commentaires des Soeurs Thérésa nantaises ont bien raison de ne rien lâcher : le réel ne passera pas (d'ailleurs il n'a pas de visa) !

Que nos Queer de Combat ne désespèrent pas : l'islamisme passera et illes aussi.

Modérantistes, modérantistes... Il faudrait que Non-Fides lise non seulement le reste de nos textes sur l'islamisme, mais également ceux portant sur nos positions plus générales.

2014

Étienne Chouard devrait simplement lire notre texte « Contre la Constituante », avant de tenter une « réponse » lapidaire, tout en préparant en catimini un contre-argmentaire.

2013

La droite nationaliste et les bigots musulmans devraient prendre connaissance de nos orientations.

2012

Les internautes mahométant gagneraient à parcourir cet article du Monde « Merah, »un monstre issu de la maladie de l'islam« »

Nous ne pouvons que proposer à notre valeureux critique de la dite « Gauche Communiste Internationaliste » de lire le texte de sympathisants "Deux questions qui fâchent : l'égalité des revenus et la division du travail

Il serait bon que le bloggeur amateur de C. Castoriadis, Gwénaël Glâtre prenne connaissance de son texte « La renaissance démocratique devra passer par la création de nouvelles formes d'organisation politique »

Les intrépides oisifs chasseurs de nazis dits « Luftmenschen » pourraient, avant d'écrire, prendre connaissance du texte rédigé à l'attention de leur éditeur du moment « La confusion occidentale - Des fondements historiques et anthropologiques des mouvements d'émancipation et de leur ruine dans le gauchisme contemporain. »

Il est difficile de comprendre les tenants et les aboutissants des propos de l'auteur de « De certains usages du catastrophisme » qui incriminent Guy Fargette tout autant que Cornelius Castoriadis via notre site. Peut-être, finalement, retrouve-t-il les thèses que nous exposions rapidement dans « Catastrophes, catastrophismes — Désirs d'en finir et haine de la société ».

2011

Nous ne pouvons que conseiller à notre malveillant commentateur québécois de la dite « Gauche Communiste Internationaliste » de relire plus attentivement le texte, et la brochure dans laquelle il s'insère, "Octobre 2010 : une lutte à la croisée des chemins"

Il faudrait que M. Coleman tente courageusement de répondre aux arguments de notre texte qui lui était destinés, « La confusion occidentale - Des fondements historiques et anthropologiques des mouvements d'émancipation et de leur ruine dans le gauchisme contemporain ». D'une manière générale, lire in extenso les textes qu'il attaque suffit amplement à poser le personnage, tout autant que se s'aperçevoir qu'il a modifié son texte initial pour désamorcer nos critiques...

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme (2/2)

LieuxCommuns — 2025-12-05T08:14:24Z

Voir la première partie

(.../...)

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme

Télécharger (392 kio)

Seconde partie :

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme (2/2) — Podcast Hérétiques 2024

—Symétrique de l'horizon désirable, il y a le “camp du mal”, c'est-à-dire l'Occident.

— L'anti-occidentalisme est la caractéristique fondamentale de toutes ces concrétions idéologiques. Roger Garaudy, l'ancien commissaire politique du parti stalinien dans les années 1950 [1], converti par la suite au catholicisme intégriste puis à l'islam, a résumé cette posture fondamentale en une phrase : “L'Occident est une anomalie qui doit disparaître”. Cette tirade a ravi toutes les variétés d'islamistes [2].

Comme toutes les civilisations, l'Occident a commis des horreurs. Mais ce sont ses réussites qui le distinguent et qui lui attirent l'hostilité sans retour. De plus, par son rayon d'action planétaire, il a mis en présence les unes aux autres toutes les civilisations et cultures de la planète.

Il est cependant curieux que les officiels de cet Occident soient disposés à reconnaître préférentiellement les monstruosités commises plutôt que les réussites. D'ordinaire une civilisation ne le fait que lorsqu'elle a été vaincue.

—A cela s'ajoute l'accusation redondante d'extrême-droite au fil d'absurdités récurrentes. C'est un mélange étrange de déni et d'illusion puisque l'extrême-droite est anecdotique depuis la défaite du nazisme.

Ces idéologues occidentaux anti-occidentalistes sont aveugles devant le déploiement d'un sur-fascisme tel que l'islamisme, qui cultive des traits amplifiés d'une extrême-droite religieuse :

relégation des femmes

éloge de la violence,

refus radical de toute démocratie (l'égalité et la liberté sont des abominations [3]).

Ce déni de l'islamisme révèle le refus de la réalité des “wokes”.

— Leur posture présuppose qu'il y a quelque part dans le monde, de préférence très loin, un lieu où prévaut un miracle historique. Les pro-Chinois en furent une illustration accablante, que Simon Leys a détruit, mais cela n'a été admis du bout des lèvres qu'à la longue, en général une fois que les régimes “soviétiques” offensifs ont disparu [4].

—C'est pour cela qu'il faut finir par parler de “religion”.

— C'est ce qu'avance Jean-François Braunstein [5] : c'est la première fois, avec le wokisme, qu'une religion prend sa source dans les universités, lieu en Occident de tout examen critique depuis le Moyen-Age. Le processus s'est accéléré depuis une vingtaine d'années.

Il est bon de rappeler certaines remarques de dissidents venus de l'Est : ces gens s'inquiétaient de voir les universités occidentales envahies par les marxistes. Ils disaient quelque chose du genre : “dans une trentaine d'années, vous aurez de mauvaises surprises”.

Le processus avait été très tôt engagé en France, dès les années 1950, avec le comportement des “intellectuels progressistes” français. Il est bon de lire l'ouvrage de Christopher Rufo, qui décrit superbement la sociologie et l'histoire de ces milieux aux Etats-Unis depuis 70 ans [6].

Il ne s'agit pas d'un simple “problème académique” mais d'un processus socio-politique dans ces milieux intellectuels en mal de rôle social et d'inspiration : ils produisent à la chaîne des “fictions théoriciennes”. Edward Saïd a été un des pionniers aux Etats-Unis de cette nouvelle manière, détachée de la tradition marxiste issue de l'entre-deux guerre. Sa mauvaise foi remarquable sur “l'Orientalisme” a été décortiquée par Robert Irwin [7].

Bernard Lewis, que ciblait avec insistance Edward Saïd, avait déjà répondu avec beaucoup de mesure et de précision [8] en soulignant l'ignorance que ce dandy Edward, d'une famille libanaise protestante très bourgeoise, manifestait à propos de l'islam. Cette dénonciation de l'Orientalisme, discipline en réalité très fragmentée et diverse, qui a sauvé de l'oubli divers pans de cultures orientales tombées en déshérence, a servi à cultiver une mauvaise foi idéologique au nom de l'“anti-colonialisme” [9]. Le wokisme a radicalisé cette posture en en faisant un péché originel, ce que tous les courants issus du marxisme appuient d'instinct. Le passé de l'Occident serait irrémédiable et maudit. Il ne pourrait s'en affranchir.

—Et avec un procédé de renversement complet.

— L'Occident a été la civilisation la plus intéressée par les autres cultures et civilisations, même quand elle les dominait. Le reproche central fait à l'Occident dénonce l'occidentalocentrisme, l'eurocentrisme, l'ethno-centrisme. Aujourd'hui, il y a un renversement systématique du sens, jusque dans le langage, puisque :

les “décoloniaux” sont en fait des colons,

les “néo-féministes” des anti-féministes,

les “antifas” des fascistes

les anti-racistes des néo-racistes...

Cette inversion systématique des termes est l'objet d'une surenchère permanente. Ceux qui se sont investis dans ce genre de production “littéraire” se trouvent d'ailleurs pris dans un maelström où ils risquent à tout moment de subir un procès en modérantisme. Le mécanisme de la Terreur sous la Révolution est mimé jusqu'à la farce. Le mot d'ordre fondamental paraît être : “plus abruti que moi, tu meurs !”. Il faut s'adapter sans cesse aux nouvelles modes idéologiques. L'orthographe abusive est ainsi un modèle d'abrutissement qui présuppose la mécanisation de la langue [10]. A ce propos, il est amusant de constater qu'il existe des langues (notamment indo-européennes comme le persan) qui ne connaissent pas de genres masculin/féminin. Un woke s'attendrait à ce que les rapports entre les sexes soient idéaux en Iran ! [11] De fait, le sort fait aux femmes y est pour eux un non-sujet. Ils tiennent à ce que la grammaire et l'orthographe deviennent un manuel d'orthopraxie. C'est hallucinant de bêtise.

Joseph Gabel décrivait la mentalité totalitaire dans “La fausse Conscience” en la rapprochant de la psychose. Le décrochage de la vis-à-vis de la réalité est semblable. Ce qui compte, c'est le “ressenti”. Il constatait que “les discours prescrits ne sont pas susceptibles de réfutation”. Cette remarque date des années 1960. Une telle entorse à la lucidité était déjà identifiée, mais elle a néanmoins continué de prospérer.

On trouve des perles sidérantes chez certains “progressistes” en position de pouvoir. Ainsi Delphine Ernotte, ingénieure centralienne de formation selon sa fiche wikipedia et directrice de Radio France, a récemment utilisé une phrase infiniment révélatrice : l'important dans les médias de masse ne serait pas de décrire ce qui est, mais ce qui devrait être. C'est mot pour mot une consigne de Staline lui-même aux journaux “soviétiques”, au lendemain du génocide des paysans ukrainiens. Il fallait dire que le monde était devenu plus gai et plus riche. Il fallait ne présenter dans la propagande que ce qui devrait être.

Le rapport (formel) est étonnamment solide entre le “wokisme” et le “diamat”, ce catéchisme du “matérialisme dialectique” de sinistre mémoire. Les racines sont profondes : par exemple, lors du congrès de Bakou en 1920, un Radek revendiqua ouvertement la nécessité de proclamer le djihad pour attirer les peuples colonisés.

Jean-François Braunstein signale néanmoins qu'il existe trois différences non-négligeables :

1-la dictature du discours “woke” est moins violente (il s'agit tout de même de mort sociale) et ses tenants ne détiennent pas à ce jour tout le pouvoir

2-le marxisme-léninisme prétendait encore à la science, ce n'est plus le cas du “wokisme” : toute la science occidentale serait “fasciste”.

Même en mathématique, il faudrait une version woke.

La logique est de désintégrer toutes les disciplines qui recherchent la rigueur [12].

3- la réalité n'existe pas pour les wokes :

Les marxistes sociaux-démocrates d'avant 1914 tenaient au contraire à une formule très claire : “la réalité est le meilleur marxiste”. Ils affichaient une référence prioritaire à la réalité, qui ne dépend pas du “ressenti”.

Aujourd'hui, un homme peut prétendre qu'il a une “âme” féminine et exiger d'être traité en conséquence. Les enseignants qui se s'alignent pas sur le pronom qu'un enfant revendique pour lui-même s'exposent dans certains pays à des problèmes judiciaires. Le succédané d'utopie qu'est le wokisme est encore plus exotique que le “communisme”. Il est exigé de consentir à mentir si quelqu'un se proclame d'un autre sexe. Comment continuer à “faire société” dans ces conditions ?

— Que veulent dire les “politiques de l'identité” ?

L'identité nationale ou occidentale est d'emblée interdite. Mais :

l'identité raciale ne tolère pas la “fluidité”, il faut choisir

l'identité sexuelle exige la “fluidité”, choisir est une “faute”

l'islam ne tolère aucune “fluidité”, il s'agit de conquérir le monde

Le seul point commun à toutes ces variétés de revendications identitaires, c'est de considérer l'universalisme occidental comme l'ennemi fondamental.

Mike Gonzalez dans “The Plot to Change America - How Identity Politics Is Dividing the Land of the Free” [13] montre que la conséquence “judiciaire” de toutes ces manœuvres est d'en arriver à définir des communautés de droits distincts, hétérogènes les unes aux autres, et de statuts inégaux. Il fait même le parallèle avec les millets de l'empire ottoman.

—Le post-modernisme aboutit finalement à un pré-modernisme

— En Europe occidentale, les musulmans aspirent à bénéficier d'un statut supérieur (c'est la caractéristique de toute forme de charia). L'indulgence dont bénéficient les délinquants musulmans avérés est un début d'entrée en vigueur d'une telle échelle de statuts inégaux. L'excuse pour la “méconnaissance des codes” invoqués par des avocats peu scrupuleux est un coup de force juridique. Au Royaume Uni, pour les différents entre musulmans, des tribunaux respectant la charia sont déjà actifs, et tant pis pour les femmes.

Ce que les “woke”, comme les marxistes, refusent de savoir, c'est que lorsqu'on abolit la nation, on retombe inexorablement sur des formes impériales beaucoup plus arriérées [14]. Les Marcusiens étaient littéralement obsédés par le sabotage du “melting-pot” américain, qui avait permis de fondre les vagues d'immigration dans une logique nationale [15]. Une fragmentation d'entités ethniques et étatiques ne crée pas automatiquement des nations. Ainsi, dans les Balkans, on a affaire à des fragments d'empire, plutôt qu'à des nations.

Les marxistes n'ont jamais voulu admettre que pour exprimer une critique en acte de la nation, il aurait fallu faire mieux qu'elle sur les terrains où elle excelle (par exemple permettre l'expression élargie de la figure du citoyen participant aux décisions souveraines).

L'URSS a consisté en une forme aggravée de l'empire tsariste, dotée d'une industrialisation primitive dans ses moyens, et d'une religion politique propre à l'élite du pouvoir (la bureaucratie), tandis que la religion orthodoxe survivait péniblement sous une répression exceptionnelle.

Le nazisme, concurrent plutôt qu'adversaire du soviétisme, tendait aussi, dans son projet impérial fondamental, malgré son nationalisme affiché, à dissoudre la nation et à définir une religion politique fondée sur la “race” [16].

Les deux régimes totalitaires se sont livrés une guerre millénariste, avec un mimétisme parfait dans les méthodes [17]. Himmler avait osé remarquer en 1940, après l'annexion de territoires polonais où les Juifs étaient encore plus nombreux qu'en Allemagne que si les nationaux-socialistes étaient des Bolchéviks, ils extermineraient les Juifs, mais qu'ils étaient des Occidentaux ! Le projet d'extermination (mis en pratique) des Juifs, des Tsiganes, des handicapés et des malades mentaux dans les territoires envahis, a montré à quel point ce nazisme était bel et bien dans une logique de sortie de l'Occident, auquel on reproche pourtant aujourd'hui les crimes nationaux-socialistes.

Paul Yonnet, analysant le néo-antiracisme animant SOS-Racisme, soulignait l'étroitesse de la vision antifasciste sur le nazisme : elle le réduisait à l'antisémitisme. L'entreprise était beaucoup plus ambitieuse, avec son projet d'empire d'envergure mondiale. Paul Yonnet, dans son ouvrage “Voyage au centre du malaise français, l'antiracisme et le roman national” [18] avait identifié le caractère profondément manipulateur et factice de SOS-Racisme. Il fut le premier à subir une mort sociale à l'initiative d'un journaliste tel que Laurent Joffrin, commissaire politique auto-proclamé traquant le “fascisme” sous des traits de plus en plus oniriques.

Il importe de saisir à quel point le stalino-gauchisme recèle une dimension religieuse dégradée [19]. Les chrétiens s'opposant au marxisme-léninisme identifiaient très facilement les catégories théologiques familières qui transparaissaient dans les biais idéologiques de ce qui se prétendait une “science de l'histoire”. On peut dire qu'il y a eu une tendance, avec le “diamat” (catéchisme du matérialisme dialectique “soviétique”), de définir un canon [20] pour la croyance marxiste. L'avenir y tient la place de “l'autre monde”, mais demeure tout aussi inaccessible, le Parti tient le rôle de l'Eglise, en prétendant maîtriser l'accès à cet autre monde, etc.

Le problème du marxisme-léninisme, c'est qu'il a défini un millénarisme mais sans disposer d'une religion coutumière permettant de se replier lorsque la période intense s'éteint.

—Ne peut-on considérer que la gauche est une forme de religion coutumière ?

— Il ne semble pas : ce serait plutôt une superstition (comme la “droite”) en perpétuelle recherche de dogmes la dotant de leviers d'influence. La gauche ne dispose pas d'un canon, à la différence d'une religion telle que le judaïsme ou même la paganisme grec. Elle cherche à imposer une orthopraxie, reposant sur des définitions métaphysiques de ce que doit être le comportement de chacun [21], ce que la droite ne fait plus depuis l'effondrement des sources “contre-révolutionnaires” formulées par un Joseph de Maistre [22].

Le wokisme s'inscrit dans une série de tentatives toujours recommencées pour réactiver le millénarisme du marxisme-léninisme. Pour être cohérentes, ces tentatives sont parfois amenées à promette un enfer à perpétuité, comme la “théorie critique de la race” qui veut voir les Etats-Unis comme un nazisme éternel [23]. Le wokisme, en affectant sans cesse de proclamer l'imminence de la résurrection de Hitler, recycle une de ces idées chrétiennes devenues folles, que dénonçait par avance Chesterton en 1908.

Les technocrates de l'écologisme espèrent imposer leurs mesures, qui impliquent une logique de pénuries et de rationnement [24]. Quoi qu'on fasse, le monde serait mort dans 10 ans, voire plus tôt [25]. Il ne resterait qu'à se repentir, comme à l'approche de l'an 1000. Le plus probable est que la situation se détériorera, mais que tout continuera avec des hauts et des bas. De toute façon, un militant woke a soif de s'engager dans une lutte présentant un enjeu cosmique immédiat.

Ces gens ne veulent pas voir que l'espèce humaine a depuis longtemps commencé à modifier son environnement, quitte à le polluer abondamment :

voir Chypre, cette montagne de cuivre exploitée pendant des millénaires

voir la côte toscane où les stériles de mine de fer jonchent le sol (depuis l'époque étrusque)

voir la chasse par brûlis en Australie, qui a modifié l'écologie du continent et même provoqué une co-évolution de certaines espèces, comme des rongeurs spécialisés dans la nourriture des jeunes plantes repoussant après ces incendies.

la forêt amazonienne n'est pas une forêt primaire, pour un bonne part, mais résulte de zones cultivées par des groupes humains (les arbres sont les principales cultures praticables dans ces régions). Même quand elles sont retournées en jachères, des groupes humains peuvent vivre dans ces vergers anciens [26].

Il y a naturellement un appel constant à un soulèvement perdu d'avance, qui s'est vérifié dans l'“anticapitalisme”. Le terme de “capitalisme” n'a été brandi qu'à la fin des années 1890, par Werner Sombart puis Max Weber, bien après la théorisation d'un avenir “socialiste” nécessaire. Il représente une entité maléfique, protéiforme, une espèce de démon sur terre.

Les intellectuels sont fascinés par l'idée qu'il doit exister un système monocausal rendant compte de la réalité sensible, et que sa compréhension permettrait de formater la réalité de façon paradisiaque [27].

La certitude d'une maîtrise totale par l'être humain sans effet néfaste en retour sur son biotope lui procurerait un statut quasi-divin. Le progressisme échevelé, réduit encore une fois à un levier technique rêvé, et dont le marxisme s'est voulu le couronnement, survit ainsi avec ces idéologies.

La pollution induite par l'industrialisation apparaît comme particulièrement envahissante : toute mesure visant à bloquer certains de ses méfaits est rapidement tournée. Plutôt que d'une conspiration, cela ressemble à un processus d'inondation qui finit toujours par trouver son chemin. Comment l'enrayer ? Le monde étant fini, cette fuite en avant finira par s'arrêter, mais selon quel compromis ?

Les théories technocratiques actuelles ne cessent d'exhiber des solutions techniques qui aggravent les processus en cours [28].

Si l'Inde et la Chine veulent se doter de réseaux électriques de même densité que le Japon ou les pays industrialisés d'Europe et d'Amérique, les ressources planétaires sont probablement insuffisantes. Or, le cuivre a été corrélé à la naissance des villes et des Etats, sa pénurie aura sans doute des effets prodigieux.

Certains “futurologues” états-uniens ont même déjà élaboré d'improbables projets virtuels prétendant aboutir à récupérer les minerais les plus nécessaires par l'exploitation d'astéroïdes, etc.

—Mélenchon est un fan de cette religion technocratique.

— Il y va de l'héritage positiviste du marxisme. La technique jusqu'au bout. Les États-Unis réactiveraient leur perception de la “frontière” pourvoyeuse de ressources et d'expansion. L'hystérie climatique est largement accompagnée de projets de géo-ingéniérie, et de perspectives de rationnement des populations (surtout occidentales). Ces rêveries prolifèrent dans les instituts de recherche, dont le rêve est de piloter le climat [29]. C'est sans doute terriblement scabreux : les effets des causalités en boucle propres aux processus climatiques donnent des résultats à peu près imprévisibles [30].

—Un groupe, “Dernière Rénovation”, refuse des solutions de ce genre.

— Mais ils seront sans doute surpris le jour où les grandes orgues de la propagande officielle assèneront qu'il y a une solution technique à laquelle tous doivent concourir. Le seul continent aujourd'hui largement dépourvu de ressources fossiles est l'Europe, qui s'efforce désespérément de s'émanciper de la dépendance des importations de charbon, de pétrole et de gaz. Les autres continents sont déterminés à utiliser les énergies fossiles dont ils disposent.

—Ce sujet n'est jamais évoqué chez les écologistes extrémistes.

— La dernière COP, qui s'est tenue au Qatar, a dû les tétaniser.

—Dans l'histoire humaine, un mouvement religieux sert des fins qui lui échappent. Les gauchistes subissent cette loi comme les autres. Ces mouvements n'ont aucun horizon réel, et serviront des ambitions dont ils n'ont pas idée. Le wokisme est invivable, mais il sert l'implantation de l'islamisme, qui est le grand gagnant potentiel.

— L'islamisme est la seule dimension associée aux wokes, qui dispose d'un projet pratique concret et redoutable.

—Mais est-ce concevable dans une société hypertechnologisée ?

Pour en revenir au stalino-gauchisme, au marxisme-léninisme, vu comme IVe monothéisme (c'est-à-dire une recherche d'une monocausalité). Cette façon de voir permet de comprendre les convergences des monothéismes pour la destruction de l'Occident, conçu comme a-religieux, voire anti-religieux. Où il y a un refus du divin et de la superstition.

Une alliance entre toutes les formes de monothéisme est en soi assez logique. Le Pape, faible devant le wokisme, est un immigrationniste à tout crin. Il est proche d'un courant marxiste en Amérique latine (il y a là une convergence entre IIe et IVe monothéisme). Cette grille de lecture n'est jamais abordée.

—Pour évaluer la posture du Pape, il convient d'avoir à l'esprit deux choses :

Premièrement, la base démographique de l'Eglise catholique romaine repose désormais sur deux grandes régions du monde : l'Afrique sub-saharienne et l'Amérique latine. Quand le Pape prétend parler au nom de peuples pauvres, il parle à sa base démographique, tandis que l'Eglise catholique est sub-claquante en Europe.

Deuxièmement, le Pape est un jésuite et un théoricien : il a rédigé la teologia del pueblo (variante présentable de la teologia de la liberación vis-à-vis des oligarchies latino-américaine), qui conserve subrepticement des concepts marxistes.

Il faut comprendre une chose fondamentale : le christianisme a bâti ses succès majeurs en devenant une religion d'empire. Il a été façonné en retour par l'empire (cf Constantin et Théodose au IVe siècle). Le problème de l'Eglise catholique apostolique et romaine, dont le centre était à Rome, vient de ce qu'elle s'est trouvée presque aussitôt orpheline de l'empire, du fait des invasions germaniques.

Tout au long du Moyen Age, l'Église romaine a cherché à susciter des formes impériales (cf Charlemagne, et les héritiers d'Othon pour le “Saint-Empire romain germanique”). Elle aspirait à un rôle de régime théocratique comme cela s'est réalisé à Constantinople. Cette Église a une autonomie de vision, voire de projet. Elle diverge des logiques occidentales dont elle a dû s'accommoder à partir du XVIe siècle, avec la Renaissance puis l'époque moderne. L'Occident, tout en restant anthropologiquement chrétien, est sorti du christianisme. Il serait logique que l'Église romaine tende à se replier sur les populations qui veulent croire.

—Les ponts entre les héritiers du marxisme et du christianisme sont à peu près “naturels”. Ils ont en tout cas des convergences de vue non négligeables.

— Cela a des effets concrets sur l'université, qui fut historiquement le lieu de la réflexion rigoureuse, quitte à sortir des dogmes religieux. Les woke ont réussi aux Etats-Unis à susciter à l'intérieur du monde universitaire une bureaucratie de contrôle chargée de vérifier la rectitude idéologique des enseignants. Ces postes ont été “logiquement” offerts en priorité à la “diversité”. Les Etats-Unis nourrissent ainsi un milieu de bureaucrates d'environ un million de personnes. L'enveloppe de leurs salaires dépasse désormais celle concernant les enseignants (dixit Yacha Mounk). Ce parasitisme bureaucratique crée une sorte de fait accompli sociologique sur lequel il sera très difficile de revenir.

Christopher Rufo dans son chapitre 11 de America's Cultural Revolution considère que les porteurs du wokisme étant très minoritaires dans la société étasunienne, cette emprise peut se désagréger très vite. Il me semble qu'il sous-estime la consistance de la dimenson administrativo-bureaucratique. Tout cela évoque ce que des intellectuels de l'école élitiste italienne de sociologie comme Gaetano Mosca avait remarqué dès la fin du XIXe siècle en s'adressant aux sociaux-démocrates : il leur faisait remarquer que leurs théories impliquaient de fonder une administration gigantesque.

—Il parlait d'une “armée de fonctionnaires”

C'est ce qui est advenu dans tous les régimes à prétention socialiste révolutionnaire, en induisant d'énormes externalités négatives. L'écologisme n'a pas non plus d'autre solution que d'empiler des couches d'administration nouvelles. Le résultat a été en général le contraire de ce qui était annoncé dans les régimes de “socialisme réel” [31].

—Une dernière question sur les rapports entre stalino-gauchisme et wokisme : est-ce une rationalisation de ce que vit l'Occident après les dévastations subies entre 1914 et 1945 ?

— On peut y voir une fuite devant les problèmes internes de l'Occident.

—En aggravant les traits les plus négatifs :

destruction du langage

décrépitude de l'enseignement, etc.

transmission des savoirs

Le wokisme prétend qu'on peut malmener le langage à volonté

—Ils sont persuadés de mettre en œuvre un sursaut, alors qu'ils trébuchent.

— C'est la même chose sur les rapports hommes-femmes, la question du “genre”. Ce délire “woke” est bien plus qu'un verbiage.

Il faut faire avaler le fait que les relations humaines sont de plus en plus compliquées, confuses, précaires.

—J'ai la nette impression que le wokisme bénéficie d'un facteur silencieux et décisif, la “révolte des élites” propre à l'Occident depuis les années 1980-1990. Celles-ci ont choisi de ne plus être en communauté de destin avec les populations qu'elles dominent. Les “wokes” ont ainsi le champ libre pour faire n'importe quoi. Tant que les élites effectives ne reprennent pas les choses en main (le feront-elles un jour ?), cela continuera. Mais si elles le faisaient, l'effet serait très rapide.

— Mais il existe un “capitalisme woke”...

Il est vrai que le “wokisme” a infiltrées les grandes entreprises : aux Etats-Unis, certaines ont cédé aux injonctions en créant des secteurs de contrôle internes pour vérifier la rectitude des comportements. Là aussi donc apparaît une bureaucratie parasitaire. Combien de temps un tel poids mort peut-il être toléré par ces entreprises ?

Les nations, forme typiquement occidentale de sociétés étendues, sont comparables à une arche à deux piliers : élites et reste de la population. Si le pilier élitaire se dérobe à une communauté de destin, que se passe-t-il ? [32] Les nations européennes connaissent un processus de désymbolisation massive, qui pourrait évoquer les effets d'une disparition massive d'une religion autrefois prégnante. Cette évolution ne peut qu'entraîner des conséquences chaotiques. D'autre part, les divers segments de “wokes” se sentent fragiles : si le peuple se détourne de leurs fantaisies, qu'arrivera-t-il ? Les “wokes” vivent dans une panique latente [33].

—On l'a vu avec les Gilets Jaunes, mais les stalino-gauchistes ont repris le contrôle en infiltrant pour l'éviscérer en deux ou trois mois. Ceux qui se dirent ensuite “Gilets Jaunes” (2019-2020) n'étaient plus que des regroupements de stalino-gauchistes redoutant tout “populisme” [34].

— Il se produit par ailleurs des réactions anomiques. Voir ce qui s'est passé à Crepol avec l'agression au couteau d'une fête de village, puis la suite à Romans, où un défilé démonstratif de protestation (à la manière “corse”) a été largement contrôlé et contenu par la police, tandis que le quartier des “racailles” affirmait dans les jours suivants son hégémonie sur la ville par une démonstration de force [35].

Les medias sont restés très discrets sur les suites données au projet de cinq adolescents musulmans en Bretagne qui cherchaient à se procurer des armes pour massacrer au hasard “un village” de cette région. Si de tels faits avaient lieu, comment les réactions resteraient-elles contrôlables ?

On a récemment assisté à un tour de force médiatique en matière d'occultation officielle d'un événement majeur : les cinq jours de pillage et d'incendie à l'initiative de 100 000 à 200 000 jeunes de la “diversité” fin juin-début juillet 2023. Localement, les villes ravagées ne peuvent l'oublier, mais la mémoire collective semble cantonée au seul niveau local.

Un dernier point mérite d'être souligné : aux Etats-Unis, le wokisme ne concerne pas les plus de 35 ans. Ce sont surtout les jeunes de la “i-génération” (celle qui a été entourée d'écrans depuis son enfance, et qui a utilisé un site de micro-blogging dans les années 2010, Tumblr, disparu depuis, qui “vivent” sur les réseaux “sociaux” [36].

L'irruption des “réseaux sociaux” dans divers pays comme la Birmanie a été décisive pour l'engrenage menant à la guerre civile [37].

- Une guerre civile en France paraît-elle possible ?

Cela commencera peut-être par des affrontements localisés, par exemple des descentes meurtrières de djihadistes, qui provoqueraient en retour des réponses au fusil de chasse. Les plus inquiets sont sans doute les détenteurs du pouvoir, parce qu'ils disposent de l'information la moins incomplète [38]. Les wokes s'efforceront avec acharnement de saboter tout sursaut. Il n'est que de voir la manière dont ils prétendent travestir les forfaits les plus féroces et en organiser l'amnésie.

[1] Ce Garaudy niait alors l'existence du goulag et avait même commis un article enthousiaste pour le procès à venir des Blouses blanches qui devait constituer le signal de la nouvelle grande purge accompagnée d'une déportation mortifère de tous les Juifs d'Union soviétique et d'une guerre en Europe (voir l'historien Jonathan Brent).

[2] Voir Itinéraire d'une négation, de Michaël Prazan, coécrit avec Adrien Minard, Calmann-Lévy, essai, 2007.

[3] Elles sont qualifiées de blasphèmes par l'islam. Kémal Ataturk décréta l'abolition de l'esclavage en Turquie seulement au début des années 1920. Les “savants” de La Mecque émirent contre lui une fatwa mortifère pour blasphème.

[4] Cela relève aussi d'un snobisme intellectuel propre à cette sorte de contre-élite : le soleil de l'histoire est censé se lever dans un horizon brumeux, que seuls des “voyants” pourraient décrypter. Cette attitude n'a rien d'un mode rationnel de réflexion.

[5] Jean-François Braunstein, La Religion woke, Grasset, 2022

[6] Christopher Rufo, America's Cultural Revolution-How the Radical Left Conquered Everything, Broadside Books (2023).

[7] For Lust of Knowing - The Orientalists and Their Enemies, Rovert Irwin, Allen Lane, 2006.

[8] Voir l'article intitulé « The question of Orientalism », The New York Review of Books, 24 juin 1982. Traduction : « La question de l'orientalisme », œuvres de B. Lewis, in Islam (éd. Quarto), pp 1054, 1073.

[9] Le rôle des départements d'“études littéraires” a été central dans ce genre de productions. La fiction théoricienne est un genre littéraire qui se croit inspiré et cherche à échapper au ressassement des commentaires d'œuvres sur lesquelles tout ou presque a été déjà formulé.

[10] Cela ressemble à un argot écrit qui ne dit pas son nom. Or, tous les argots, qui relèvent en général de l'oralité, sont éphémères.

[11] Claude Lefort, dans “Un homme en trop”, où il analyse “L'Archipel du Goulag” de Soljenitsyne, rappelle à quel point le régime totalitaire veut détruire certains mots dans le but de rendre impensables certaines notions. Les tripatouilleurs de l'orthographe abusive vont un peu plus loin encore : ils croient pouvoir formater les mentalités par une orthographe idéologique ! Il y avait la “langue de bois”, ils ont inventé “l'orthographe de bois” !

[12] C'était la boussole de Paulo Freire qui prétendait fournir une pédagogie nouvelle dont les peuples émancipés de la colonisation auraient dû s'emparer. Le résultat fut invariablement une catastrophe dans le domaine de l'apprentissage et de l'instruction.

[13] paru en 2020, chez Encounter Books.

[14] La Communauté de destin repose dans un empire sur la férocité imposée d'en-haut. L'État ne veut plus reconnaître que des groupes et non des individus, réduits à être des appendices d'une collectivité.

[15] Au XIXe siècle, il était tenu pour acquis que la recherche d'une “communauté de destin” ouvrière, à l'instar de nombreuses nations, émanerait d'une volonté diffuse et décentralisée. Dans une nation véritable, l'individu bénéficie d'une marge d'action individuelle diffuse, ce que l'empire identifie comme une logique de chaos. Il est très curieux que les plus grands moments du mouvement ouvrier, comme la Commune de Paris en 1871 ou l'insurrection des conseils ouvriers de Budapest en 1956, aient été profondément marqués par une dimension nationale. Les marxistes escamotent toujours celle-ci.

[16] Il arrive que des observateurs, d'ordinaire mieux inspirés comme Amin Maalouf ou Cornélius Castoriadis, se demandent si le “socialisme” n'a pas eu la malchance d'être tenté en Russie. Les choses auraient-elles été différentes si un tel régime était advenu dans un pays occidental développé ? Il faut se souvenir d'une remarque de G. Orwell, très largement oubliée, rappelée par Simon Leys dans Orwell ou l'horreur de la politique, éd. Champs essais, 2014 :

[Orwell] était l'un des très rares esprits à avoir dès le début refusé le dogme simplificateur qui voulait voir dans le fascisme « une forme de capitalisme avancé » ; il avait clairement perçu au contraire que le fascisme était en fait une perversion du socialisme, et que, malgré l'élitisme de son idéologie, c'était un authentique mouvement de masse, disposant d'une vaste audience populaire.

On peut ajouter que tout régime ayant prétendu instaurer “le socialisme” a mis un place une perversion de l'idée socialiste du XIXe siècle.

[17] L'ambition du régime nazi était, avec le General Plan Ost (Plan général pour l'Est), de faire mourir de faim 30 millions de slaves durant le premier hiver qui aurait succédé à la victoire militaire. Un dissident comme Vladimir Boukovsky constatait dans les années 1980 que la deuxième guerre mondiale servit finalement à décider si les camps de concentration seraient rouges ou bruns.

[18] éd. Gallimard, 1993, réédité seulement en 2022, avec une postface de Pierre Péan, qui rappelle la mort sociale qui fut réservée à Paul Yonnet.

[19] Le marxisme-léninisme a reproduit de nombreux traits singuliers des millénarismes médiévaux, qui ont très souvent suscité des structures aussi autoritaires et arbitraires qu'éphémères. Voir Norman Cohn, Les Fanatiques de l'Apocalypse. Courants millénaristes révolutionnaires du XIe au XVIe siècle, éd. Julliard, 1962.

[20] Un “canon” religieux est un corpus délimité, malgré ses dimensions conséquentes, qui constitue explicitement la référence nodale d'une religion.

Thomas Römer avec J.-D. Macchi et C. Nihan, en traite p. 36 de l'Introduction à l'Ancien Testament (Le Monde de la Bible 49), Labor et Fides, Genève, 2004

“Il est important, enfin, de se souvenir que c'est d'Alexandrie et de la rencontre avec l'hellénisme que la Bible juive prend son envol. Le débat qui s'amorce au IIIe siècle avant J.-C. entre deux canons littéraires rivaux, le canon grec (Homère, Hésiode, les Tragiques) et le canon juif (Moïse, les Prophètes, les Ketubim) a traversé toute l'histoire de l'Occident et de l'Orient méditerranéen, et il se poursuit toujours. C'est de la tension féconde entre deux canons littéraires aussi profonds l'un que l'autre mais nécessairement en conflit que naît ce qu'on peut appeler l'identité culturelle européenne”.

L'islam a imité ce dispositif de « canon » : avec le Coran, la Sira, et les Hadiths.

[21] En bref, chacun devrait devenir irréversiblement “vertueux”. Ce fut le dilemme insoluble d'un Robespierre.

[22] Joseph de Maistre, Considérations sur la France, Londres, Bâle, 1796.

[23] L'apocalypse climatique relève du même tropisme : pour amener un changement de comportements, il faut promettre le désastre. L'écologisme politique ne cesse de recourir aux perspectives sinistres et cherche à identifier des facteurs déterministes monocausaux pour revendiquer des projets d'action. Inversement, l'écologie historique se caractérise par un souci des causalités en boucle, qui échappent aux actions volontaristes.

[24] Le problème est évidemment que les riches ne veulent absolument pas donner l'exemple de la sobriété. La réaction goguenarde de footballeurs refusant d'utiliser dans certains cas le train plutôt que l'avion est éloquente.

[25] Cette fascination pour une situation apocalyptique a visiblement pour fonction de retrouver un déterminisme causal impératif.

[26] Voir 1491, nouvelles révélations sur les Amériques avant Christophe Colomb de Charles C. Mann, éd. Albin Michel, 2007.

[27] On pourrait y percevoir l'horizon onirique d'une posture monothéiste qui prétendait rationaliser la manière dont l'espèce humaine vit dans son biotope.

[28] Le recours à l'énergie nucléaire illustre une solution techno-industrielle obstinée. Voir Ange Pottin, Le nucléaire imaginé. Le rêve du Capitalisme sans la Terre, éd. La Découverte, 2024, qui oppose le cauchemar d'une économie “fissile” aux problèmes d'une économie fondée sur les fossiles.

Dès la fin des années 1980, l'argument de la limitation des émissions de CO2 était déjà envahissant chez les pro-nucléaires, avant même que le GIEC et les “écologistes” s'en emparent. La petite hystérie sur les “pluies acides” chez ces derniers à la fin des années 1980 (elles allaient détruire toutes les forêts) n'a pas duré longtemps, mais cela constituait déjà un étrange point de convergence entre écologisme (c'est-à-dire la captation de la réflexion écologique par des politiciens démagogues) et la propagrande technocratique pour l'électro-nucléaire.

[29] A ce propos, il faut signaler les remarques de Harry Bernas sur la mutation de la recherche industrielle après l'apparition de l'arme nucléaire, dans L'Île au Bonheur. Hommes, atomes et cécité volontaire, éd. Le Pommier, 2022, et Les merveilleux nuages, éd. du Seuil, 2023.

[30] L'hystérie sur le gaz carbonique “anthropique” amène à favoriser des projets dont le résultat est déjà dans une logique de géo-ingégnérie. A l'origine, il y a un paralogisme discret : si l'humanité est capable de dérégler le climat, elle doit bien être capable de le piloter.

[31] Les politiciens de l'écologisme utilisent un ressort analogue à celui qui motive les marxistes-léninistes qui voulaient refonder de fond en comble l'histoire et la “société”. Il s'agirait d'un reformatage par l'amont : partir du remodelage de la biosphère pour bouleverser la société de fond en comble. Les opérations de l'écologisme à Ceylan, dans les dernières années, relayées par l'État, ont produit une disette généralisée !

[32] Un des éléments du dynamisme occidental est corrélé à un dispositif peu remarqué tout au long de son histoire : non seulement la multipolarité des puissances, par opposition au monisme impérial étendu à tout un bassin géopolitique, est fondamentale, mais les sociétés urbaines, plus tard nationales, furent structurées par une fracture interne qui contribuait sans cesse à leur dynamisme. Dans les Cités grecques, c'est l'opposition entre oligarchie et demos (où l'enjeu est l'abolition de l'esclavage pour dettes, ce qui entraîne une séparation étanche entre citoyens et esclaves). A Rome même, cela se traduit par l'opposition entre l'oligarchie des optimates et les populistes (populares). Dans les Cités italiennes de la Renaissance, la fracture s'exprime par l'opposition entre Guelfes et Gibelins, souvent réfractant la lutte entre les partisans de la Commune et ceux d'un passage à la Seigneurie. Dans les nations d'Europe au XIXe siècle, la lutte des classes sociales joue un rôle comparable dans le cadre du développement industriel.

[33] Cette panique latente se traduit précisément par l'obsession onirique d'un retour du “fascisme” éternisé, qui a d'abord une fonction interne pour ces logorrhées.

[34] Il est remarquable que les Gilets Jaunes n'aient pas suscité leurs propres “cadres”. Pour eux, un bon coup de colère publique aurait dû suffire.

[35] Le sort d'un individu qui avait voulu venir protester contre le meurtre de Crepol, mais s'était ravisé et voulait repartir est éloquent : il a été lynché par plusieurs racailles qui l'ont intercepté et seule l'intervention d'un religieux musulman a empêché qu'ils ne l'immolent sur place ! Son état de santé final demeure inconnu du public.

[36] Yacha Mounk, Le piège de l'identité, éd. de l'Observatoire, 2023.

[37] De même le régime de Joseph Estrada aux Philippines a été renversé en 2001 par une protestation de masse à partir des “réseaux sociaux”.

[38] La situation en Nouvelle-Calédonie a été tout de suite explosive, avec l'affichage d'armes des deux côtés. La délinquance envahissante, dans tout le monde occidental, est un signe : un tel processus annonce des désordres historiques et sociaux considérables.

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme (1/2)

LieuxCommuns — 2025-11-25T09:06:59Z

Ce compte rendu résulte d'une mise en forme résumant les échanges et non une transcription verbatim de l'entretien , le style parlé convenant mal à l'écrit. Les notes fournissent des références, ou des remarques qui complètent les affirmations de cet entretien. Les questions des animateurs du podcast sont inscrites en italique, et en retrait.

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme

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Résumé de l'argument

“le Comité de l'instruction publique publie, sous l'impulsion de Grégoire, le 10 janvier-21 nivôse an II, un rapport sur le « vandalisme » révolutionnaire. Comme son auteur l'a revendiqué, il s'agissait de créer « le mot pour tuer la chose », c'est-à-dire de lutter contre le faux zèle de soi-disant révolutionnaires discréditant la République”.
in “Robespierre, la Fabrication d'un Monstre” de Jean-Clément Martin, éd. Perrin, 2016.

L'utilisation de l'expression “stalino-gauchisme” plutôt que celle de “gauchisme culturel” s'inscrit dans une intention analogue : elle vise à disqualifier la montagne d'impostures qui prolonge les procédés créés par le marxisme-léninisme, relayés par les intellectuels “progressistes” français des années 1950 et 1960, et systématisés dans les universités occidentales depuis les années 1970, avec la “French Theory”, la “politique des identités” aux États-Unis, jusqu'aux délires mystiques contrefaits des “éveillés” (“wokes”)

Première partie :

Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme (1/2) — Podcast Hérétiques 2024

INTRODUCTION

Ces considérations s'ancrent dans le long effort de bilan sur la “question russe”, qui a préoccupé de nombreux milieux politiques tout au long du court XXe siècle (1914-1991). Partant d'une démarche militante à partir de 1975, il était frappant de voir à quel point les comportements fragmentés et rivaux des groupuscules et des cénacles absorbaient et stérilisaient les énergies. Il s'ensuivait un intérêt naturel et quelque peu paradoxal pour les scissions de ces groupes, qui voulaient rompre avec une orthodoxie sclérosée et routinière. A partir de 1980, il a fallu prendre du recul devant le caractère régulièrement décevant de ces rencontres. Cette démarche foncièrement oecuménique était d'ailleurs regardée avec suspicion : ces milieux prétendaient ouvrir une voie vers un avenir exceptionnel, mais se crispaient toujours sur leurs objectifs tactiques immédiats de recrutement. Discuter très ouvertement avec deux groupes à la fois était très mal vu, malgré la nécessité des convergences qui aurait dû se faire jour dans un projet aussi imposant qu'une “sortie de la préhistoire”.

La publication d'un bulletin, Les mauvais jours finiront..., à partir de 1986 et jusqu'en 1993, cherchait éviter tous ces milieux tout en s'attachant aux événements en cours. Il s'agissait de définir des bilans précis sur diverses questions comme l'état de l'URSS, les mouvements sociaux plus récents en Europe (notamment la manière dont les réactions sociales en Italie avaient été sabordées par le naufrage qu'incarnait la “lutte armée”, etc.). Le but n'était pas de produire une “ligne politique”, mais d'explorer, par une démarche d'“éclectisme cohérent”, ce que la réalité avait invalidé sans retour.

En décembre 1985 surgit la perestroïka en Union soviétique. J'étais particulièrement préparé à suivre ces péripéties, d'autant j'avais suffisamment appris la langue russe pour lire les textes qui allaient être produits durant ces événements. Un hebdomadaire comme la “Pensée russe” (Rousskaya Mysl) éditée à Paris par des courants dissidents a dès décembre 1985 donné la priorité à ce qui se passait là-bas, en s'effaçant derrière cet effort (leurs positions idéologiques n'étaient plus mises en avant). Ainsi dès 1986, il était possible de lire d'une semaine sur l'autre des textes provenant des réactions locales, dans telle ou telle ville, telle ou telle région, voire à partir de 1988-1989, tel ou tel bassin minier, etc.

Le suivi des journaux occidentaux, régulièrement en retard sur l'événement, permettait parfois d'élargir l'horizon des réflexions : le Herald Tribune, par exemple, mettait en avant des questions que les presses française ou allemande peinaient à envisager, comme la sécurité des armements nucléaires au fur et à mesure que s'écroulait une superpuissance.

Dans les premiers moments, les réactions de la population en URSS ont surtout concerné les questions écologiques, que le pouvoir tolérait, et même des résurgences nationales qu'il essayait d'étouffer (comme en Arménie ou en Géorgie).

La discussion déjà vénérable de la “question russe” mais jamais achevée, les diverses tendances de la dissidence, ainsi que les courants les plus critiques contre le marxisme-léninisme en Occident fournissaient une base fertile de réflexion. Par exemple, les courants conseillistes [1], ou l'héritage de Socialisme ou Barbarie, qui avait fourni une impressionante consistance à l'analyse de la nouvelle classe dominante, la bureaucratie, et suivi minutieusement les éruptions ouvrières dans le glacis de l'URSS au cours des années 1950 et 1960. L'analyse du totalitarisme était bien sûr présupposée, avec la mise en lumière de l'immense oppression d'un régime fondé sur les camps, l'idéologie, etc. On pouvait craindre qu'une fois de plus la prétendue réforme par en haut finisse dans un bain de sang [2].

L'absence de bilan dans les milieux militants “de gauche”, y compris sociaux-démocrates a été éclatante. Ils se sont gardés de tirer la moindre conclusion du naufrage final du “socialisme” soviétique. L'événement offrait pourtant l'occasion idéale d'en finir avec les courants staliniens. Presque tous les adeptes d'un marxisme idéologique ont préféré affecter de “passer à autre chose” en silence. Dans n'importe quelle discipline se voulant “scientifique”, il est fondamental d'observer ce qui se produit et de le comparer à ce qui était attendu par les diverses “théories”. Une désinvolture systémique a donc achevé de confirmer la fausseté radicale des variantes de religion politique issues du marxisme-léninisme : plus le démenti par la réalité s'expose, plus la foi se défend selon une logique de dissonance cognitive. En ce sens le travail du groupe Socialisme ou Barbarie, et notamment de Cornélius Castoriadis, tranchait avec éclat.

L'écrit sans doute le plus intéressant dans la critique effective de cette dérobade est l'ouvrage de Claude Lefort, un ancien fondateur du groupe Socialisme ou Barbarie. Dans “La complication” [3], il s'est attaché à tirer les conclusions indispensables. Il a été pour l'essentiel ignoré.

Même dans les milieux marxisants étrangers au fétichisme du parti dictatorial (les variantes spontanéistes ou économistes), le livre de Samuel Huntington, Le choc des civilisations, fut considéré comme inacceptable. En produire un compte-rendu le discutant, entraînait une coupure avec de tels milieux, théoriquement étrangers aux dispositions sectaires des États totalitaires. Les sociaux-démocrates d'avant 1914 disaient : “la réalité est le meilleur marxiste”, signifiant par là que lorsqu'une théorie se trouve démentie par les événements, il faut non pas travestir cette réalité, mais modifier l'analyse. Mais ils n'avaient déjà pas réussi à se tenir à ce principe élémentaire dès qu'avait surgi la divergence avec Bernstein [4].

A partir de 1996-1997, ma démarche s'est fondée sur une nouvelle publication (“Les mauvais jours...” avait été clôturée en 1994, avec la fin de la période agitée en Russie). La nécessité de bilans de plus en plus considérables devenait d'autant plus impérative : il fallait envisager l'allure que pourrait prendre le XXIe siècle, en intégrant les événements de Yougoslavie, si déconcertants, mais si révélateurs ou l'effet des interventions états-uniennes au Proche-Orient. D'où le bulletin intitulé “Le crépuscule du XXe siècle”, 1996-2020), qui reposait sur l'intuition que les tares du XXe siècle allaient avoir une postérité considérable et déconcertante. Les caractéristiques de ce XXe siècle survivent dans les esprits par une inertie énigmatique.

En ce qui concerne la question du contact entre les “civilisations”, il importe de relire Fernand Braudel plutôt que d'esquiver la discussion. Il est ainsi fondamental de constater que contrairement à ce que proclamaient les marxistes avant 1914, les frontières entre les classes se sont avérées bien moins fortes que les frontières entre les États et les nations, que cela nous plaise ou non. Ce que Huntington a perçu à partir des événements de Yougoslavie, c'est que les frontières entre civilisations sont plus consistantes encore que celles d''une nation [5], [6] ! La corrélation entre religion et civilisation est bel et bien fondamentale, même s'il faut en vérifier la nature dans chaque cas [7]. Un tel processus, annoncé dès la fin des années 1940 par un historien comme Arnold Toynbee, correspond à l'avènement d'une grande mêlée des peuples.

C'est là que se déploie la grande contradiction de l'histoire contemporaine : le fossé entre les civilisations est considérable [8], mais les populations se mélangent tout de même, rendant par là-même ce fossé encore plus visible et plus aigu.

Un processus de ce genre s'est déjà produit en quelques époques anciennes : à la fin de l'Age du bronze, douze siècles avant l'ère chrétienne, ou encore au IVème siècle de l'empire romain, qui a vu s'affirmer le christianisme, ou aux VIIème et VIIIème siècle, période durant laquelle se cristallise l'islam dans le tourbillon de la longue guerre entre les deux empires, perse et byzantin [9].

* * *

Pour entrer dans le vif du sujet de cette émission, il faut poser la question : “pourquoi se focaliser sur le “stalino-gauchisme”, c'est-à-dire avant tout la passion de ne pas comprendre ce qui se passe ?” Il y a un milieu idéologico-politique, en partie religieux, qui refuse de tirer les leçon de l'“expérience soviétique”, c'est-à-dire de la pratique du “communisme réel”, et qui s'accroche à maintenir des illusions de façon militantes.

— L'absence de bilan effectif sur la “question russe” est décisif. L'occasion de détailler ce qui constituait de façon paradoxale un véritable laboratoire à échelle continentale est évitée. Ces gens ne peuvent continuer à exister que dans ce déni oblique. Il faut se souvenir de la méthode des intellectuels occidentaux se disant “progressistes” dans les années 1950-1960, qui fut décrite par Claude Lefort : ils n'ont pas changé. Ils refusent de voir l'éléphant au milieu du salon, le système totalitaire soviétique, et ne cessent d'inventer des acrobaties rhétoriques pour affirmer que tout est toujours de la faute de l'Occident.

Un cas révélateur hors de France : Herbert Marcuse, rattaché à l'Ecole de Francfort (avec Adorno, Horkheimer, etc.), est le seul de ce milieu à avoir produit un texte sur l'Union soviétique (“Le marxisme soviétique” en 1958). Ce texte publié après les révoltes ouvrières de Pologne et surtout de Hongrie en 1956, ose affirmer que s'il y a eu bureaucratisation en Russie, cela provient de la défaillance des classes ouvrières occidentales, que la bureaucratie n'est pas une classe en soi, qu'elle n'a pas d'intérêt propre, et qu'elle ne pourra aller qu'en libéralisant de plus en plus son régime. De fait, il s'est passé exactement le contraire : son régime a été menacé à chaque fois qu'elle a tenté une libéralisation, et sa réaction fut particulièrement brutale. En 1991, la répression elle-même s'est désagrégée et l'empire soviétique s'est décomposé. La cristallisation stratocratique identifiée par Cornélius Castoriadis, qui était une impasse aggravée contrairement à ce qu'il redoutait, a emporté l'URSS [10], en faisant s'effondrer ce qui restait de société civile.

Le régime actuel établi par Poutine est un stalino-tsarisme explicite et revendiqué. Il connaît à son tour une tendance nettement stratocratique (seule compte la puissance militaire) dans un contexte de corruption oligarchique gigantesque, sous la houlette des structures de force, les siloviki, et avec des moyens très inférieurs à ceux dont disposait l'Union soviétique.

Le stalino-gauchisme constitue une atmosphère diffuse, un terreau de fausse conscience [11], sur lequel s'élèvent des idéologies variées qui reprennent les procédés fondamentaux du marxisme-léninisme. Chaque variété de “gauchisme culturel”, de “wokisme”, produit des grilles de lecture marquées par cette origine.

—Pour en rester à nos spécimens locaux de stalino-gauchistes, pourriez-vous, comme entrée en matière, nous décrire quels sont ceux qui, aujourd'hui, correspondraient à ce que vous qualifiez par ce terme-là ? Histoire de fixer un petit peu les idées.

— On peut mentionner trois personnages :

*Jean-Luc Mélenchon :

Il est issu de la secte politique lambertiste, cette variante trotskiste qui théorisait la nécessité de “s'approprier” les méthodes staliniennes contre les groupes concurrents. Ce dirigeant local de la section de Besançon a suivi à la lettre les consignes du Trotsky de la fin des années 1930 : entrisme dans la social-démocratie, noyautage, scission ultérieure pour entraîner un milieu tissé dans une logique fractionniste, et démagogie constante à travers des alliances changeantes, pour tenter de trouver un public, à défaut d'une base sociale [12]. C'est un démagogue qui a de l'instinct et qui cherche à ramasser des voix, sans état d'âme aucun.

*Edwy Plenel :

C'est le prototype du “pied-rouge”, valet temporaire du FLN après sa prise du pouvoir, et comme les autres, il a été chassé sans ménagement une fois qu'il avait fini de servir. Plenel s'est particulièrement distingué par son admiration (à l'instar de Sartre) envers le commando palestinien qui a assassiné les athlètes israéliens aux Jeux olympiques de 1972. Après son passage dans la LCR (trotskistes tendance Krivine, Mandel), il a fait une carrière de journaliste traquant les “déviants” politiques supposés. Il est de ceux qui s'efforcent de transposer la dénonciation de l'antisémitisme en lutte contre l'“islamophobie” [13]. Par cette translation, il est un parfait compagnon de route des entreprises islamistes de noyautage des sociétés occidentales.

*Alain Badiou :

Ce mandarin universitaire est un ancien membre d'une secte maoïste en 1968 (l'Union de la Jeunesse Communiste - Marxiste-Léniniste) dont les membres se virent interdits de participer aux péripéties de mai-juin de cette année-là (le mouvement était jugé “petit-bourgeois”). Il a fait carrière dans l'université comme “philosophe”. Il ne cesse de rendre hommage au “Grand Timonier” et le souvenir de la “révolution culturelle” chinoise l'émeut encore. Il semble toujours chercher à rattraper le fait d'avoir manqué mai 1968.

— Pourquoi utiliser le terme stalino-gauchiste ? Les courants, staliniens, trotskistes et maoïstes, etc., ne se différencient-ils pas ?

— Avec le recul historique, il est tout à fait clair qu'il s'agit de branches d'un même tronc, qui présentent plus de ressemblances que de différences. Trotsky faisait plus peur en URSS que Staline : il avait été le praticien du “communisme de guerre” durant la guerre civile, ce qui ne fut jamais oublié. Les révoltes paysannes furent écrasées à coup de massacres, de famines et même de gaz asphyxiants (révolte de Tambov en 2022, famines gigantesques de 1922-1924) [14]. Lors d'un Congrès dans les années 1920, on a l'anecdote d'une altercation entre Trotsky et Staline, où Trotski avec une poignée de partisans apostrophe Staline et son groupe de collaborateurs en disant en substance : “vous n'oserez jamais nous fusiller, mais nous, nous oserons vous fusiller !”.

—On pourrait dire qu'aujourd'hui, le stalinisme a déteint, en termes de réflexe de pensée, en termes d'autoritarisme intellectuel, sur tous les autres milieux, que ce soit les milieux libertaires, que ce soit les milieux situationnistes, les milieux autonomes, etc. On est vraiment en face d'un magma, d'un milieu qui est en train de s'homogénéiser. Il est très frappant de voir que depuis 30 ans, ou peut-être plus, les milieux anars, libertaires, se sont marxisés. Aujourd'hui, on se retrouve avec des libertaires qui sont islamo-gauchistes. Dans cette famille des stalino-gauchistes dont vous parlez, on peut mettre assez facilement des islamo-gauchistes, les immigrationnistes de manière générale, on peut mettre des néo-féministes aussi, même si la filiation est peut-être moins évidente avec le féminisme. Elle retrouve, par une sorte de convergence évolutive, des réflexes totalitaires.

— Ne pas voir, ne pas dire, ne pas penser : ces procédés typiquement stalino-gauchistes sont toujours à l'œuvre.

—Ce qui est visé par cette expression de “stalino-gauchisme”, C'est ce qu'on décrit de plus en plus depuis 2-3 ans par le terme de “woke”, de “wokisme”. Ou auparavant, pour reprendre le terme de Jean-Pierre Le Goff, de “gauchisme culturel”. Vous préférez un autre terme...

— La cible est la même, mais la force du terme “stalino-gauchisme” permet de souligner l'importance et la nature infiniment sournoise, brutale et malhonnête des procédés employés. Ces gens-là, au fond, ne discutent jamais [15].

La généalogie de ces démarches remonte en France à ceux qui se dénommaient “intellectuels progressistes”, dont Sartre, le plus “éminent” du genre. Ils n'ont jamais fait leur aggiornamento au regard de l'histoire. Aujourd'hui encore, ils prétendent qu'il valait mieux “avoir tort avec Sartre que raison avec Raymond Aron”. Les yeux dans les yeux, ils disent donc : “je vous ai menti, je me suis trompé et je ne regrette rien”. Au moment du procès Kravchenko en 1949, Claude Lefort avait déjà remarquablement mouché Sartre, mais cela n'a eu aucune portée dans le public, bien que le procès ait tourné à la confusion du parti communiste [16].

{}C'est aussi la réplique entendue à propos d'un très bon documentaire, passé il y a peu à la télévision, que nous mettrons en lien sur le site, concernant Simon Leys, démystificateur du maoïsme [17], et des ex-mao. Ceux-ci admettent aujourd'hui qu'ils se sont trompés. Mais bon, ils passent à autre chose. Jean-Claude Michéa qualifie cette incapacité de bilan le “complexe d'Orphée” : si on se retournait pour examiner le chemin parcouru, on serait transformé en statue de sel.

— Dans ces milieux, il faut toujours passer à autre chose, aller de l'avant. S'il n'y a plus de levier à actionner, le monde devient “vide”. La particularité avec le “politiquement correct”, le néo-antiracisme, le gauchisme culturel, puis le “wokisme”, c'est la conviction que le mouvement ouvrier a trahi : il n'a pas été à la hauteur de la mission historique que ces commissaires politiques lui attribuaient. Les milieux ouvriers ne mériteraient donc plus aucune considération : un racisme social de plus en plus décomplexé est réapparu avec une force écrasante. C'est d'ailleurs un aspect qui transparaît déjà dans le milieu de la future Ecole de Francfort, né dans l'entre-deux guerres. Marcuse dénonçait la classe ouvrière qui avait accepté de “s'intégrer” à la société de consommation.

Mais si le messie collectif [18] a disparu, il faut susciter d'autres candidats collectifs : la lutte de classe est remplacée par la lutte des races, des sexes, etc. S'il n'y a plus de sujet collectif “révolutionnaire” vraisemblable [19], ces idéologues qui se veulent “avocats” de la lutte des autres ne se laissent donc pas pour autant démonter. Ils s'efforcent de “construire” un nouveau sujet collectif, taillé sur mesure pour qu'il soit cornaquable, puisqu'ils prétendent le révéler à lui-même.

Marcuse fut pionnier dans ce domaine : il déclara dans les années 1960 qu'il fallait que les élites universitaires blanches “radicalisées” fusionnent avec le lumpen-prolétariat noir pour constituer le nouveau sujet révolutionnaire. Mais le passage à l'acte de ces gens a pris au dépourvu l'universitaire qui rêvait de stratégie subersive : les terroristes du Weathermen underground considéraient qu'il fallait exterminer 25 millions de Blancs (les couches supérieures et moyennes de la société), tandis que les Black Panthers pratiquaient des actions militarisées indépendantes qui confinaient au terrorisme pégreux. Ces tentatives militaires, disjointes, ont rapidement succombé face aux moyens pratiques du FBI.

Marcuse (avec Rudi Dutschke) s'efforça alors de préconiser une ligne différente de ses suggestions abstraites intransigeantes initiales. Il retrouva les propositions d'un Gramsci, qui avait lui aussi dû faire face à une défaite politique, mais devant le fascisme italien : le terrain militaro-terroriste menant décidément à la défaite, le recours serait d'infiltrer et de noyauter toutes les institutions culturelles (enseignement, presse, productions de l'industrie du divertissement, etc.), dans une démarche de longue haleine.

La thématique de “l'intersectionnalité” s'efforce ainsi de combler l'absence de sujet révolutionnaire de masse. Elle repose sur l'activité de théoriciens spécialisés prétendant définir le ciment de ce nouveau messie collectif, rapiécé comme un manteau d'Arlequin. Cette activité de spécialistes intermédiaires auto-proclamés est idéale pour ses “porteurs”, qui peuvent ainsi pratiquer une double carrière : non seulement ils militent, mais ils conservent leur statut privilégié. Sans prétendre constituer l'état-major tout préparé du soulèvement ouvrier à venir (à la diffférence des trotskistes ou des léninistes), ils s'imaginent devenir les faiseurs de roi du nouveau sujet “révolutionnaire” qu'ils auront concocté par leur activité “critico-pratique”.

L'inventivité de leurs oeuvres de fiction théoricienne est proliférante : dénonciation de l'“orientalisme”, invention des “micro-agressions”, du racisme “systémique”, abstraction radicale de l'appartenance sexuelle, qui serait “construite”, donc toujours artificielle, etc. La “lutte des classes”, autrefois supposée motrice de l'histoire, est censée être remplacée par la lutte des races (réhabilitées dans ces théories), la lutte des sexes, etc., elles aussi censées mener à un moment de guerre civile, considérée comme la révolution par excellence.

La pose de ces nouveaux commissaires politiques improvisés repose sur un tour particulièrement sournois, qui semble stupide au premier abord : il faut saboter dans l'esprit de la jeune génération toute légitimité des valeurs héritées. La soif des enfants et des élèves pour l'acquisition de valeurs auxquelles s'identifier rendra prégnant l'endoctrinement choisi par les infiltrés qui auront su noyauter l'enseignement et les médias.

—Le schéma semble toujours le même depuis 1917 :

un état de fait à détruire (“capitalisme”, Occident, mâle blanc hétérosexuel, etc.)

le sujet collectif révolutionnaire doit rassembler les ouvriers, le tiers-monde, la population immigrée

il n'y a de sens de l'histoire que vers de plus en plus d'égalité, qui produira un paradis

— C'est d'autant plus curieux que les sections de cette “intersectionnalité” sont incompatibles :

le néo-fémininisme ferme les yeux sur l'infernal patriarcat musulman (cf ses acrobaties sur le voile islamique, le droit islamique radicalement inégalitaire appelé “charia”, etc.)

les marges, transexuelles, minuscules, veulent exproprier les femmes de leur féminité (voir leur volonté d'entrisme dans le sport féminin et même les concours de beauté !), alors que l'islam les condamne à mort.

aux États-Unis, les Juifs ne sont plus considérés comme une “minorité”, et pas davantage les “asiatiques', etc.

Cet ensemble de démarches plus parallèles ou divergentes que convergentes ne manifeste ni honnêteté ni rationnalité. Ce sont de pures incantations à vocation performative [20].

En ce qui concerne les Juifs, on voit se réactiver l'antisémitisme natif des débuts du mouvement socialiste [chez Pierre Leroux comme chez Proudhon dans leur “catéchisme social”], et même dans les ambiguïtés de Marx avec “La Question juive” [21]. Il demeure que la complaisance envers l'islam politique est un tropisme prégnant.

Cet antisémitisme avait pu reculer dans le mouvement socialiste, notamment lorsque de nombreux intellectuels juifs et des mouvements ouvriers juifs (comme le Bund en Russie tsariste) l'avaient rejoint, mais il a toujours été latent (avec l'argument imbécile que le juif serait la source des rapports marchands). Il affleurait pour le moins chez les Blanquistes, dont beaucoup passèrent au boulangisme puis à l'antidreyfusisme.

En URSS même, les Juifs furent nombreux parmi les cibles des Procès de Moscou de 1936-1938, d'autant que Staline était discrètement antisémite (voir le témoignage de son premier secrétaire, Bajanov [22], qui s'échappa de l'URSS à la fin des années 1920). A partir de 1941, Staline fut particulièrement impressionné par l'efficacité de la propagande nazie sur le front de l'Est, qui assimilait Juifs et Bolchéviks. Au cours des années 1950, une énorme purge était en préparation, qui allait récupérer ce genre de rhétorique antisémite, sous le qualificatif de “lutte anti-cosmopolite” :

le procès préliminaire avait eu lieu à Prague en novembre 1952 (procès Sliansky, presque uniquement dirigé contre des accusés juifs). Certains commentateurs ont argué pour les défendre après coup, de leur passé d'agents du Komintern dans la guerre d'Espagne, mais en évitant de préciser qu'il s'agissait d'envoyés du NKVD.

le grand procès décisif des “Blouses blanches” devait s'ouvrir à Moscou au 15 mars 1953, dans lequel la plupart des médecins accusés d'empoisonnement contre leurs patients étaient juifs. Cette date devait donner le signal de la déportation de tous les Juifs d'Union soviétique dans les quatre camps de concentration préparés à l'avance en Sibérie (la proportion de pertes durant le transport était évaluée par l'État à 40 %, sans compter les innombrables pogroms qui auraient surgi aux quatre coins de l'URSS). Mais Staline est mort au début de mars 1953, ce qui a aussitôt gelé l'immense purge imminente, dont les Juifs auraient été le prétexte sous couvert de cette purge “anti-cosmopolite”, suivie d'un début de guerre mondiale soigneusement préparée depuis 1945. Le procès des Blouses blanches a été finalement annulé et les prévenus ayant survécu à la torture libérés [23].

La mort de Staline fut peut-être facilitée par ses “lieutenants” qui avaient accédé aux plus hautes fonctions en 1936-1938 et qui savaient reconnaître les signes d'une Grande Terreur en gestation, dont ils auraient été les cibles (Béria, Khrouchtchev, Malenkov, etc.). Il demeure que ce prétendu “complot des Blouses blanches” a eu des conséquences dévastatrices et durables pour les Juifs en URSS. Une grande partie d'entre eux n'ont eu de cesse de s'échapper de cet enfer dans les dernières décennies de l'Union soviétique.

— Comment expliquer que le bilan du nazisme ait été aussi fort, et pas celui du stalinisme ?

— Le contraste est saisissant entre l'hypermnésie sur les forfaits du nazisme et l'amnésie sur ceux du stalinisme. Ce n'est pas par manque d'information, mais cette information ne suscite pas de passion quand il s'agit du stalinisme. Apparemment, il suffit de mentir assez longtemps pour que, lorsque la vérité s'impose, elle n'ait plus de conséquences politiques immédiates...

Un bilan implique aussi de revenir sur les errements éventuels du passé. Pour les intellectuels “progressistes” et leurs héritiers, il n'est jamais question d'admettre que leur vision était fondamentalement viciée [24]. Claude Lefort a résumé cela dans “La méthode des intellectuels progressistes”, de février 1958 :

En rupture avec l'ordre bourgeois établi, celle-ci n'affiche plus des opinions communistes que pour mieux se raccrocher à un autre ordre, où elle réintroduit en les plaçant sous un signe positif tous les caractères qu'elle dénonçait comme négatifs dans son propre milieu.

Un Emmanuel Todd illustre encore aujourd'hui ce biais systématique, quand il parle de la Corée du Nord, : il reprend les oripeaux d'un stalinien intégral [25]. On peut aussi rappeler les délires d'un Mélenchon sur le Vénézuéla. Il s'agit à chaque fois d'une forme de pensée tronquée (les valeurs qu'ils affirment défendre en Occident ne s'appliquent plus pour les régimes qu'ils veulent admirer et soutenir).

—Il s'agit d'un “deux poids - deux mesures” typique. L'Occident est critiquable à un point absolument incroyable, mais par contre, une fois qu'on a identifié sinon le sujet révolutionnaire, mais en tout cas...le domaine d'espoir...

— Pour tout domaine fétichisé par le “progressisme”, l'anesthésie de la raison se fait acharnée. Et cet escamotage est parfaitement assumé : il est considéré comme “vertueux”. L'antisémitisme qui se présente aujourd'hui sous le masque de l'“antisionisme” se prétend lui aussi vertueux. Que ce soit pour le Venezuela, l'islam, les musulmans ou les migrants, le tiers-monde, etc., d'un seul coup, on a une anesthésie mentale impérieuse...

{}—On l'a vu avec Foucault à propos de l'Iran.

— Pour Michel Foucault sur l'Iran de Khomeiny, il semble que les médias aient simplifié sa position. Elle aurait d'abord consisté à souligner qu'il y avait un retour en force de la religion (cf Jean Birnbaum). Néanmoins Foucault s'affichait comme un tiers-mondiste. Chasser le Shah était en soi merveilleux, et ce qui suivrait importait peu. Or, la majorité de la population iranienne ne voulait de Khomeiny ni comme Guide suprême ni le régime totalitaire [26].

— Les méthodes des gens issus de ce stalino-gauchisme disposent d'une série de méthodes identifiables. Quelles sont-elles ?

— Il s'agit :

d'utiliser le principe du deux poids-deux mesures

de définir l'Occident comme particulièrement haïssable en soi. Par postulat, l'Occident est pire que tout ce qui a pu exister, bien que des millions de migrants y viennent ventre à terre pour s'y infiltrer et y rester [27], [28] !

d'utiliser une méthode particulièrement vicieuse : surenchérir sur les libertés occidentales jusqu'à leur point d'implosion.

On peut fournir diverses illustrations particulièrement incohérentes : ainsi, au nom du néo-féminisme, il faudrait défendre le port du voile islamiste, marqueur qui vise à réduire les femmes à un rôle qualitativement subordonné. Envers les mouvements de femme en Iran, contre le port obligatoire d'un tel voile, l'indifférence des néo-féministes est éclatante. Tous ces points convergent vers le même alibi : il faut détruire l'Occident.

— S'agit-il d'affirmer qu'il est intenable ? donc non viable ?

— Ce serait plutôt qu'il ne doit pas être viable. Le fait massif qui déconcerte les wokes et les met en rage, à l'instar de leurs ancêtres marxistes-léninistes, c'est que l'Occident a tout de même superbement résisté au panzer- communisme, et lui a survécu ! C'est un scandale pour tous ces croyants.

Le schéma mental sous-jacent, rarement explicité, du prophétisme implicite de ces postures est le suivant :

“de toute façon, le monde doit suivre une pente indiscutable, vers une situation meilleure (cf le “sens de l'histoire”), bien que la “théorie critique de la race” ou la prédiction d'apocalypse climatique soient foncièrement pessimistes.

Les deux thèses antagonistes coexistent dans ces attitudes. Il faudrait que l'histoire évolue vers une sorte de puits de potentiel historique, afin de déboucher sur un type de société qui n'aurait plus besoin de se transformer dans le flux du temps. Ce serait une apothéose magnifique et permanente et seules des dispositifs malveillants peuvent en retarder l'avènement... Bref, il n'y aurait plus d'histoire, il faut qu'elle cesse.

(.../...)

Seconde partie disponible ici

[1] Le groupe conseilliste hollandais Daad en Gedacht constatait par exemple dès les années 1970 que les mots de “socialisme” ou de “communisme” dégoulinaient de sang, et que c'était irréparable.

[2] Les héritiers du marxisme-léninisme n'ont de cesse de disqualifier par principe l'analyse du totalitarisme. Ce déni est même un marqueur très sûr de ces doctrinaires. Ils se délectent à dénoncer un “fascisme” qui serait toujours prêt à renaître, avec son réflexe prétendant résoudre tout problème par la brutalité. Ils oublient soigneusement que ce recours méthodique à la violence indiscriminée a été inaugurée par le marxisme-léninisme lui-même. Mussolini, de culture marxiste (comme le rappelle Curzio Malaparte dans son ouvrage Technique du Coup d'Etat), et Hitler avaient remarqué à quel point cette brutalité était au fondement du régime “soviétique”, méthode qui bénéficiait d'une extraordinaire indifférence en Occident. Comme le constatait Hitler, Staline pouvait tuer des millions de gens, l'esprit public regardait ailleurs. Hitler était décidé, dès 1923, à s'approprier ces leviers pour profiter de leurs effets comme le montre une discussion qu'il eut avec Ludendorff sur les leviers du pouvoir inventés par l'État soviétique (relevée par Nolte dans La Guerre civile européenne, National-socialisme et bolchevisme 1917-1945, éd.Tempus/Perrin, 2011).

[3] La Complication. Retour sur le Communisme, Paris, Fayard, 1999.

[4] Ces sociaux-démocrates orthodoxes, dans leur polémique contre Bernstein à la fin des années 1890 ont évacué sa remarque si embarrassante sur le démenti factuel du principe de “paupérisation absolue du prolétariat”, qui était censée constituer le fondement du caractère déterministe de l'histoire moderne.

[5] L'importance des lignes de fractures civilisationnelles implique que tout “métissage universel”, prôné récemment par un Boucheron sorti de son domaine de compétence (l'histoire de la Renaissance en Italie), mène à une libanisation inexorable des sociétés qui se laissent envahir. Il vient de se distinguer par son intervention auprès des éditions PUF, pour empêcher la parution d'un ouvrage sur la critique du wokisme. Cette censure préalable est une nouveauté . Une huile du Collège de France peut donc intimider un éditeur privé, voir le témoignage de Pierre Vermeren dans Le Figaro du 11 mars 2025.

[6] Il est intéressant de rappeler qu'Anton Ciliga, auteur en 1936-1937 du premier livre important sur l'URSS, “Au pays du mensonge déconcertant”, a publié un autre ouvrage en 1971, Crise d'Etat dans la Yougoslavie de Tito, où il annonçait l'éclatement de cet État après la mort de ce dirigeant.

[7] Pour l'Occident, il est clair que son marqueur religieux et anthropologique tient aux deux variantes consanguines de christianisme que sont le catholicisme et le protestantisme.

[8] Fernand Braudel soulignait que des millions d'individus ont pu passer d'un côté ou de l'autre de la frontière entre islam et christianisme au fil des siècles, cette frontière s'est seulement déplacée, sans être jamais abolie.

[9] On voit donc aujourd'hui s'additionner les conditions d'avènement d'une “tempête historique parfaite”, qui a caractérisé ces périodes anciennes, avec son lot de mutations improbables dans une atmosphère apocalyptique alimentée par une désymbolisation massive du monde vécu.

[10] C. Castoriadis considérait que les populations dominées par l'horreur “soviétique” ne se révolteraient sans doute pas, alors que l'histoire a trouvé une voie surprenante : le régime s'est effondré par désaffection systémique.

[11] Voir la thématique de la “fausse conscience” chez un auteur comme Joseph Gabel. Celle-ci consiste en un magma d'illusions informulées mais prégnantes sur lesquelles s'érigent des constructions idéologiques.

[12] Voir Fabrice Nicolino pour la manière dont Mélenchon réécrit ses positions passées (les lambertistes étaient très hostiles à l'agitation pro-viet-cong, pro-FLN et aux tentatives de guérilla en Amérique latine : ils dénonçaient avec véhémence le “foquisme”, c'est-à-dire ceux qui prétendaient que les foyers (foco) de guérilla amèneraient la révolution). Mélenchon affecte d'avoir été partisan de tout cela, après coup. Ce type d'actions n'a de toute façon jamais produit de libération collective et a plutôt incarné une faillite des révoltes ou des décolonisations. La carrière de Mélenchon semble avoir bénéficié de nombreux appuis dans les réseaux lambertistes au fil des décennies.

[13] Plenel a osé reprendre la phrase de Zola “ne faîtes pas de la politique au couteau !” pour se solidariser avec les égorgeurs venus de l'islam !

[14] Voir la brochure de Willy Huhn, Trotsky, le Staline manqué-spartacus (1981).

[15] Ils assènent leurs positions en suspectant d'une perfidie absolue ceux qui ne sont pas d'accord ou même seulement sceptiques. On peut considérer que ces contre-élites en recherche d'un public se caractérisent davantage par le recours à ces procédés, indépendamment des discours idéologiques revendiqués. Il importe avant tout que les discours inventés, controuvés, ou remaniés, fournissent l'occasion de déployer les forfaitures stalino-gauchistes.

[16] Le texte de Claude Lefort critiquant Sartre n'a été réédité qu'une fois dans Éléments d'une critique de la bureaucratie, Paris, Droz, 1971. L'ouvrage a été republié en coll. « Tel », 1979, mais sans ce texte paru à l'origine dans Les Temps Modernes, à l'initiative de Maurice Merleau-Ponty. Cette édition ne contient plus les textes suivants : « Le marxisme et Sartre » et « De la réponse à la question »).

[17] Les Habits neufs du Président Mao, Chronique de la Révolution culturelle, édité en 1971 chez Champ Libre.

[18] Un chiite parlerait sans doute, sournoisement, d'“occultation”... C'est implicitement ce qu'espèrent les derniers marxistes qui veulent croire à un retour de soulèvements ouvriers manipulables.

[19] Les contestations ouvrières avaient commencé bien avant que des idéologues ne s'y intéressent. Ce que ces derniers ont thématisé après coup préexistait dans les revendications, les chansons, les slogans des réactions ouvrières. Les idéologues ont prétendu ajouter une forme détournée d'évangile, dit “social” (jusqu'à la Commune de Paris), puis la tendance éducationniste et syndicale a prévalu jusqu'en 1914. Après 1917, la version politico-militaire a affirmé avec le marxisme-léninisme avoir enfin trouvé la solution, une logique blanquiste fondée sur un “communisme de consommateur” peu soucieux de se demander comment produire. Devant l'impasse des années 1920, et à l'initiative de “l'opposition de gauche”, les communistes soviétiques ont déclaré prendre en charge la “construction du socialisme”, réduit à la disparition de tout processus marchand (il ne revenait plus à la classe ouvrière de domestiquer le processus d'industrialisation). Troisième tour d'écrou dans cette substitution, l'Empire soviétique avait désormais le monopole du projet “socialiste”. L'avenir de celui-ci était censé se confondre avec l'expansion militaire à l'échelle de la planète.

Après 1956, où l'URSS s'est montrée à Budapest ouvertement pire que général Gallifet, qui avait réprimé la Commune de Paris, les contre-élites avides de cornaquer un mouvement subversif se sont tournés vers les révoltes anti-coloniales. Dans chacun de ces quatre moments de l'activisme à prétention révolutionnaire, il est clair que l'apport de contre-élites fut décisif pour donner la coloration idéologique prévalente dans les dissensions sociales. Les événements ont toujours pris des directions pires que celles qui prévalaient.

[20] qui reproduisent les tournures de la rhétorique du complotisme anti-capitaliste. Il est à noter que la victoire électorale de Trump en 2024 repose sur l'effondrement notable du “camp démocrate”, conséquence de l'obscénité et des abus du mouvement dit “Black Lives Matter”, qui a choqué une grande partie de la population états-unienne.

[21] L'orgasme collectif des “wokes”, à l'échelle internationale, devant le premier pogrom antisémite retransmis en direct, le 7 octobre 2023, signe le franchissement d'un cap. Il s'agit d'un saut qualitatif dans l'infâmie, que même les nazis n'avaient pas osé. Pour maintenir leurs lubies idéologiques, les héritiers à la dérive du marxisme-léninisme n'ont aucune limite. Leur passion de la trahison est bétonnée, à l'instar de la forfaiture du Pacte Molotov-Ribbentrop. Désormais, le droit au pogrom est publiquement inscrit dans leur perspective.

[22] Bajanov révèle Staline, Souvenirs d'un ancien secrétaire de Staline, Paris, Gallimard, 1979. Cet ouvrage n'appartient plus au catalogue de l'éditeur depuis 2009.

[23] Voir l'ouvrage des historiens Jonathan Brent et Vladimir P. Naumov, Stalin's Last Crime Against the Jewish Doctors, 1948-1953 (Harper, 2003). La mort de Staline a selon toute probabilité permis d'éviter l'agression militaire imminente préparée contre la Yougoslavie. La purge interne était destinée à préparer et accompagner un conflit généralisé en Europe (voir Stalin and Europe, Imitation and Domination, 1928–1953, ouvrage parrainé par Timothy Snyder, notamment le chapitre 12 rédigé par Mark Kramer).

[24] Ils ont beaucoup trop menti pour revenir en arrière.

[25] Emission “28 minutes” du 4 septembre 2017 sur la chaîne de télévison Arte.

[26] Il faut prendre en compte du rôle calamiteux de la première guerre Iran-Irak qui a duré de 1980 à 1988, et qui a rendu le régime provisoirement “tolérable”, mais il dure alors que les mosquées sont désormais vides et que la population fait aujourd'hui lucidement face à un État totalitaire.

[27] Il faut ajouter que le support de cette haine envers l'Occident s'alimente sans le dire à ses qualités effectives plutôt qu'à ses défauts. Ce qui fait que toute tentative de composition de la part d'Occidentaux embarrassés, aggrave encore les raisons de détestation. Les Occidentaux ne comprennent pas que, dans beaucoup de civilisations non-occidentales, le fait de recevoir un cadeau que l'on ne peut rendre de façon réciproque est une humiliation. Or, les “progressistes” répètent sans cesse cette errreur de la “générosité anticipée”, censée provoquer une réconciliation.

[28] Pour les gauchistes issus des années 1960, le fait qu'il ait existé en France un groupuscule intitulé “Occident”, qui n'a duré que deux ou trois ans, composé de jeunes fascistes d'ailleurs plus ou moins en rupture de ban, leur sert de prétexte pour considérer que le mot “Occident” est éternellement un marqueur fasciste. La niaiserie abrutie de ce tour de passe-passe, de ce fétichisme inversé, excède toute possibilité de discussion.

Recommandations de logiciels et applications libres

LieuxCommuns — 2025-11-19T08:00:00Z

Cette page est une extension de la rubrique À l'internaute : recommandations techniques, qu'il est conseillé de lire avant ce qui suit. Elle propose une sélection de logiciels libres privilégiant formats ouverts et protocoles standards.

Version 1.6 (Màj avril 2026 : ajout logiciels en ligne)

Quelques principes pourraient rendre internet moins infréquentable : Décentralisation ; Neutralité ; Confidentialité ; Interopérabilité ; Accessibilité ; Démocratie ; Sobriété.

Dans cette perspective et d'un point de vue technique, trois volets complémentaires existent : les formats ouverts, les logiciels libres et les protocoles standards.

Ils ne sont pas la solution à l'impasse anthropologique que dessinent l'immense techno-bureaucratisation générale de la société, la numérisation progressive de l'existence et l'omniprésence des écrans. Mais ils permettent à la fois une ébauche pratique de réflexion sur l'utilisation concrète de la technique et la prise d'un minimum de recul sur des outils quotidiens en même temps que de substantielles améliorations de quelques points de vue.

En savoir plus sur les formats ouverts

Les documents (textes, images, sons, etc) sont enregistrés sous des formats auxquels il est rarement prêté attention. Pourtant certains formats dits fermés produisent un véritable « enfermement propriétaire » : les données dépendent d'un logiciel précis dont rien ne garantit l'accès à long terme (c'est le cas du si courant « .doc » de Microsoft Word).
À l'opposé, les formats ouverts tendant à l'universel (le « .odt » de LibreOffice, par exemple). Ils permettent ainsi :

L'interopérabilité  (un même fichier peut être lu, modifié et écrit par une pluralité de logiciels, sans dépendance à un éditeur unique) ;
La pérennité des données (le format ne disparaît pas avec un logiciel ou une version, ce qui facilite l'archivage à long terme) ;
L'accessibilité et la liberté de choix (chacun peut développer des outils compatibles, ce qui élargit la gamme de logiciels utilisables et limite l'enfermement propriétaire) ;
La transparence (la « recette » du format est publique, ce qui permet d'auditer, de comprendre et de contrôler la façon dont les données sont encodées) ;
L'indépendance économique (tout acteur peut implémenter le format et il n'y a pas d'achat de licences, de coûts de conversion ou de migration)

Quelques équivalences (tableau complet ici) :

Type de document	Formats fermés (à éviter)	Formats ouverts (recommandés)
Texte	.doc, .docx, .pages, .wpd, .wp.	odt, .pdf, .rtf, .ePub
Tableur	.xls, .xlsx, .numbers	.ods, .csv
Diaporama	.pps, .ppt, .pptx, .key	.odp
Image	.psd, .jp2, .j2c.	.jpg, .png, .mng, .webp, .bmp
Audio	.wma	.ogg, .flac, .mp3, .opus
Vidéo	.wmv, .flv	.mp4, .mkv, .webm, .ogv

En savoir plus sur les protocoles standards

Les protocoles définissent les règles de communication entre machines, services et applications (échanges de courriels, navigation web, transferts de fichiers, etc.). Certains protocoles propriétaires créent une sorte d'« enfermement par réseau » : les données et services restent captifs d'une plateforme spécifique, dont l'accès peut être modifié ou supprimé à tout moment (comme les protocoles de WhatsApp).
Inversement, les protocoles standards sont ouverts et universels et permettent ainsi :

L'interopérabilité (des systèmes différents peuvent communiquer sans accord spécifique entre fournisseurs) ;
La substituabilité (le changement de service ou d'outil est possible sans perdre la capacité d'échanger) ;
Le fédéralisme (des réseaux décentralisés sont possibles, sans point de contrôle unique) ;
La diversité (chacun peut implémenter ou connecter ses outils, favorisant la diversité des services sans silos propriétaires) ;
La pérennité des échanges (le protocole ne disparaît pas avec une plateforme, ce qui garantit la continuité des communications à long terme).

Quelques équivalences :

Usage	Protocoles fermés / Techniques propriétaires (à éviter)	Protocoles standards (recommandés)
Courriel	Exchange ActiveSync	SMTP, IMAP, POP3
Navigation web	API propriétaires (ex. Facebook Graph)	HTTP/HTTPS, WebFinger
Réseaux sociaux	API fermées (Twitter/X, Instagram, Facebook, etc.)	ActivityPub, RSS/Atom
Transfert fichiers	iCloud Drive, OneDrive sync, Dropbox, etc.	WebDAV, SFTP, SCP
Messagerie instantanée	Telegram, WhatsApp, iMessage, etc.	XMPP, Matrix
Chiffrement	Chiffrement non documenté, S/MIME à PKI fermée	OpenPGP, OMEMO
Flux audio/vidéo	RTMP (Adobe), HLS propriétaire	WebRTC, RTP, RTSP

Les « logiciels libres » (ou, moins politiquement, « Open Source » ou FLOSS pour « Free, Libre and Open Source Software ») privilégient naturellement les formats ouverts et les protocoles standards.
Si leur usage soulève bien entendu des problèmes importants (exploitation consentie et récupération par les « big tech »), ils se révèlent bien évidemment, comparés aux produits des GAFAM (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft) :

moins irrespectueux de l'utilisateur (car moins intrusifs, dénués de pistage systématique et de publicité) ;
moins technocratiques (car souverains et reposant sur des standards interopérables et non verrouillés) ;
moins périssables et précaires (car aux codes transparents, réparables et aux formats pérennes) ;
moins consommateurs en ressources (car sans surcouches propriétaires et adaptables aux appareils anciens) ;
moins vulnérables et fragiles (car décentralisés, indépendants et soutenus collectivement).

Ci-dessous quelques recommandations de logiciels et applications par nous éprouvés.

Sommaire
Logiciels libres en ligne Se procurer les logiciels libres Bureautique Navigation Sécurité et vie privée Sécurité, vie privée et confort sur Firefox / Fennec Messagerie mail et client Messageries instantanées Audio-visuel Publication de site web Système d'exploitation

Logiciels libres en ligne

Services Chapril

🇫🇷 Initiative de l'April (association de promotion et de défense du logiciel libre) qui propose différents services en ligne alternatifs aux produits des GAFAM, entre autres, donc respectueux de vos données et de votre vie privée. On pourra aussi aller voir du côté des Chatons.

Services Framasoft

🇫🇷 Dans le cadre de son opération « Dégoolisons internet », l'association Framasoft (Association d'éducation populaire aux enjeux du numérique et des communs culturels) propose un grand nombre de services en ligne, tous libres, dont certains sont regroupés sur la page OmniTools. Les projets abandonnés ont des alternatives sur cette page

On utilisera, toujours en ligne, par ailleurs et entre autres, les cartes de OpenStreetMap ou de Cartes.app pour les transports, les traductions de LibreTranslate , les conversions universelles de documents Vert, les raccourcis de liens de Ouvaton, les empreintes des navigateurs sur Am I Unique ?, etc.

Se procurer les logiciels libres

F-Droid

F-Droid

Pour les smartphones Android, F-Droid est une banque de plusieurs milliers d'applications libres à télécharger (ainsi que Aurora Store en remplacement de GooglePlay pour les applications propriétaires). Par exemple la suite Fossify comble la plupart des besoins.
Wikipedia Framalibre Télécharger

Catalogue de référence de logiciels libres

🇫🇷 Le Socle Interministériel de Logiciels Libres (SILL) est un catalogue de référence des logiciels libres recommandés pour l'administration française mais disponible pour tous.
Un équivalent associatif plus convivial est 🇫🇷 Famalibre.
Wikipedia SILL

On trouve des comparatifs et équivalences logiciels libres / propriétaires sur cette page, sur celle-ci ou encore celle-là.

Bureautique

LibreOffice est une suite bureautique de qualité professionnelle gratuite et libre de droits. Disponible sous Microsoft Windows, MacOS et Linux, elle est interopérable avec les suites Office (Word, Excel, etc.) grâce aux formats ouverts .odt, .ods, .odp.
Elle inclut un logiciel de traitement de texte (Writer), un tableur (Calc), un logiciel de présentation (Impress) et un gestionnaire de base de données (Base).
Son équivalent plus léger sera AbiWord

Grammalecte

🇫🇷 Grammalecte est un correcteur grammatical et typographique open source dédié à la langue française, pour Writer (LibreOffice, OpenOffice), Firefox & Thunderbird, Chrome, etc.

Pdf Sam

PDFsam est un outil puissant pour composer visuellement des fichiers .pdf. Comme lecteur de format pdf, on utilisera Sumatra et Pdfmobile.

🇫🇷 CryptPad est une suite collaborative chiffrée de bout en bout et open-source permettant de partager en ligne tout type de document et de collaborer avec n'importe qui (tous formats : (.odt, .ods, .odp, ...).

Navigation

Firefox pour PC

Fennec pour Android

Firefox et Fennec

Firefox est le meilleur navigateur, sûr et sécurisé, à configurer et enrichir par des modules (cf.ci-dessous). Une alternative légère sera Floorp.
Son équivalent sur smartphone est Fennec.

Pivacy Browser pour Android

Navigateurs sécurisés

Privacy Browser est un navigateur très sécurisé pour téléphone et LibreWolf son équivalent sur PC .
Sur ordinateur ou smartphone, le célèbre navigateur Tor, dérivé de Firefox, permet un internet respectueux de la vie privée (mais certains sites sont réticents).

Actuellement le seul moteur de recherche (relativement) indépendant et (relativement) respectueux de la vie privée, à intégrer dans le navigateur.

UBlockOrigin

Une extension à installer sur Firefox qui bloque les publicités en ménageant l'appareil.

PrivacyBadger

Extension bloquant automatiquement les trackers lors de la navigation.

Decentraleyes

Extension protègeant du pistage.
D'autres extensions sont à recommander...

Sécurité et vie privée

ExodusPrivacy

🇫🇷 Application indispensable qui permet de savoir quels sont les pisteurs et permissions de n'importe quelle application.

TrackerControl

Application permettant de contrôler la collecte cachée des données personnelles.

Hypatia

Première application scanner de malware FOSS (logiciel libre) au monde pour Android.

YetAnotherCallBlocker

Une application simple de blocage d'appels qui aide à éviter de répondre aux appels indésirables en utilisant une base de données de numéros de téléphone participative.

NetGuard

Applications qui contrôle le blocage de l'accès à l'internet afin de préserver la vie privée, réduire l'utilisation des données et économise la batterie.

OrBot

Orbot est une application qui permet à d'autres applis d'accéder à internet en chiffrant le trafic en utilisant Tor.

ClamAV

ClamAVNet est un logiciel antivirus pour ordinateur, très discret et très efficace.

KeePassXC

KeePassXC est un coffre-fort et un gestionnaire de mots de passe en local qui permet d'éditer des données chiffrées dans un seul fichier au format ouvert .kdbx (certifie par l'ANSSI). Sa version Android est KeePassDX.

Un exemple de VPN permettant une navigation sécurisée mais payant.

Sécurité, vie privée et confort sur Firefox / Fennec

Cliquer ici pour dérouler

Css protection est un plugin nettoie et bloque toutes les règles CSS qui peuvent être conçues pour voler des données.

Disable webRTC empêche de détecter votre adresse IP réelle de derrière votre VPN et le rend plus efficace en modifiant les paramètres du navigateur dans Firefox.

Canvas blocker altère certaines API JS pour empêcher l'identification de votre navigateur.

Redirector redirige automatiquement vers les urls définis par l'utilisateur sur certaines pages

User Agent String Switcher fausse les informations sur votre navigation Web — comme votre type de navigateur et le système d'exploitation — pour fournir un contenu distinct.

NoMiner - Block Coin Miners empêche facilement les mineurs de pièces d'utiliser vos ressources informatiques.

Consent-O-Matic : Traitement automatique des formulaires de consentement au RGPD

Un thème sombre pour chaque site Web. Darkreader : Prenez soin de vos yeux, utilisez Dark Reader pour votre navigation nocturne et quotidienne.

🇫🇷 Alerte sur les sites GenAI Affiche une alerte sur des sites générés tout ou partie par des IA.

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On trouvera, pas trop loin de chez soi, de l'aide chez les humains du côté des collectifs, et des individus.

Déconstruire nos croyances, (re)penser la nature

LieuxCommuns — 2025-11-13T07:31:58Z

Chapitre éponyme du livre de Guillaume Blanc « L'invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l'Eden africain », Flammarion 2020, pp. 23-46

14 janvier 2019, banlieue de Debark, nord des hauts plateaux éthiopiens. Assis sur un matelas posé au sol, à même la terre, dans sa maison faite de bois et de tôle, Samson évoque avec amertume son quotidien depuis son expulsion : « Ils nous ont fait fuir à coups de bâton […]. Ils nous ont dit de partir au nom de l'Unesco. […] Nous maintenant on peut pas continuer avec cette vie-là. Je suis en train de mourir ici. » [1]

Le même désespoir habite les voisins de Samson depuis qu'ils ont été amenés en ville. C'était le 16 juin 2016. Ce jour-là, au petit matin, les gardes du parc national du Simien arrivent à Gich. 2 508 habitants vivent alors dans ce village niché à 3 800 mètres d'altitude.

Ils sont agro-pasteurs, c'est-à-dire qu'ils mêlent l'agriculture et l'élevage de troupeaux sur des pâturages. Et à ce titre, ils sont accusés de détruire la nature. Voilà pourquoi les gardes du parc les expulsent manu militari de leurs montagnes. Le 16 juin au soir, tous les habitants de Gich sont réinstallés à Debark, une petite ville située 35 kilomètres plus à l'ouest, hors du parc national du Simien.

L'État éthiopien a réussi, enfin. L'Unesco avait inscrit le Simien sur sa Liste du patrimoine mondial en 1978, mais, depuis 1996, elle l'a rétrogradé sur sa Liste du patrimoine mondial « en péril ». Car selon les experts internationaux, en cultivant la terre et en élevant des troupeaux, les habitants dégradent la nature [2]. Leur expulsion met fin au problème. L'Unesco félicite l'Éthiopie et, le 12 juillet 2017, elle annonce retirer le parc du Simien de la Liste du patrimoine mondial en péril. L'institution a une autre exigence : quelques milliers d'agro-pasteurs vivent encore dans le parc, elle demande qu'ils soient eux aussi expulsés. Et les dirigeants éthiopiens sont prêts à faire ce sacrifice car ce qui compte, pour eux, c'est d'avoir reçu la récompense qu'ils attendaient depuis vingt ans : l'Unesco a enfin réintégré le Simien sur sa prestigieuse Liste du patrimoine mondial [3].

Cette victoire a un seul prix : Gich. Le len- demain de l'expulsion, les autres habitants du parc pénètrent dans le village. Ils désossent les maisons abandonnées par leurs anciens voisins, et ils rapportent alors chez eux le bois qui leur manque pour cuisiner et se chauffer. Quant aux expulsés de Gich, ils vont essayer de se faire à la vie urbaine qui leur est imposée. En vain. « Je peux plus », nous dit Samson, trois ans plus tard. « Soit la mort, soit le retour au pays. »

J'ai pu découvrir ce parc national grâce à Samson – un nom qui n'est pas le sien puisque, pour lui et tous les habitants cités dans ce livre, la prudence impose de respecter leur anonymat. À Paris, les enseignants de l'Inalco m'ont également appris les rudiments de l'amharique, la lingua franca éthiopienne. À Addis-Abeba et à Debark, les responsables de l'EWCO (Ethiopian Wildlife Conservation Organization) m'ont donné accès à toutes leurs archives – près de 20 000 pages de correspondances, procès-verbaux et rapports d'activité. Et depuis 2007, les habitants du Simien m'ont accueilli dans leurs montagnes. À chacun de mes séjours, ils m'ont fait comprendre que vivre dans le Simien, c'est vivre en criminel. Puisque l'agriculture et le pastoralisme sont punis par la loi, être né dans un parc national, c'est être un squatter dans sa propre maison.

Cette histoire m'a révélé un monde dont je ne soupçonnais pas l'existence. Je croyais que les parcs africains étaient des espaces naturels harmonieux ; j'ai découvert des territoires minés par la violence.

Je dis « africains » car le Simien est loin d'être un cas isolé. Il y a environ 350 parcs nationaux en Afrique, et, dans la plupart d'entre eux, les populations ont été expulsées pour faire place à l'animal, la forêt ou la savane. C'est le cas de 50 % des parcs du Bénin, de 40 % des parcs du Rwanda ou encore de 30 % des parcs de Tanzanie et du Congo-Kinshasa. Au moins un million de personnes ont été chassées des aires protégées africaines au XXe siècle [4]. Quant aux parcs encore habités, l'agriculture, le pastoralisme et la chasse y sont généralement interdits, et sanctionnés d'amendes et de peines de prison. Ce n'est donc pas le traitement éthiopien de la nature qui fait exception dans le monde, mais bien le traitement par le monde de la nature africaine. Depuis plus d'un siècle, sous la conduite d'experts venus du Nord, cette naturalisation coercitive de l'espace affecte tous les pays du continent.

Ces politiques environnementales furent inventées par les Européens, pendant la colonisation. Et depuis les indépendances, elles sont mises en œuvre par des États africains. Leurs dirigeants sont souverains, mais ils répondent systématiquement aux injonctions des institutions internationales de la conservation [5]. Derrière chaque injustice sociale que subissent les habitants de la nature en Afrique, on trouve toujours l'Unesco, le WWF, l'UICN ou encore la Fauna & Flora International (FFI).

L'affirmation a de quoi surprendre. Elle va d'ailleurs tellement à l'encontre de nos croyances que certains refuseront de l'entendre. Affirmons-le alors dès maintenant : ce livre ne cherche pas à dénigrer la cause environnementale, ni même à critiquer la lutte écologique. Au contraire, cet ouvrage espère y participer. Pour enrayer la destruction mondiale de la biodiversité, il est urgent de comprendre nos erreurs.

Comme en Europe, en Amérique ou en Asie, les sociétés africaines vont devoir faire face à l'effondrement de leurs écosystèmes, ainsi que l'explique Luc Semal. Spécialiste des mobilisations environnementales et fin connaisseur des extinctions animales [6], ce politiste souligne le poids de l'angoisse que génère la perspective désormais très concrète des désastres écologiques et humains qui s'annoncent à l'échelle mondiale, sous les effets cumulés du réchauffement climatique, de la raréfaction des ressources et de la disparition des espèces de faune et de flore [7]. Seulement, en aucun cas l'expulsion des habitants des parcs africains ne résoudra le problème. Bien au contraire, croire que la mise en parc de la nature permet de mieux protéger la planète est un leurre. Et, à force d'entretenir cette illusion, les politiques internationales de la conservation fonctionnent comme un trompe-l'œil qui occulte le vrai problème : la dégradation massive et globale de « notre » environnement quotidien.

Pour sauver la nature, les experts internationaux exigent des États africains qu'ils expulsent les habitants des parcs. Concrètement, ils leur demandent d'empêcher des agro-pasteurs d'éroder les parcelles qu'ils cultivent et de dénuder les plateaux où ils envoient paître leur bétail. Mais l'argument est absurde, au sens propre du terme : il est contraire à la raison. Accuser des paysans comme ceux de Gich de détruire la nature, c'est oublier qu'ils produisent eux-mêmes leur nourriture. Comme tous les expulsés des parcs africains, ils se déplacent d'abord à pied. Ils consomment très peu de viande et de poisson. Ils achètent très rarement de nouveaux vêtements. Et contraire- ment à deux milliards d'individus, ils n'ont ni ordinateur ni smartphone. Bref, pour sauver la planète, il faudrait vivre comme eux. L'Unesco, le WWF et l'UICN considèrent pourtant que leur expulsion est éthique et nécessaire, c'est- à-dire juste, et justifiée. Pourquoi ?

L'actualité commence à le souligner, la question écologique mondiale est influencée par le passé colonial. Au mois d'août 2019, par exemple, quand le président français Emmanuel Macron suggère de placer l'Amazonie en feu sous contrôle international, Jair Bolsonaro dénonce « une mentalité colonialiste ». « Macron […] veut “sauver” l'Amazonie comme si c'était [encore] une colonie », écrit le président brésilien sur son compte Twitter [8].

Au même moment, à propos de l'Afrique, une polémique éclate aux États-Unis après la sortie au cinéma du Roi Lion. Des millions de spectateurs s'empressent d'aller redécouvrir les personnages de Disney, auxquels des artistes afro-américains ont prêté leurs voix – parmi eux, la chanteuse Beyoncé ou l'acteur Donald Glover. Le remake est un succès mondial, mais plusieurs intellectuels dénoncent un film « parfaitement colonial ». Selon eux, Le Roi Lion continue de faire croire à une Afrique plus naturelle qu'humaine. Les Africains n'auraient aucune place sur leur propre conti- nent. Ils seraient plutôt des intrus qui perturbent l'équilibre d'une planète verte [9]. L'Asie n'est pas non plus en reste. En octobre 2019, Le Monde consacre un dossier à la montée de l'écofascisme. Le quotidien français revient notamment sur la tuerie perpétrée à Christchurch, en Nouvelle-Zélande, par un militant australien d'extrême droite. Quelques minutes avant d'abattre 51 musulmans dans leurs mosquées, Brenton Tarrant publiait un manifeste sur les réseaux sociaux : « L'environnement est détruit par la surpopulation, et nous, les Européens, sommes les seuls qui ne contribuons pas à la surpopulation. » Pour tous ceux qui, comme lui, se revendiquent « écofascistes », « il faut tuer les envahisseurs, tuer la surpopulation, et ainsi sauver l'environnement » [10].

Ces extrémistes ne sont pas les seuls à se croire investis d'une mission. Selon d'autres médias, de nombreux experts internationaux souffriraient eux aussi d'une angoisse néo-malthusienne. Dans tous les pays du Sud, il leur faudrait sauver la nature avant que des habitants écologiquement irresponsables ne la détruisent.

À cet égard, la presse écrite s'attaque surtout au WWF. En 2012, dans PandaLeaks, le journaliste Wilfried Huismann révèle la contribution du WWF à des déplacements forcés de populations dans des parcs africains et asiatiques [11]. L'association Survival International s'en prend à son tour au WWF, en 2016. Elle l'accuse de financer les campagnes militaires de l'État camerounais contre les habitants des forêts protégées dans le sud du pays [12]. Buzz-Feed News et Mediapart dénoncent enfin un « colonialisme vert ». En 2019, ils affirment que le WWF forme et équipe les gardes qui frappent, violent et parfois abattent des femmes et des hommes accusés de braconnage. Selon les deux sites d'information, ces exactions sont le lot commun de plusieurs parcs en Inde, au Népal, au Gabon, au Congo – bref, dans les anciennes colonies européennes [13].

Entre la géographie coloniale et la politique actuelle d'une institution internationale comme le WWF, le lien est plus qu'évident, il est fla- grant. Mais il est aussi plus complexe qu'il n'y paraît, et les médias peinent à expliquer ce qu'est vraiment le colonialisme vert. Il faut passer par l'histoire.

Tout commence en Amérique du Nord, à la fin du XIXe siècle. Les États-Unis et le Canada créent les premiers parcs nationaux du monde, et dans chacun d'eux ils expulsent les habitants. Ils (ré)introduisent des espèces animales dites authentiques, ils (re)plantent des forêts dites originelles et ils (ré)enherbent des plaines dites naturelles. Puis, une fois ce travail accompli, ils font de la nature sauvage, la wilderness en anglais, un symbole national. Dans chaque parc, la nature devient l'âme de la nation. Elle est décrite au public comme l'essence authentique des deux sociétés, la figure originelle de deux pays qui se seraient construits sur l'expérience collective d'une terre sauvage et inhabitée, et non pas sur la violence d'une conquête coloniale.

L'engouement pour les parcs nationaux s'étend ensuite à l'Europe, au début des années 1930. Les États européens expulsent rarement les habitants de leurs parcs. Ils instrumentalisent eux aussi la nature, mais l'inventent autrement. Plutôt que de fabriquer une wilderness vierge et atemporelle, ils associent leur nation à une nature humanisée depuis des temps immémoriaux. Par exemple, la confédération suisse fait de ses pâturages de montagne un sol sacré, l'emblème d'une terre qui serait exploitée de la même façon et depuis des siècles, au-delà des différences qui les séparent, par les peuples d'une seule et même nation. Dans la même veine, l'Allemagne fait de ses forêts et de leur folklore le symbole des petites patries (Heimat) où la population peut apprendre à aimer la grande patrie (Vaterland). Le procédé est donc le même qu'en Amérique du Nord. Partout, les parcs naturels favorisent une extension du local au national : du parc jusqu'au national qui le protège, de l'amour d'un petit territoire à l'amour d'un territoire plus vaste, pour reprendre la belle expression de l'historien François Walter [14]. La France s'empare à son tour de ce modèle, au milieu des années 1960. La France des paysans disparaît, et l'État cherche un substitut à l'identité rurale de la nation [15]. Alors, dans la Vanoise, les Pyrénées ou le Mercantour, les gestionnaires des parcs nationaux disent « restaurer l'équilibre écologique des lieux ». Ils interdisent l'industrialisation de l'agriculture, (re)naturalisent les écosystèmes, là-bas des pelouses d'altitude, ici des tourbières, et (ré)introduisent des espèces animales, vautours fauves, coqs de bruyère et bouquetins, entre autres. Aux dires de l'État français, ce travail garantit le « retour naturel d'espèces d'intérêt patrimonial » [16].

Ce retour n'a pourtant rien de naturel. Il n'a rien, non plus, de très objectif. Dans les rivières du parc national des Cévennes, par exemple, l'administration réintroduit des castors au nom de leur « authenticité » ; les castors ont disparu de la région au XIVe siècle. En revanche, aucune opération de cette ampleur n'est menée pour pallier la disparition des perdrix grises ou des loups. Moins emblématiques ou plus dangereuses, ces espèces ont néanmoins disparu, elles, il y a à peine un siècle. Cette subjectivité de la chose authentique est encore plus criante quand on observe comment, en France, les responsables des parcs préservent ce qu'ils appellent le « caractère des lieux ». Ils rénovent les bergeries dites traditionnelles. Ils louent des terres aux agro-pasteurs qui, grâce à des loyers réduits, peuvent continuer de vivre sur place. Ils entretiennent les sentiers de transhumance et, au début de l'été, ils versent des subventions aux bergers qui acceptent de partir en transhumance à pied, et non pas en camion, comme cela se fait partout ailleurs dans le pays. Ils soutiennent financièrement l'artisanat local, et forment aussi de jeunes actifs à l'apprentissage de savoir-faire architecturaux soi-disant ancestraux. Bref, en France comme ailleurs, les gestionnaires des parcs font de la nature ce qu'ils croient qu'elle fut [17].

Il n'en va pas autrement de l'autre côté de la Méditerranée. Mais la perception de ce qu'était la nature est tout autre : l'Afrique était vierge et elle doit continuer de l'être ; l'Africain ne façonne pas l'environnement comme l'Européen, il le détruit. Pour mieux com- prendre la chose, restons encore un moment en France. Depuis 2011, le parc des Cévennes est classé au patrimoine mondial de l'Unesco. Les Cévennes, lit-on sur le site Internet de l'Unesco, ont une « valeur universelle exceptionnelle ». Cette valeur vient de leurs « paysages façonnés par l'agro-pastoralisme durant trois millénaires ». L'objectif, nous dit alors l'Unesco, est de sauver les « systèmes agro-pastoraux » des Cévennes, « de les conserver par la perpétuation des activités traditionnelles » [18].

Cette description peut sembler banale. Elle est pourtant saisissante en comparaison de celle que l'Unesco donne du parc éthiopien du Simien. Situé entre 2 800 et 4 600 mètres d'altitude, d'une superficie de 410 km2 (quatre fois Paris), le parc offre un paysage de montagnes qui ressemble beaucoup à celui des Cévennes. On y trouve une population de moyenne densité, un habitat dispersé en hameaux, des vallées parsemées de terrasses dédiées à une agriculture vivrière, et des pâturages façonnés par un élevage de subsistance. Mais la « valeur universelle » du Simien est ailleurs. Elle réside, nous apprend l'Unesco, dans « un paysage spectaculaire » et dans la présence « d'espèces menacées, notamment le Walia ibex, une chèvre des montagnes que l'on ne trouve nulle part ailleurs ».

Quant aux habitants du Simien, des agro-pasteurs, comme dans les Cévennes, ils sont loin d'être valorisés. Au contraire, écrit l'Unesco, « les activités agricoles et pastorales […] ont sévèrement affecté les valeurs naturelles du Simien ». Aujourd'hui encore, nous dit l'institution, toujours sur son site Internet, « les menaces pesant sur l'intégrité du parc sont l'installation humaine, les cultures et l'érosion des sols » [19].

Face à un même type d'espace agro-pastoral, l'un en France, l'autre en Éthiopie, l'Unesco livre donc deux histoires radicalement différentes. La première est européenne : elle décrit l'adaptation de l'homme à la nature. La seconde est africaine : elle raconte la dégradation de la nature par l'homme. Cette histoire est lourde de conséquences. Dès 1963, les experts de l'Unesco, de l'UICN et du WWF recommandent à l'Éthiopie de faire du Simien un parc national. Et, pour cela, ils lui demandent d'y « abolir tous les droits humains individuels ou d'une autre nature (to extinguish all individual or other human rights) » [20]. La même injonction pousse l'Éthiopie à expulser les habitants de Gich, en 2016. En Afrique, un parc naturel doit être vide.

Cet idéal d'une nature débarrassée de ses habitants guide la majorité des aires protégées du continent. Voilà ce qu'est le colonialisme vert. À l'époque coloniale, il y avait le fardeau civilisationnel de l'homme blanc, avec des théories racistes pour justifier la domination des Africains. Depuis, il y a le fardeau écologique de l'expert occidental, avec des théories environnementales déclinistes qui légitiment le contrôle de l'Afrique. L'intention n'est plus la même, mais l'esprit reste identique : le monde moderne et civilisé doit continuer à sauver l'Afrique des Africains.

Face à cette actualité, deux défis s'offrent à nous. Il faut d'abord comprendre pourquoi le passé colonial pèse à ce point sur le présent. Pourquoi, dès la fin du XIXe siècle, les « scientifiques » européens se sont-ils persuadés que l'Afrique est un Éden en voie de dégradation ? Comment, au début des années 1960, le mythe se perpétue-t-il sous l'influence d'administrateurs coloniaux reconvertis en experts internationaux ? Enfin, depuis trente ans, quel genre de logique peut pousser les plus grandes institutions internationales à valoriser une gestion locale et participative de la nature, tout en recommandant, encore et toujours, l'expulsion des populations locales ?

Besoin d'histoire donc, mais aussi de géo- graphie. La littérature occidentale décrit généralement l'Afrique comme un grand tout homogène. Peuplés de Hutu et de Tutsi, le Rwanda et le Burundi partageraient la même histoire. Autrefois Rhodésie du Nord et du Sud, la Zambie et le Zimbabwe seraient plus ou moins identiques. Le Congo-Kinshasa et le Congo-Brazzaville se ressembleraient, évidemment. Ce déni d'identité m'a conduit à construire ce livre autour d'un terrain en particulier : l'Éthiopie. J'ai choisi ce pays car il est autant marqué par l'ingérence occidentale que par un nationalisme endogène, deux forces contradictoires qui animent tous les États du continent, mais à divers degrés. Seuls les événements éthiopiens généralisables aux autres pays africains sont retenus dans ce livre. Chaque chapitre associe l'histoire éthiopienne à l'histoire africaine. Mais plutôt que de survoler superficiellement tout le continent, nous partirons des archives éthiopiennes et du ras du sol, là où peut vraiment se comprendre la vie sociale, en Afrique, comme partout dans le monde.

L'Éthiopie offre un point de vue d'autant plus intéressant qu'elle n'a jamais été colonisée. Elle est le seul État du continent à avoir échappé à la domination européenne, et pourtant elle est aussi subordonnée que ses voisins au colonialisme vert.

Quatre étapes marquent l'histoire de l'Éthiopie contemporaine. D'abord, les conquêtes de Ménélik II, roi des rois d'Éthiopie de 1889 à 1913. Lorsque la colonisation de l'Afrique débute, le royaume chrétien de Ménélik se limite aux hauts plateaux centraux de l'Éthiopie actuelle, soit la moitié du pays. Puis, progressivement, les Européens encerclent son royaume : plus au sud, le Kenya britannique ; plus à l'est, la Somalie italienne et la Côte française des Somalis (Djibouti) ; plus au nord, l'Érythrée italienne ; plus à l'ouest, le Soudan britannique. Entre ces colonies et l'Éthiopie, il ne reste plus que des sultanats et des petites monarchies africaines : si les Euro- péens les soumettent, ils seront aux portes du domaine de Ménélik. Mais, contre toute attente, le roi des rois remporte la compétition. Jouant des rivalités entre Européens, c'est son armée qui réussit à envahir, une par une, les périphéries de son royaume. L'Éthiopie devient donc une puissance coloniale… africaine.

Haïlé Sélassié lui succède à la tête de cette Grande Éthiopie. Excepté durant l'occupation italienne (1936-1941), il dirige le pays de 1930 à 1974. L'empereur impose une culture chrétienne orthodoxe, et une langue unique, l'amharique. Haïlé Sélassié use aussi des outils classiques de l'État-nation. Il instaure une administration centralisée, un drapeau, un hymne, puis il fait construire des musées nationaux et classer des monuments historiques. Son but : rassembler toutes les populations conquises par Ménélik autour d'une seule identité nationale, et d'un seul État éthiopien.

À trop vouloir éthiopianiser ses sujets, Haïlé Sélassié est renversé en 1974 par les soldats du derg (comité). On retrouvera sa dépouille des années plus tard, sous le bureau de Mengistu Haïlé Mariam, l'homme fort du derg. Grâce au soutien de l'URSS, Mengistu impose un régime marxiste-léniniste. Il nationalise les terres, collectivise l'agriculture et réprime les opposants. Puis, comme au temps de l'empire, le derg éthiopianise. En instaurant l'école gratuite, en protégeant un patrimoine historique commun et en usant de toujours plus de force, le derg s'efforce de nationaliser les populations rattachées à la Grande Éthiopie au début du XXe siècle.

Même politique que l'empire, et, inévitablement, même échec. En 1991, le Front démocratique révolutionnaire du peuple éthiopien renverse le derg. Avec Meles Zenawi comme Premier ministre jusqu'en 2012, la nouvelle République fédérale éthiopienne instaure une économie de marché. Le succès est tel que le pays devient l'une des premières puissances du continent. En revanche, la cohésion nationale n'est toujours pas au rendez- vous. Les peuples des régions Oromo, Afar ou Somali ont été conquis par Ménélik il y a un siècle, et bien souvent, ils refusent encore l'identité éthiopienne que leur imposent les dirigeants du pays.

Le phénomène est commun à de nombreux pays africains. La presse et les observateurs occi- dentaux attribuent ce manque d'unité à des divisions ethniques. Mais l'« ethnie » est une catégorie inventée par les Européens pour sou- mettre, pendant la colonisation, les royaumes qu'ils envahissaient. Et depuis, l'ethnisme continue de donner à l'Afrique toute son étrangeté : là où la France aurait eu des peuples (3 millions de Bretons), l'Éthiopie aurait des ethnies (40 millions d'Oromo). En réalité, le mot cache une histoire bien plus simple : les frontières coloniales ont abouti au regroupe- ment superficiel de peuples fort différents les uns des autres, voilà tout.

Depuis les indépendances au début des années 1960, les États africains font alors ce que les États occidentaux ont fait à la fin du XIXe siècle. Pour donner chair à la nation, ils élaborent un roman national, se donnent des héros nationaux, bâtissent des monuments nationaux ou se rassemblent autour d'équipes de foot nationales. Ils créent, aussi, des parcs nationaux. Comme les États-Unis, l'Allemagne ou la Suisse, chaque État africain érige ses parcs au rang de hauts lieux de la nation. Ces espaces naturels doivent permettre aux populations d'expérimenter leur pays, de l'admirer et de l'aimer.

Deux façons de faire séparent tout de même radicalement l'Afrique de l'Europe et de l'Amérique du Nord. Aujourd'hui encore, dans presque chaque parc africain, on expulse, on criminalise. Et partout, l'oppression des populations est guidée par les employés des institutions internationales de la conservation, avec en tête de liste l'Unesco, l'UICN et le WWF. Ces deux visages de la nature africaine sont à l'origine de ce livre : l'expert international, et l'habitant qui subit la violence de ses préjugés.

Notre récit s'appuie alors sur l'histoire par nécessité plus que par choix. De l'invention coloniale de l'Éden à la fabrique postcoloniale des experts, puis de l'usage africain des normes internationales jusqu'au mythe du développement durable, seul le passé peut nous permettre de comprendre pourquoi, aujourd'hui, le monde occidental de la conservation s'efforce de naturaliser l'Afrique, coûte que coûte.

[1] Entretien de l'auteur avec Samson, Debark, 4 janvier 2019.

[2] Unesco, « Décisions adoptées lors de la 41e session du Comité du patrimoine mondial », Cracovie, 2017, p. 29 (Unesco, WHC/17/41.COM/18).

[3] Ibid.

[4] Daniel Brockington et James Igoe, « Eviction for Conservation : A Global Overview », Conservation and Society, 4-3, 2006, p. 424-470.

[5] Charles Geisler, « A New Kind of Trouble : Evictions in Eden », International Social Science Journal, 55, 2003, p. 69-78.

[6] Luc Semal, Bestiaire disparu. Histoire de la dernière grande extinction, Éditions Plume de carotte, 2013.

[7] Luc Semal, Face à l'effondrement. Militer à l'ombre des catastrophes, PUF, 2019, p. 11.

[8] Huffpost, « Bolsonaro accuse à nouveau Macron de “colonialisme” », Huffingtonpost, 26 août 2019, https://www.huffingtonpost.fr/entry... (consulté le 2 septembre 2019).

[9] Boluwatife Akinro et Joshua Segun-Lean, « Beyoncé and the Heart of Darkness », Africa Is a Country, https://africasacountry.com/2019/09... (consulté le 17 septembre 2019.)

[10] Damien Leloup, « Écofascisme : comment l'extrême droite en ligne s'est réappropriée les questions climatiques », Le Monde, https://www.lemonde.fr/pixels/artic... (consulté le 4 octobre 2019.)

[11] Wilfried Huismann, PandaLeaks. The Dark Side of the WWF, CreateSpace, 2014 [2012].

[12] « Exclusif : L'OCDE ouvre une enquête sur le WWF – une première mondiale », 11 janvier 2017, Survival International, https://www.survivalinternational.f... (consulté le 2 septembre 2019).

[13] Fanny Pigeaud, « Le WWF accusé de “colonialisme vert” au Congo », Mediapart, 20 mars 2019, https://www.mediapart.fr/journal/international/200319/le-wwf-accuse-de-colonialisme-vert-au-congo (consulté le 2 septembre 2019) ; Tom Warren et Katie J.M. Baker, « WWF Funds Guards Who Have Tortured and Killed People », BuzzFeed News, 4 mars 2019, https://www.buzzfeednews.com/article/tomwarren/wwf-world-wide-fund-nature-parks-torture-death (consulté le 2 septembre 2019).

[14] François Walter, Les Figures paysagères de la nation. Territoire et paysage en Europe (16e-20e siècle), Éditions EHESS, 2004, p. 178.

[15] Henri Mendras, La Fin des paysans, Armand

Colin, 1970 [1967].

[16] Parc national des Cévennes, « Rapport d'activité de l'établissement public chargé de la gestion du parc national et de la réserve de biosphère des Cévennes. 2001 », Florac, 2002, p. 7.

[17] Eileen O'Rourke, « The Reintroduction and Reinterpretation of the Wild », Journal of Agricultural and Environment Ethics, 13-1, 2000, p. 145-165.

[18] Unesco, « Les Causses et les Cévennes, paysage culturel de l'agro-pastoralisme méditerranéen », https://whc.unesco.org/fr/list/1153 (consulté le 2 septembre 2019).

[19] Unesco, « Parc national du Simien », https://whc.unesco.org/fr/list/9 (consulté le 2 septembre 2019).

[20] Ian Grimwood, « Ethiopia. Conservation of Nature and Natural Resources (November 1964 – February 1965) », Paris, 1965, p. 4 (Unesco, WS/0865.66).Unesco, l'UICN et le WWF. Ces deux visages de la nature africaine sont à l'origine de ce livre : l'expert international, et l'habitant qui subit la violence de ses préjugés.

Castoriadis, penser l'époque

LieuxCommuns — 2025-11-05T08:58:58Z

Transcription des émissions éponymes des 1er et 15 juin 2025 du podcast « Hérétiques ».

Il y a un an, nous invitions Boualem Sansal, dont la liberté de parole a peu à peu transformé en hérétique. Cela fait maintenant plus de six mois que pour cette même liberté, il est embastillé dans les cachots algériens. Boualem Sansal est défendu par tous ceux qui, d'où qu'ils soient, refusent la tyrannie. Mais, chose moins évidente, il ne l'est pas par ceux-là qui, à gauche, se prétendent être l'avant-garde des combats pour l'émancipation. Il n'y a au fond rien de surprenant. Le XXe siècle est celui où la gauche s'est métamorphosée, passant de soutien au mouvement ouvrier à compagnons de route, les plus grands massacreurs de prolétaires, de paysans et d'opposants aux quatre coins de la planète. Derrière les bons sentiments les trémolos et les tralala, il y a aujourd'hui quelques questions qui permettent de faire tomber les masques qu'il faut poser afin de savoir qui l'on a en face de soi. Et l'une d'elles est : soutenez-vous Boualem Sansal ?

Première partie :

Castoriadis, penser l'époque (1/2) — Podcast Hérétiques 2025

Seconde partie :

Castoriadis, penser l'époque (2/2) — Podcast Hérétiques 2025

Quentin Bérard est fondateur et animateur du site Lieux Communs, s'inscrivant dans un projet politique de démocratie directe. Enseignant de biologie et d'ethno-écologie, il est l'auteur du livre Éléments d'écologie politique – Pour une refondation pour lequel nous l'avions invité il y a deux ans et demi, et revient aujourd'hui pour discuter de ses textes sur Cornelius Castoriadis, réunis en brochure « Lire et comprendre Castoriadis ».

***

Cette émission est un peu particulière puisqu'en fait nous nous auto-invitons, en quelque sorte – on l'a déjà fait une fois. Une autre particularité, c'est que l'on va parler d'un intellectuel qui s'appelle Cornelius Castoriadis, à l'occasion de la sortie d'une brochure éditée par Lieux Communs. Alors ma première question sera : qu'est-ce que le collectif Lieux Communs ?

Alors Lieux Communs, c'était un collectif qui a été fondé il y a une vingtaine d'années maintenant, qui s'est étiolé au fil du temps, et depuis quelques années je suis tout seul, j'ai donc gardé juste l'appellation, et je travaille sous cette étiquette. Il y a un site qui s'appelle collectiflieuxcommuns.fr et qui publie régulièrement des textes de moi ou d'autres personnes systématiquement autour des thèmes de la démocratie directe et toutes les questions afférentes, les questions un peu plus profondes en termes de philosophie, d'anthropologie, d'écologie, d'histoire, etc. Et je sors à peu près tous les ans des brochures auto-éditées [1], distribuées dans des librairies [2]. Et là, en février dernier, j'ai sorti un recueil de quatre textes sous le titre Lire et comprendre Castoriadis. De quelques tentatives de penser notre époque [3].

Castoriadis : de la dissidence trotskiste à la démocratie directe

Pour commencer, est-ce que tu peux décrire les grandes lignes du parcours politico-intellectuel [4] de Castoriadis ?

Castoriadis est né en 1922 et mort en 1997, donc il y a une trentaine d'années maintenant. C'est un grec d'origine, né à Athènes, qui a grandi là-bas. Il s'est politisé donc assez tôt à travers le marxisme et particulièrement le trotskisme. Il entre dans la résistance grecque très tôt, il entre aussi en dissidence avec le trotskisme là-bas. On ne va pas rentrer dans les détails, mais il arrive en France en 1945. Il a une vingtaine d'années, poursuit ses études à Paris et très rapidement, il est condamné par contumace en Grèce pour ses activités politiques.

Au sein d'un parti trotskiste, c'était ça ?

Oui, il entre au PCI [Parti Communiste Internationaliste]. Et en 1946, il rompt avec la direction du PCI sur la question de l'URSS – c'était la grande question à l'époque qui animait toute la gauche, la nature du régime en URSS. Et Castoriadis rentre en dissidence avec les positions trotskistes. Alors on ne va pas rentrer dans le détail mais il fonde avec Claude Lefort le groupe-revue Socialisme ou Barbarie, « SouB » en abréviation, qui va être un groupe-revue actif durant 20 ans et très productif, très fertile, puisqu'ils vont produire une analyse de l'URSS et des sociétés occidentales en général, extrêmement intéressante, et qui sera reconnue dans les années 70 lors du dégel intellectuel en quelque sorte, lorsque le stalinisme aura reflué. Ils sont reconnus comme les fondateurs de la gauche antitotalitaire.

D'après ce que j'ai compris, parce qu'il y a une forte réputation de Socialisme ou Barbarie dans les milieux libertaires ou même gauchistes, c'est aussi une critique du gauchisme aussi, ça ne s'arrêtait pas seulement à la critique du stalinisme qu'il peut y avoir chez les trotskistes…

Oui, c'était vraiment le dernier groupe vivant se réclamant du mouvement ouvrier du XVIIIe au XIXe siècle et qui s'est épuisé au XXe siècle. C'est un groupe qui était essentiellement constitué d'intellectuels, mais tous de très bon niveau, donc Castoriadis et Claude Lefort qui étaient en gros les têtes du groupe, mais il y avait par exemple Jean-François Lyotard, Jean Laplanche, le psychanalyste, Guy Debord – on en parlait en off avant l'émission – y est passé et s'est politisé [5]

Beaucoup de gens qui y sont passés ont été marqués par leurs analyses, d'une très grande lucidité effectivement [notamment par leurs analyses des insurrections anti-totalitaires comme à Berlin en 1953 ou en Hongrie en 1956]. Cela a érigé, de fait, un mythe et un modèle pour beaucoup de groupes qui ont suivi, et pour de bonnes raisons [6], parce que SouB est rentré très rapidement en dissidence avec les doxa, toutes les doctrines qui avaient cours à l'époque, aussi bien les doctrines du stalinisme classique que du trotskisme, que de toutes les lectures marxistes ou anarchistes pour, en gros, aboutir à l'élaboration d'une analyse très particulière de la société russe, comme une société de type nouveau, une nouvelle société, dirigée par une classe nouvelle, qui était une classe bureaucratique, et cela obligeait à relire Marx. Donc c'est un groupe qui s'est échiné, et particulièrement Castoriadis, à relire Marx très précisément. En fait, toute cette démarche les a amenés à remettre beaucoup de choses en cause, aussi bien la lecture de Marx que la conception qu'ils avaient des sociétés, parce qu'ils étaient marxistes mais en rupture avec le marxisme, et relire aussi les sociétés occidentales comme en proie au phénomène de bureaucratisation : ils observaient une délégation de pouvoirs généralisées dans la société, et particulièrement dans les organisations ouvrières, les partis, les syndicats, les groupes, les revues, les groupuscules. Ce que Castoriadis a appelé la division entre dirigeants et dirigés. Et, à partir de là, le vrai conflit n'était plus un conflit de classe, n'était plus un conflit sur des bases économiques, mais des conflits sur des bases politiques, entre les dirigeants et les dirigés. Cela ouvrait, au fond, l'horizon d'une gestion ouvrière, ce qu'ils appelaient à l'époque la gestion ouvrière, autrement dit une autogestion, donc la démocratie directe. En gros, c'est un parcours qui se réapproprie, après être passé par le marxisme, des positions de type libertaire, mais extrêmement élaborées, très fondé intellectuellement, et qui aurait dû réensemencer le monde libertaire en France.

… libertaires qui, en fait, ont très peu repris les travaux de Castoriadis. Ils ne le renient pas, c'est-à-dire que chez les libertaires, il est encore populaire et même je pense qu'il est disponible dans les librairies libertaires c'est possible, mais c'est très peu mis en avant.

Il est populaire absolument, il est connu mais il n'est pas reconnu et, surtout chez les libertaires, il n'est pas lu et s'il est lu il n'est pas compris et s'il est compris il n'est pas retenu… Globalement, on le cite, c'est une des motivations qui m'a poussé à écrire la brochure, on le cite non pas à contre-emploi mais systématiquement de manière à l'édulcorer, de manière à ce qu'il alimente l'idéologie classique ou ce qu'on appelle la bien-pensance, ou le gauchisme culturel, ou les doctrines vaguement anarchistes [ou libérale-libertaire], de gauche, etc.

Autonomie et psychanalyse

On reviendra sur son utilisation, mais il y a aussi deux particularités que je voulais aborder. Castoriadis est grec, donc il y a toute cette tradition aussi de la démocratie en Grèce, l'histoire de la démocratie commence en Grèce. Et [d'autre part] il s'est intéressé aussi – je ne sais pas si c'était avant ou après Socialisme ou Barbarie – à la psychanalyse, et c'est aussi assez particulier puisqu'il utilise la psychanalyse dans la politique, ce n'est pas séparé pour lui.

Oui, parce qu'en fait – on peut rentrer un peu dans les détails – il aboutit à mettre en avant cette histoire de gestion ouvrière, d'autogestion généralisée, de démocratie directe, ce qu'il appelle au fil du temps l'auto-institution explicite [de la société]. C'est-à-dire une société qui s'auto-institue, qui se met en place, qui se revitalise explicitement, elle le dit, elle le met en acte. Alors toutes les sociétés s'auto-instituent, que ce soit des tribus, que ce soit des empires, que ce soit des royaumes ou des républiques, ce sont des sociétés qui émergent des adultes qui les fondent. La particularité d'une démocratie est que cette auto-institution, se fait explicitement, c'est-à-dire que les gens le savent : les lois auxquelles ils obéissent, les règles, les valeurs, émanent de leurs décisions. Donc c'est une auto-institution explicite. Et c'est ce que Castoriadis entend par le terme d'autonomie, cette capacité d'autonomie, autos-nomos :on fait ses règles soi-même. C'est cette capacité à s'auto-instituer lorsqu'on est une collectivité et lorsqu'on est un individu, à ne fonder ses règles et ses décisions qu'après un examen approfondi de soi. Donc on voit bien que c'est un concept qui est politique et, j'ai parlé d'individu, on peut l'appliquer immédiatement au psychisme d'un individu, parce qu'un individu peut ne pas être autonome, évidemment, le contraire étant l'hétéronomie, et le but de la psychanalyse est de rendre l'individu autonome. Castoriadis, lui, a commencé une analyse au début des années 60, certainement pour des raisons très personnelles – et aussi, on peut supposer, parce qu'il était en train de rompre avec Marx, et que pour quelqu'un qui était passionné par le marxisme, qui était imbibé de cette pensée, cette rupture a dû beaucoup l'ébranler – donc il est entré en analyse et il est devenu psychanalyste, je crois au début des années 70. Et il a pratiqué jusqu'à sa mort en 97. Et il a pas mal écrit, il a beaucoup réfléchi à la psychanalyse aussi, il a contribué à fonder le Quatrième Groupe, un groupe psychanalytique, qui cherchait à dépasser le sectarisme de Lacan.

Quatrième groupe au sein de quoi ? Au sein de SouB ?

Non, le quatrième groupe, c'est un groupe à part entière qui s'appelle « le IVe groupe », parce que c'est l'histoire de la quatrième analyse du contrôle du contrôle – c'est un peu compliqué, mais c'est un groupe psychanalytique à part entière – donc là, ce n'est plus du tout de la politique. C'est un groupe qui existe toujours et qui adopte des principes d'autogestion : régulièrement, ils font ce qu'ils appellent une ré-institution, donc ils ont repris le terme, ils se réinstituent. En fait, c'est tout bête – enfin je pense, je ne suis pas membre – mais c'est l'équivalent d'une assemblée générale dans une association. Qu'est-ce que c'est, en fait, qu'une assemblée générale dans une association ? Ce sont les gens qui réinstituent l'association régulièrement, ils se demandent au moins une fois par an – c'est dans les statuts, normalement – ils se demandent « est-ce que ce qu'on a fait cette année est bien ? », « qu'est-ce qu'on fait l'an prochain ? », « quelles règles on met en place ? », « qui on accepte ? », « qui on refuse ? », etc. Elle se réinstitue explicitement. Le principe de l'association est une création ouvrière, d'ailleurs, l'association de loi 1901, ce sont des exemples même d'auto-institutions explicites [d'une collectivité].

Autonomie et hétéronomie

Après, on a un peu parlé de l'autonomie. Il y a trois choses qui reviennent souvent dans les textes de Castoriadis, c'est anomie, autonomie, hétéronomie. Autonomie, on va dire, c'est celui qui est le plus utilisé. Les deux autres termes, est-ce qu'on peut les définir ?

Ah oui, j'aurais même dû commencer, c'est plus simple, par définir l'hétéronomie. L'hétéronomie, c'est donc, étymologiquement, hétéro- l'autre, nomos- la loi : la Loi à laquelle on obéit vient d'un autre. C'est le cas classique de toutes les sociétés traditionnelles qui obéissent à des lois qui viennent des ancêtres, qui viennent de Dieu, qui viennent d'un livre sacré, qui viennent d'un passé qui est sacralisé, etc. C'est vraiment l'hétéronomie la plus caractérisée. Au niveau individuel, l'hétéronomie, ce serait un individu – on l'est tous plus ou moins – névrosé : l'individu névrosé, c'est un individu qui est déterminé par un traumatisme de l'enfance qu'il n'a pas dépassé et son comportement est dicté par les réactions qu'il a eues à cette époque-là. Il est aliéné, en réalité, à lui-même, à un choix qu'il a fait lorsqu'il était petit.

Dont il n'a pas conscience.

Voilà, c'est une hétéronomie qui est inconsciente, bien sûr. Ou, plus classiquement, un individu qui est sous la domination d'un autre, que ce soit une femme sous la domination de son mari ou l'inverse. Les enfants sont dans des situations d'hétéronomie qui sont passagères. Un groupe restreint aussi peut l'être, par exemple, une secte, c'est typiquement une situation hétéronome : le collectif est sous domination d'un gourou. Ça peut être dit et ça peut ne pas être dit, aussi ; tout à l'heure, on discutait de la différence entre les gauchistes et les anarchistes, et il a été dit que les anarchistes étaient beaucoup plus hypocrites, parce qu'ils prétendaient que leur groupe est autonome et en réalité, on voit assez clairement dans les groupes anarchistes, libertaires, émerger des leaders. Ce qui est un phénomène naturel, mais ils refusent de le reconnaître à cause de leur idéologie. Donc on est dans une hétéronomie qui est pire encore parce qu'elle est tue, elle est déniée. Et dans ces cas-là, on a évidemment du mal à s'en sortir. Donc l'hétéronomie, en fait, c'est la dépendance d'un groupe à une source extra-sociale – c'est un fantasme, évidemment. On croit que le groupe, ses règles, ses valeurs, ses règlements, ses lois, viennent d'un autre, d'un ailleurs, que ce soit un ailleurs surnaturel ou très concret, ça peut être un parti politique, par exemple, dans une société actuelle. Est-ce qu'on peut dire que nos sociétés actuelles sont hétéronomes ? Pas vraiment.

En théorie, on est autonome.

En théorie, on est autonome absolument parce qu'on vient d'une histoire très animée par l'autonomie collective. Dans la réalité, des fois on peut parler d'hétéronomie lorsqu'on parle de la dépendance aux marchés, puisqu'on parle des marchés un peu comme des institutions transcendantes. Mais ce n'est pas une hétéronomie qui est stricte.

Et après, par exemple, la définition idéale de la République, c'est l'autonomie.

Absolument, tout à fait. C'est la définition idéale de la République. En fait, l'autonomie collective, c'est vraiment la démocratie, c'est l'autre nom de la démocratie. Castoriadis parle aussi d'auto-limitation, se donner des règles, se donner des limites, ce qu'on refuse de faire, ce qu'on ne va pas faire à l'échelle individuelle [ou collective]. L'autonomie, c'est ce qu'on peut appeler l'émancipation, à l'échelle individuelle. C'est la capacité d'un individu à se prendre en charge lui-même et à reconnaître ses propres désirs, à reconnaître ses envies de viol, ses envies de meurtre, ses envies de destruction, ses envies de suicide – et se les refuser. C'est la capacité – c'est la maturité de l'être humain – à regarder en face sa propre existence et les règles qui vont la déterminer. Alors, Dostoïevski [fait dire à un de ses personnages : « si Dieu n'existe pas, alors tout est permis » – c'est, pour Castoriadis qui prend cet exemple, exactement le point de départ de l'autonomie, l'absence de règles extérieures à l'être humain]…

… c'est se limiter, mais pas en disant « ça se fait pas », il s'agit d'avoir conscience aussi, d'avoir réfléchi aux conséquences de ses actes, etc. au bien commun. Ça suffirait pas de dire « je m'auto-limite parce que ma religion ne me le permet pas ».

Là, vous venez de dire « ma religion ne me permet pas » – c'est une hétéronomie, d'emblée, on est dans autre chose. Alors, l'autonomie, ça ne veut pas dire non plus de ne pas tenir compte de l'extériorité – il y a beaucoup de termes aujourd'hui qui sont très galvaudés – tous les termes importants en réalité : l'autonomie, ce n'est pas du tout ne pas tenir compte de la vie [ou de l'avis] des autres, ça ne veut rien dire. Ce n'est pas du tout de s'arracher à tout ce qui existe, ce n'est pas du tout vivre dans un monde en suspension, dans une autarcie absolue, ça ne veut rien dire. Être autonome, c'est être enraciné, c'est faire partie d'une société, c'est reconnaître la vie en société [la réalité de la sociabilité ou le langage ou les déterminismes sociaux, mais aussi toute l'organisation matérielle de la société qui nous fait vivre biologiquement]. Ce sont les enfants qui croient qu'ils sont capables de vivre tout seuls. C'est aussi reconnaître un héritage moral, c'est reconnaître un héritage religieux, même s'il est implicite : nous, nous sommes d'héritage judéo-chrétien, il faut le savoir, regarder les choses en face et peser le pour et le contre et délibérer le plus souvent possible quant à ce que l'on croit, ce que l'on veut faire e qu'on est capable de faire, ce qu'on se refuse de faire, en notre âme et conscience. Et ça, ça demande une capacité d'autonomie qui n'est pas simple du tout, d'où l'existence de la psychanalyse.

… et l'anomie

Et donc, il y a le troisième terme, qui était l'anomie.

Alors hétéronomie et autonomie, Castoriadis les reprend de Kant, c'est le philosophe Emmanuel Kant qui a posé ces termes-là, et Castoriadis les reprend. Et anomie, en fait, Castoriadis [le reprend de Durkheim et] en parle de temps en temps, mais il ne le met pas en triptyque. Là, c'est moi plutôt qui l'avance, donc j'en prends la responsabilité. Et je trouve que ça correspond vraiment à quelque chose. Anomie, donc « a » privatif, a-nomos ; il n'y a plus de règles, il n'y a plus de valeur, il n'y a plus de direction, ni individuelle, ni collective. Et je trouve que ça forme un triptyque qui est très éclairant.

Est-ce que c'est le chaos, ou la définition commune d'anarchie, pas la définition politique ?

Oui, voilà, c'est la tendance au chaos, l'anomie, quand on a une situation qui est anarchique, elle est anomique. Le terme a été utilisé dans l'histoire [par Durkheim, pour caractériser les causes du suicide dans les sociétés contemporaines]. Et la situation d'anomie est en fait une situation intermédiaire entre l'autonomie et l'hétéronomie, et je pense que c'est la situation que nous sommes en train de vivre : nous ne sommes déjà plus dans une situation de société qui tend à l'autonomie – Castoriadis dit qu'il y a une éclipse de ce projet d'autonomie dans nos sociétés, on ne tend plus à l'autonomie – mais on n'est pas encore retombé dans l'hétéronomie : l'islam peut être un horizon, ou un regain du christianisme, ou une dictature militaire, etc. on n'y est pas encore, on n'est pas du tout dedans. On est plutôt dans une forme d'anomie légère, mais qui est visible partout. Vous sortez dans la rue, il y a une sorte d'anomie vestimentaire, par exemple, on le voit, on peut s'habiller à peu près n'importe comment aujourd'hui, et on s'habille à peu près n'importe comment. Je parle de tendance, ce n'est pas…

Ce n'est pas que chacun est autonome de son habillement ?

Voilà, alors, Castoriadis a par exemple une idée annexe, qui est très intéressante : il dit que nous ne vivons pas du tout dans des sociétés individualistes. Pour lui, une société individualiste, c'est un horizon qui est très désirable, c'est une société qui est constituée d'individus, de gens qui sont autonomes, qui sont capables de peser leurs décisions, de délibérer, d'être au contact de leurs désirs, de les mettre en œuvre autant que faire se peut. Et ce n'est pas du tout ce que l'on voit aujourd'hui. Lui, il voit au contraire ce qu'il appelle « l'époque du conformisme généralisé ». Nous vivons une époque où les personnes se conforment de plus en plus à ce qu'on attend d'elles en fonction de leur origine – ethnico-religieuse maintenant – en fonction de leur classe sociale, en fonction de leur lieu de fréquentation, en fonction de leur univers – s'ils sont dans des villes, des campagnes, la France périphérique, etc. – de leur vie professionnelle, vie familiale, etc. On a un retour d'un déterminisme avec un manque d'originalité assez extraordinaire, que l'on voit aussi bien dans l'habillement que dans la création artistique, etc. Donc là, on est, pour Castoriadis, au niveau individuel, en train de retomber dans une hétéronomie qui n'est pas dite, qui est le conformisme de groupe, en fait. Donc, pour vous répondre, en termes vestimentaires, on ne vit plus du tout dans l'originalité, parce que ce que l'on voit, ce sont ou des tenues traditionnelles, des djellabas, des kurtas, etc.

… qui répondent à une hétéronomie du groupe…

… qui répondent à une hétéronomie, là, pour le coup, du groupe, c'est du communautarisme. Ou alors on a l'uniforme, le jean, la chemise, le pull, etc., qui n'ont absolument aucune originalité, c'est du normcore, pourquoi pas, c'est ce qu'il y a de moins pire. Et puis on a tout l'esthétique de la mode américaine, avec le débraillé, le jean déchiré… qui a plus de 50 ans ! Les jeunes aujourd'hui arrivent à des jeans déchirés, ça a l'air d'être original ou subversif – on va parler d'ailleurs de la fausse subversion tout à l'heure – c'est en fait un retour de la tradition pseudo-subversive. Donc là, on est plutôt dans une forme d'anomie, ou de multiple hétéronomie. Cette anomie se retrouve aussi sur des terrains plus importants, le terrain législatif, le terrain moral – où on a un opportunisme généralisé – le terrain artistique – où on a à peu près n'importe quoi… Donc ça c'est plus personnel, mais je pense que Castoriadis ne serait pas en train de s'insurger contre ce que je dis.

Castoriadis et la Grèce

Je reviens un peu sur une question à laquelle on n'a pas répondu, c'est sur les origines grecques de Castoriadis. Donc, effectivement, il y a le côté la naissance de la démocratie, mais au moment où Castoriadis a vécu en Grèce, c'est très différent, ce n'est pas du tout une démocratie idéale.

Non, absolument pas. Et Castoriadis a un entretien, qu'on a traduit d'ailleurs à Lieux Communs [et très bien annoté par les copains grecs du groupe], il y a une dizaine d'années, un entretien sur la Grèce contemporaine où il est extrêmement dur [7]. Il a quitté la Grèce à l'âge de 22-23 ans, il est très content de l'avoir quittée, il n'y a aucun regret là-dessus. C'est un immigré qui est venu en France, qui voulait vivre en France, c'était vraiment la patrie, pour lui, de la révolution, du savoir, de la culture, etc [8]. Donc pour lui, c'était vraiment important. Et il n'a pas du tout de nostalgie ou d'attachement, en tout cas, à la Grèce contemporaine.

Par la suite, mais c'est beaucoup plus tardif, effectivement, il a mis la Grèce antique au centre de ses préoccupations, dans son travail sur la démocratie directe, mais c'est vraiment un travail purement intellectuel. Il dit à plusieurs reprises que la Grèce antique n'a rien à voir avec la Grèce contemporaine donc c'est pas du tout – parce qu'on lui reproche un helléno-centrisme – ce n'est pas du tout un ethnocentrisme, c'est très clair. Il a été condamné par contumace, je l'ai dit, lorsqu'il a quitté la Grèce, c'est un vrai réfugié politique, et s'il est rentré en tant que fonctionnaire international à l'OCDE assez peu de temps après son arrivée en France, c'était notamment parce que ça lui offrait une immunité internationale qui n'a été levée que dans les années 1970. Dès que sa condamnation a été levée avec la chute des colonels en Grèce, début des années 70, il a démissionné de l'OCDE immédiatement. C'est un vrai réfugié politique, Castoriadis, il a connu des conditions de vie très difficiles en Grèce dans sa jeunesse et il n'a pas cherché à y revenir – bon j'imagine qu'il avait des maisons de vacances, etc. c'est quand même un méditerranéen malgré tout, il est amoureux de la méditerranée, mais il a beaucoup de recul par rapport à sa Grèce natale ça c'est assez évident.

En tout cas le lien qu'il a avec la Grèce antique est très fort parce qu'il se réclame du projet d'autonomie. Il voit dans l'histoire se déployer ce qu'il appelle un « projet d'autonomie », qui est d'abord né en Grèce, en -700 avant Jésus-Christ, notamment à Athènes, et qui a disparu ensuite, en partie à cause de ce qu'il appelle la « barbarie chrétienne », qui a mis à bas tout ce mouvement d'autonomie de la Grèce antique et qui a explosé avec ce qu'on a appelé « le Miracle Grec » – aussi bien la démocratie directe dans la cité d'Athènes que la création artistique, philosophique évidemment, scientifique, etc. Et cette autonomie-là est née à nouveau 1 500 ans plus tard, dans le haut Moyen Âge, en Europe, à travers les cités médiévales, où les gens ont commencé à s'auto-organiser dans les bourgs, c'était la proto-bourgeoisie, ce qu'on a appelé « la révolution du XIIIe siècle », et puis ça a été le début de l'apparition en Europe de cette autonomie, de cette recherche d'autonomie, de ce projet d'autonomie, à travers la Renaissance, les Lumières, les révolutions classiques – révolutions américaines, hollandaises, anglaises, françaises – puis le mouvement ouvrier, évidemment, et puis derrière, les mouvements écologistes et féministes, la lutte des immigrés, etc., dont on va parler. Tout ça, c'est ce qu'on appelle le projet d'autonomie, et c'est plutôt mal vu de la gauche.

Le naufrage de la gauche

Et justement, pourquoi la gauche, selon vous, se trompe au sujet de Castoriadis ?

Alors, la gauche considère que Castoriadis est un allié, à la fois à raison et à tort. Elle a raison parce que Castoriadis est un révolutionnaire, et l'est resté jusqu'à la fin de sa vie. Il veut instituer une société autonome, constituer un individu autonome, autrement dit, il reprend la visée d'émancipation qui a fondé la gauche. Ça, c'est absolument évident, irréfutable. Son dernier texte, en 1997-1996, est une profession de foi révolutionnaire [9]. Donc là-dessus, il n'y a absolument aucun doute.

Mais la gauche en fait aussi une semi-icône, elle en parle mais sans trop en parler, recouvre en fait la spécificité de ce qu'il a à dire, parce que ce qu'il a à dire est très dérangeant pour la gauche d'aujourd'hui. Pour lui, la gauche aujourd'hui, c'est un parti, enfin c'est même pas un parti, c'est un camp d'arracheurs de dents qui a menti en réalité depuis au moins l'instauration de l'URSS. Je vous rappelle que c'est un antitotalitaire, et que durant des décennies, il a lutté contre les mensonges que la gauche française relayait à propos de la « Patrie du socialisme » que devait être l'URSS, alors que c'était le pire des régimes de l'histoire de l'humanité, avec l'instauration en réalité d'un esclavagisme industrialisé, à travers les goulags, la terreur, l'idéologie, etc.

Il est connu pour sa phrase… « quatre mots, quatre mensonges » [10].

Quatre lettres, quatre mensonges : U.R.S.S… Effectivement : ce n'est pas une « Union » des républiques, c'est une prison des peuples ; ce ne sont pas des « Républiques », évidemment, parce que c'est une dictature abominable ; ce ne sont pas des républiques « Soviétiques », puisqu'il n'y a pas de soviets là-bas – les soviets, je le rappelle, ce sont des assemblées du peuple, des conseils, ce sont des conseils ouvriers, normalement, les soviets, ce sont donc des organes de démocratie directe, et on est très très loin des démocraties directes. Et ce n'est pas « Socialistes », évidemment, si Marx arrivait en URSS, il serait absolument effondré.

Donc la gauche, c'est ça, pour lui, c'est d'abord le parti des menteurs. Il a un texte de 76, qu'il faut absolument lire si vous écoutez cette émission, qui est sur le site Lieux Communs, qu'on a renommé, « L'autogestion de la mystification » [11] où il décrit le militant de gauche comme étant effectivement en situation d'autogestion de sa propre mystification : il n'a même plus besoin qu'on lui raconte n'importe quoi, il se raconte lui-même n'importe quoi pour continuer à croire dans son parti – et on a l'impression qu'il parle de la LFI et de ses épigones. Evidemment tout le monde a ça en tête parce que les mensonges sont tellement évidents que Mélenchon n'a même plus besoin de mentir, les militants se mentent à eux-mêmes immédiatement, ils métabolisent automatiquement leur propre mystification, c'est absolument ça. Donc Castoriadis est vent debout contre la gauche radicale, qui en fait reprend les schémas de Marx que lui a réfutés, qu'il considère être en fait des schémas de type capitalistes puisque dans Marx, il distingue plusieurs éléments, et notamment un élément proprement rationaliste, mécaniste, systémique, qui est congruent avec l'imaginaire capitaliste, et au fond qui a une mythologie judéo-chrétienne, avec une minorité de militants qui est censée être en contact avec la Vérité Divine et qui va amener l'Humanité à son terme à travers la Parousie du Communisme grâce aux Évangiles du Capital et au Prophète Marx, etc. Tout ça, c'est une mythologie avec laquelle il a rompu dès les années 1950 et qu'il voit se déployer encore jusque dans les années 1990 et qu'on voit aujourd'hui continuer à labourer les cerveaux de nos militants contemporains. Donc là-dessus, il est très très dur. Et puis la gauche plus assagie, on va dire, le PS ou ses lambeaux aujourd'hui ce qu'il en reste, c'est la gauche bureaucratique et évidemment, il n'y a rien à chercher là-dedans. Ce ne sont pas du tout des gens qui veulent changer la société, il n'y a aucun projet de société, il n'y a plus aucun contact réellement avec le monde populaire. Leur horizon est d'élargir l'assise de la consommation à la planète entière, il n'y a absolument aucun intérêt. Alors Castoriadis est en rupture avec la gauche, et il est en rupture avec la droite : il n'est pas question de défendre la droite qui, pour lui, est un faux conservatisme. Pourquoi c'est un faux conservatisme ? Parce que dans un système qui est soumis aux mécanismes capitalistes, il n'y a pas de conservatisme qui tienne. Ce n'est pas possible de vouloir éduquer les enfants à la tradition en leur donnant un smartphone à 6 ans. C'est toute l'hypocrisie fondamentale de la droite avec laquelle on peut se gargariser sur Europe 1 ou CNews, la rechristianisation, etc. On est dans la tartufferie la plus totale.

L'absurdité du clivage Gauche / Droite et les Gilets jaunes

Et est-ce que, justement, le concept de gauche et droite, on met souvent des guillemets sur le site Lieux Communs, est-ce qu'il a encore un sens, en fait, même pour Castoriadis, dans les années 1960-70 ?

Pour Castoriadis, il n'a aucun sens, et très tôt. Dès les années 1960-70, pour lui, la question n'est pas gauche ou droite, puisque ce sont de toute façon des mouvances qui sont intégrées à cette société-là et qui, au fond, n'ont aucune envie de la changer. Et l'accession de la gauche au pouvoir en 1981 l'a très bien montré et, depuis, on a une alternance qui ne change absolument rien. Donc la différence de la gauche et de la droite, déjà dans les années 1960, n'a pas de pertinence pour Castoriadis. La question n'est pas du tout être de gauche ou être de droite : la question est « Quelle société vous voulez ? ». Et pour Castoriadis, c'est clair qu'il veut une société de démocratie directe. Et je crois qu'effectivement le vrai clivage est là.

Et on l'a vu, nous, très concrètement, il y a quelques années, lors du mouvement des Gilets jaunes. On a vu très clairement des gens de gauche infiltrer le mouvement des Gilets jaunes au bout de 3-4 mois. Le mouvement a commencé à la fin novembre et nous, sur le terrain, on a vu une infiltration en janvier – en février, c'était quasiment fini [12]. Tous les gauchistes étaient rentrés dans les assemblées, avaient viré les gens qui n'étaient pas politiquement corrects, ils avaient pris le pouvoir, c'était réglé. Le mouvement des Gilets jaunes a duré 3-4 mois. La question est très claire quant relativement au mouvement des Gilets jaunes : Est-ce que vous voulez aider ces gens-là ? ou plutôt : est-ce que vous vous reconnaissez dans leur démarche ? Moi c'était mon cas. Leur expression était maladroite, confuse – on est d'accord – hétérogène, tâtonnante, hésitante, mais on pouvait aider à cette expression populaire et tenter d'articuler une parole collective. Ou bien est-ce que vous arrivez – et ça c'est toute la gauche – avec vos lubies, vos grilles de lecture, vos mots d'ordre ? Et puis vous éliminez les gens que vous voulez éliminer, vous mettez en avant les gens que vous pouvez manipuler, et puis vous amenez le mouvement là où vous voulez qu'il arrive, c'est-à-dire à sa perte, parce qu'elle a horreur du peuple, la gauche – la droite aussi, il n'y a pas de bon point à distribuer. Mais la gauche est beaucoup plus hypocrite, puisqu'elle se réclame du peuple, et ça dure depuis le putsch du parti bolchevique de 1917, qui s'est réclamé de la révolution.

Et après, le problème de la démocratie, c'est que le peuple ne veut pas forcément ce qui était dans les programmes, par exemple de la LFI, où ça peut être contradictoire.

C'est toute la question. Le mouvement des Gilets jaunes, globalement, n'était pas du tout politiquement correct. Tout le courage est d'arriver à aller vers ces gens-là, de les reconnaître comme des égaux, de discuter avec eux de la manière la plus ouverte possible, la moins idéologique possible, et de voir ce qu'ils sont capables de faire ensemble.

Et aussi d'admettre que… Par exemple, c'est la majorité, donc c'est à eux de décider, même si ça ne nous plaît pas.

Absolument, et de considérer que le peuple, de toute façon, doit avoir le dernier mot, même s'il se trompe, c'est le principe, le pari de la démocratie directe : même si le peuple se trompe, il faut qu'il fasse l'expérience de sa propre liberté. C'est comme un individu : tu fais ce que tu veux de ta vie, peut-être que tu te trompes, mais c'est ton destin. C'est ce qu'on appelle la liberté, c'est ce qu'on appelle l'autonomie.

Pour en revenir à Castoriadis et à la gauche, il est donc en désaccord total avec la plupart des gens qui [aujourd'hui] le citent et qui en font l'éloge. Il est en désaccord avec les pacifistes, il est en désaccord avec les néo-féministes, qui sont des confusionnismes, avec tout ce qu'on appelle le wokisme en fait. Il est très critique vis-à-vis des écologistes, vis-à-vis, évidemment, des gauchistes. Quand il dit qu'il est critique, ce n'est pas du tout qu'il en désaccorde sur le fond : il est écologiste, il est féministe, il est révolutionnaire, mais tout ce qu'il voit dans ces mouvements-là, c'est en fait des simulacres, et de plus en plus un « n'importe quoi ». Et sans parler des nouvelles questions qui ont surgi depuis 30 ans : la question de l'immigration, la question de l'islam, la question du multiculturalisme. Là-dessus, Castoriadis est politiquement incorrect au possible et serait aujourd'hui traité de tous les noms, si vraiment les gens le lisaient. Alors, dans ma brochure, il y a un article, justement, « Castoriadis et les bien-pensants » [13], où je montre quelques citations qui sont très faciles à trouver, qui sont en de multiples endroits dans son œuvre, où il prend des positions qui sont extrêmement hétérodoxes. Mais ce ne sont pas simplement des opinions de la part d'un philosophe, comme un philosophe pourrait avoir des opinions à propos d'un sujet qui ne regarde pas du tout sa philosophie : ce sont des positions qui sont ancrées dans ces positions philosophiques. Par exemple, la question de l'islam découle immédiatement de la question de l'autonomie. Pour l'autonomie bien comprise, vous considérez que toutes les religions, et particulièrement l'islam – qui est quasiment de ce point de vue-là une caricature, en tout cas qui est très virulente aujourd'hui, qui est la religion la plus agressive – vous mettez évidemment en question la croyance en Mahomet et la pratique de ses fidèles. C'est évident, on ne peut pas s'accommoder en disant que c'est une passade et qu'ils s'en débarrasseront spontanément un jour ou l'autre. L'emprise de la religion est une aliénation qui est très forte. Même chose à propos du multiculturalisme. Castoriadis est culturaliste [c'est un philosophe de la création, pour qui l'univers humain est une création ex nihilo et chaque société une création unique]. C'est-à-dire que l'autonomie n'est pas un élément naturel qui serait présent dans l'être humain, c'est une chose qui est construit. Il n'y a eu que deux moments dans l'histoire où l'autonomie a éclaté de manière importante et a perduré dans l'histoire. Il y a eu des tendances à l'autonomie à peu près dans toutes les civilisations, mais ça a été assez superficiel et assez court [14]. Il n'y a que deux endroits où ça a duré réellement : la Grèce antique et l'Europe moderne, et c'est par hasard. Ça a informé évidemment les cultures, donc la culture occidentale est imprégnée de ces tendances à l'autonomie. Elle est ambivalente, la culture occidentale : elle comporte aussi un élément, on en reparlera un petit peu, l'élément capitaliste, l'élément de la maîtrise, l'élément du contrôle rationnel des individus qui a abouti au totalitarisme, mais [la culture occidentale] est aussi la source de la démocratie et de l'autonomie, de l'émancipation. De ce point de vue-là, en face d'autres cultures, il y a un conflit, un conflit de cultures qui est important, que ce soit en face de la culture musulmane, en face de la culture hindouiste, de la culture russe, de la culture africaine, tout ce que vous voulez. Castoriadis constate l'incompatibilité des cultures. Ce n'est pas simple du tout de faire cohabiter les cultures les unes avec les autres, parce que ce sont des univers très particuliers, très singuliers, et qu'un multiculturalisme ne peut pas avoir lieu de manière simple et heureuse. Donc, sur de multiples points que j'égraine dans mon article, Castoriadis est politiquement incorrect. Et beaucoup de gens à gauche, à l'extrême droite ou à l'extrême gauche continuent de le citer comme une référence mais sans vraiment le lire. Et s'ils le lisaient vraiment, ils seraient horrifiés en criant qu'il est d'extrême droite.

Il est aussi récupéré à l'extrême droite ?

Non, je n'ai jamais vu. Mais ça pourrait ne pas tarder, parce que, comme d'habitude, ce que la gauche abandonne, la droite le récupère : la gauche a abandonné la laïcité, la gauche l'a récupéré ; la gauche a abandonné le travail…

… on a beaucoup de mal avec cette définition droite-gauche.

Oui, mais en tout cas, ça c'est phénoménologique, la laïcité aujourd'hui n'est plus à gauche.

La droite est l'ancienne gauche.

Oui, il y a quelque chose de cet ordre-là. Donc ce ne serait pas étonnant du tout que Castoriadis, un jour ou l'autre, soit cité, revendiqué par un opportunisme de droite. Alors ce ne sera pas difficile :il suffira là aussi de lui faire lire Castoriadis et il se retrouvera devant une contradiction. Castoriadis est condamné à ne parler qu'à l'intelligence des gens et vu que l'intelligence n'est pas une valeur très cotée en ce moment, il est un peu condamné à rester sous les radars. Bon, on le cite de loin en loin, il y a des émissions de radio, il y a des revues, il y a des colloques. Les gens qui nous écoutent en ont très certainement entendu parler, de loin en loin.

Quel rapport à un penseur et sa pensée ?

Justement, quel pourrait être le rapport à entretenir avec un penseur et sa pensée ? Parce qu'il y a différentes approches : il est cité dans des colloques, mais ça peut rester une sorte d'adoration, de sacralisation de ses textes. Et ce n'est pas comme ça que tu l'envisages, en tout cas.

Non, c'est un peu toute la question, effectivement. Le rapport aux penseurs, en gros, est de deux types. Ou alors, on en fait des prophètes, et c'est ce qui s'est passé avec le marxisme, très classiquement ; Marx est devenu un prophète pour ses partisans à son détriment. Sa philosophie – qui était une philosophie vivante, est pluridisciplinaire ; c'est de la philosophie, c'est de l'économie, c'est de l'histoire – est réduite à un dogme ridicule, la fondation quasiment d'un quatrième monothéisme. Et souvent les épigones des penseurs deviennent des disciples, en réalité des disciples disciplinés, que ce soit des disciples d'Heidegger, que ce soit des disciples de Foucault, de Deleuze, etc.

D'ailleurs il y a une espèce de lien avec la théologie, c'est qu'en fait les marxistes débattent uniquement à savoir si Marx avait pensé ça et ça, et ça exclut ou ça inclut une pensée de manière magique.

Absolument. On est vraiment dans la reproduction, dans le déploiement d'une religion laïque, d'une pseudo-religion laïque, de micro-religions laïques, où on fait de l'exégèse en fait, comme on fait l'exégèse des Écritures, là, on fait l'exégèse d'un texte. On tombe nécessairement dedans lorsqu'on étudie un auteur, il y a quelque chose de passionnant, parce qu'on circonscrit un champ de recherche qui est très restreint, et puis on travaille intensément dessus, donc on a l'impression de dominer, enfin, un endroit du cosmos, certes futile et ridicule, mais au moins, on maîtrise ce côté-là, parce qu'en réalité la réalité fuit de partout. Mais c'est stérile, évidemment. Ce n'est pas de la pensée. L'autre posture c'est de refuser, c'est d'avoir vu cette chose-là, qui est assez courante dans les années 1970, un peu moins aujourd'hui, et d'avoir un mouvement de refus, et de chercher à éviter de tomber dans l'escarcelle d'un ou d'un autre penseur. Mais dans ces cas-là, on risque de faire ce que j'appelle la « pensée éclatée », c'est-à-dire on prend à gauche, on prend à droite, sans trop tenter une cohérence, et finalement on se retrouve à vivre avec énormément de contradictions et à vivre ce que les gens, le quidam, le tout-venant, vit, lui, dans tous les cas, c'est-à-dire qu'il pense en fonction des circonstances, il n'y a pas de cohérence du tout, et ça c'est une pensée éclatée. Alors il y a une impression de liberté, mais en réalité, on pense toujours la pensée de quelqu'un. C'est très rare la pensée, en réalité, dans une vie humaine, on pense [très rarement]…

On ne pourrait pas utiliser un bout de Castoriadis qui nous serait utile dans la pensée boîte à outils ? C'est-à-dire, je prends un bout de Castoriadis, je prends un bout de George Orwell, et je forme mon idée. Qu'est-ce qui nous empêcherait de faire ça, en fait ?

Il faut le faire, d'abord, il faut le faire, ça, c'est très clair. C'est important, parce que c'est un mouvement aussi… Je crois que c'est Foucault qui parle de la pensée « boîte à outils ». Il voulait donc penser en élaborant des boîtes à outils pour les gens et effectivement, ils prennent ce qui leur plaît, ce qui ne leur plaît pas… C'est une réaction contre l'esprit de système, évidemment, dont je viens de parler, pour éviter de tomber dans un système tout fait, clos. Le problème est que [le monde des] idées, ce n'est pas un magasin où on déambule avec un caddie et où on prend les articles les uns après les autres : ce sont des choses qui doivent être articulées les unes aux autres. On peut prendre l'écologie comme image : on ne peut pas arracher une espèce à son écosystème, on ne peut pas arracher une idée de la matrice qu'il a générée – ça va demander des modifications, ça va demander de la repenser, ça va demander un vrai travail. Sinon, on va se retrouver en face d'incohérences, de contradictions, et on évitera de les penser par peur, parce que c'est très embêtant de penser des contradictions, c'est fatigant, donc on ne va pas les penser. L'exemple, je l'ai cité, c'est la gauche qui cite le terme d'autonomie de Castoriadis, qui y fait référence mais qui, derrière, vous parle d'« islamophobie »… Si vous pensez l'autonomie, vous ne pouvez qu'être contre les religions, ça ne veut pas dire persécuter les musulmans, évidemment, mais c'est-à-dire que, au fond, vous visez un monde où il n'y a plus de religion.

Après, c'est aussi un sujet dont je voulais parler, c'est que l'anomie et l'hétéronomie… Souvent, c'est la gauche qui en fait la promotion, malgré elle, peut-être de manière inconsciente. Mais souvent, en plus avec ce mot ambigu d'anarchie, qui est souvent un militant anarchiste conséquent, il va comprendre ce que veut dire ce mot, c'est vraiment la démocratie directe, etc. Mais il y a aussi les anarcho-punks qui, pour eux, c'est foutre le bordel. Et en fait, c'est l'ambiguïté du terme qui renforce un peu ça. Et du côté gauchiste, si on considère qu'il y a une différence entre l'anarchisme et le gauchisme, il y a carrément, c'est le culte du chef. Ça ne va pas très loin. Comme on dit, ils sont pour la démocratie, mais dès que l'ouvrier ou la personne qu'ils ont en face pense mal, il faut l'empêcher de parler ou alors il faut la manipuler pour arriver à ce qu'elle pense bien. Et souvent, ils basculent finalement de l'anomie à l'hétéronomie en disant être ceux qui ont l'autonomie et qui la défendent plus que tous.

Oui, vous avez très bien résumé, c'est exactement ça. On oscille en permanence entre l'anomie et l'hétéronomie. Parce que l'autonomie est très difficile. Et le terme d'anarchie, entre parenthèses, m'a toujours paru très ambigu : ça ne veut pas dire grand-chose, « an-archie » – absence de pouvoir… [Cela vient, historiquement, du monde ouvrier où les ateliers, les chaînes d'usines, formaient un embryon d'auto-organisation spontanée, que l'on voulait étendre de manière utopique, à toute la société, c'est le point de départ du marxisme. Mais sans ces conditions, et plus encore en l'absence d'un mouvement populaire sur le long terme, la notion d'anarchie n'a pas de sens]. Dans une démocratie directe, il y a un pouvoir. Dans un groupe, aussi restreint soit-il, il y a un pouvoir.

Il y a beaucoup de groupes qui se définissent comme communistes libertaires, en opposition à communistes autoritaires qui était une façon de répondre à ça.

Oui, pourquoi pas, mais là encore, il faut rentrer dans les détails. Par exemple, Castoriadis a beaucoup inspiré un courant dans les années 1960-70, les institutionnalistes. C'est comme ça, d'ailleurs, que j'ai rencontré la pensée de Castoriadis, par la pédagogie institutionnelle, la psychothérapie institutionnelle, l'analyse institutionnelle qui s'occupaient beaucoup de la dynamique des groupes et de la dynamique réelle des groupes par rapport à leur discours. Et chez les anarchistes, c'est évident qu'il y a toujours des pouvoirs qui sont invisibilisés. Et un pouvoir est d'autant plus efficace et fort qu'il est invisible et qu'il se nie lui-même. Et ça, c'est une aliénation qui est terrible, absolument terrible. L'autre côté, évidemment, l'impasse – c'est exactement homologue à la posture vis-à-vis des penseurs – on a d'un côté la pensée éclatée, le groupe pseudo-libéré mais en fait complètement aliéné, et de l'autre on a le prophétisme ou la secte avec un leader qui prétend amener le groupe à son autonomie. Alors là-dessus, il y a plusieurs choses à dire. Castoriadis cite une très belle phrase de Freud, qui dit qu'il y a trois « métiers impossibles » : le métier d'éducateur, de thérapeute et de leader politique. Et on pourrait ajouter le métier de penseur également. Alors pourquoi est-ce que ce sont des métiers impossibles ? Parce que ce sont des métiers qui sont en surplomb – vous pensez au thérapeute et son patient, l'éducateur et l'éduqué, l'enfant ou l'adulte, le leader politique et le reste du groupe, il y a un surplomb, il y a une influence, il y a un pouvoir, il y a une possibilité de contrainte – et cette influence-là, il faut qu'il l'exerce pour amener l'individu qu'il a en face de lui à s'émanciper, c'est-à-dire à pouvoir se passer de lui. Le but d'un thérapeute, ce n'est pas d'être présent tout au long de la vie de la personne, c'est de l'aider durant un moment difficile pour l'amener à se passer de lui-même. L'éducateur, que ce soit un parent ou une mère – le métier le plus difficile c'est d'être une mère – c'est d'amener l'enfant à son émancipation et à son autonomie réelle de manière à pouvoir se passer de son tuteur. Un leader politique, c'est ça exactement ça, réellement, c'est ça que ça implique ; c'est une influence auprès des gens de manière à aider les gens à s'auto-organiser de façon à ce qu'ils puissent ensuite se passer de leader. C'est le principe – ça a été compris très tôt – de l'État qui doit être « biodégradable » sous Lénine, la phase de transition d'un État qui est très fort, mais de manière à s'effacer au fil du temps dans l'étape ultime qu'est le communisme. Donc la question n'est pas avoir un leader ou ne pas en avoir, la question est quel rapport on a avec ce leader-là ? Est-ce que ce leader, est-ce que ce chef, est-ce que ce penseur vous aide, vous, à penser, vous aide à s'en passer ? Ou est-ce qu'au contraire, il vous entretient dans cette dépendance et cette aliénation ? C'est ça la vraie question, au fond.

L'ancienneté du wokisme

Tout à l'heure, vous avez parlé de Castoriadis opposé au wokisme… Il faut y revenir un peu : il est mort en 1997, donc la notion de wokisme, le wokisme, n'existait pas. Qu'est-ce que vous entendiez par là, en fait ?

Oui, j'ai été un petit peu rapide dans ma formulation parce que ça fait écho au deuxième article de la brochure, où je parle de Castoriadis qui anticipait le wokisme : « Le wokisme à lecture de Castoriadis » [15]. C'est effectivement un anachronisme mais, en réalité, le wokisme tel qu'on le connaît aujourd'hui, n'est en fait que la résurgence, la resucée de postures militantes qui étaient là depuis au moins les années 60. Et c'est ça que Castoriadis a vu très tôt. La critique de Castoriadis de ces mouvements-là est saignante, parce qu'il est un révolutionnaire, pas un conservateur. La critique du wokisme du point de vue de droite, conservateur, on connaît, elle peut être intéressante, elle est entendable en tout cas, mais elle a peu d'impact. Par contre cette critique de Castoriadis est dévastatrice de ce point de vue-là et d'autant plus qu'il a démonté les mystifications de ces subversions ou pseudo-subversions in situ dans les années 60 et 70, et qu'aujourd'hui on voit une répétition dégradée de ça. On le voit par exemple avec les néo-féministes ou pseudo-féministes. Tous les excès que l'on a vus aujourd'hui, que l'on voit, ne sont pas les excès, ce sont des catastrophes, parce qu'elles sont en train de tuer le féminisme, et on l'a vu, au moins en germe, dans les années 70, c'est vraiment le « scum manifesto » – je ne me souviens plus de sa date [1967 !], mais c'est devenu une référence aujourd'hui : tout cela ne date pas d'hier. Peut-être que l'élément nouveau est l'écologie radicale contemporaine, mais même le mouvement des communautés était connu depuis longtemps. Les mouvements gauchistes, alors là, encore pire… On pourrait croire nouveau le décolonialisme, le communautarisme ou le racialisme, ce que j'appelle l'obscurantisme, mais ce n'est en réalité, finalement qu'une resuscée, une radicalisation du tiers-mondisme, qui est apparu dans la lignée des mouvements de décolonisation, et repris aujourd'hui jusqu'à l'absurde [puisque les mouvements de décolonisations sont fini depuis deux générations]. Parce que les décoloniaux – ceux qui se réclament aujourd'hui décoloniaux – ne sont pas du tout des décoloniaux, c'est absurde : La décolonisation, c'est quand on chasse l'étranger de chez soi, et les décoloniaux sont des étrangers qui sont ici – on est dans la débilité la plus totale. Mais dans tous les cas, la question n'est pas d'en discuter, mais de voir qu'il n'y a pas du tout de nouveautés dans leur posture. Ils reprennent, en les faussant, des discours de Fanon, ils reprennent les discours, en tout cas les postures, de Khadafi, les postures de Che Guevara, etc. Bon, là-dessus, il n'y a vraiment rien de nouveau, à part une radicalisation, on pousse un peu plus loin la bêtise et l'obscurantisme, notamment en se connectant à quelque chose de nouveau, là pour le coup, qui est l'islam. Ça, c'est effectivement nouveau, mais Castoriadis, très tôt, l'a senti.

Il y a aussi l'intersectionnalité, il y a des concepts assez nouveaux, le queer, le transactivisme, etc.

Oui, le transactivisme, c'est nouveau, tout à fait. Mais en fait, c'est une confusion qui s'approfondit. et cette confusion-là, au fond, n'a rien de nouveau. C'est en ça que Castoridis réfute le wokisme a priori. Dès les années 70, il décrit ce qu'il appelle « le n'importe quoi ». Il dit que la subversion, d'aujourd'hui, c'est du n'importe quoi. Et en même temps c'est du n'importe quoi, et c'est dérisoire, parce que ce sont dans des milieux qui n'ont aucune prise réelle sur le cours des choses.

C'est plus la subversion du wokisme qu'il a vu venir.

La fausse subversion. Et le n'importe quoi. Le n'importe quoi, c'est-à-dire le fait que plus personne n'est tenu à aucune rigueur intellectuelle. Et ça, il bataille durant longtemps avec ce qu'il appelle « les divertisseurs » [16], c'est-à-dire les intellectuels les plus en vue de l'époque, les Sartres, les structuralistes, les Althusser, les Barthes, les Deleuze, les Foucault, etc. qui l'abhorrent, en réalité, et auxquels il reproche de dire et faire n'importe quoi et de pousser à jeunesse dans ce n'importe quoi.

Et pourtant, dans le mouvement wokisme, c'est aussi, parmi les nouveaux concepts, il y a le côté empowerment, ce qui est en fait une sorte d'émancipation, d'autonomie. Ils se revendiquent encore un peu, comme les gauchistes dont on parlait, ils se revendiquent être, ceux qui vont amener à l'autonomie de l'individu. Après, c'est plus l'individu, effectivement, c'est pas la société. Mais comment vous voyez ça ?

C'est comme d'habitude : la pire des oppressions est celle que se réclame de l'émancipation. Ça, on l'a vu depuis le putsch bolchevik de 1917 qui arrive après la révolution de février, qui était populaire, qui était authentique, qui était modérée. Et on a eu, depuis durant 70 ans, un régime qui se réclamait du communisme, du socialisme, de l'horizon d'égalité, de justice sociale. On vit au fond, systématiquement, la même chose. C'est-à-dire qu'il suffit de se réclamer d'un horizon d'émancipation pour faire le contraire. Donc l'empowerment, ce qu'on entend là, ça dépend à quoi on l'applique, mais c'est en réalité tenter de prendre le pouvoir pour contraindre les autres. Que ce soit les gens de votre clan qu'il faut en enrégimenter, les idiots utiles qu'il faut endormir, ou les ennemis résolus qu'il faut asservir. Voilà, c'est ce que l'on appelle l'empowerment, effectivement. Le cas le plus poussé, le plus paradoxal, le plus quotidien, c'est celui de la femme voilée dans la rue. Le voile musulman, effectivement, ce sont des femmes qui s'affirment contre 80% de la population. C'est un empowerment. Ce sont des femmes qui militent pour leur propre asservissement. Là, on est dans le double bind, c'est vraiment une attitude qui rend fou et qui rend les choses difficiles à penser. Mais ça, ça a un siècle : c'est un héritage de la gauche, de retourner les choses, d'inverser systématiquement les concepts et les postures de manière à désarmer l'esprit.

Oui, d'être en contradiction aussi, parce que la convergence des luttes, l'intersectionnalité voudrait que la femme voilée soit alliée du trans, de l'écologiste, etc. De faire une espèce de convergence des luttes plus-plus. Et ça, dans un projet d'autonomie, c'est difficile.

C'est absurde. Et vous avez lâché le terme de convergence des luttes. Ça ne date pas d'hier, la convergence des luttes. Ça date du moment où les luttes ont éclaté, en gros, les années 60. Et l'idée, qui est très profonde, c'est d'essayer de les rassembler – il n'y a rien de très extraordinaire… Aujourd'hui, c'est évidemment l'alliance de la carpe et du lapin, puisqu'on a des queers qui militent avec des islamistes – des poulets qui militent pour KFC. On est là, dans la plus grande débilité. Castoriadis en a parlé également de la convergence des luttes en disant « mais qu'est-ce que c'est que ces assemblages hétéroclites ? » dès les années 80, des années 80 et 90. Ça ne veut rien dire. Il faut tenter de construire un horizon en commun, tenter de faire de la politique ensemble, tenter de faire de la politique tout simplement. Là, on ne fait pas de la politique, on fait ce qu'il appelle du « révoltisme », c'est-à-dire qu'on se révolte en permanence contre le méchant, le méchant Occident, le méchant État, le méchant racisme, etc., sans aucune volonté réelle de transformation sociale concrète et tangible. Donc pour lui, on est dans n'importe quoi, et c'est difficile de lui donner tort.

Hypercontestation et désertion de la vie publique

Par contre, ce qui est intéressant dans la lecture qu'il fait de la subversion des années 50 – et je crois que c'est une chose que j'ai trouvée personnellement qui est originale. La seule chose originale que je pense avancer dans cette brochure, c'est le fait que très tôt, dès les années 50, Castoriadis lie la contestation des gens à leur retrait de la sphère publique. En réalité, il constate une bureaucratisation de la société en général : il y a de plus en plus de postes de pouvoir qui sont occupés dans les associations, dans les syndicats ou les partis et il y a de moins en moins d'activités des gens eux-mêmes, et plus les gens sont aliénés par des dirigeants qui ne les écoutent plus, plus ils se retirent de la vie politique et puis évidemment les appareils de pouvoir se renforcent. Donc il y a une sorte de cercle vicieux qui fait que les gens désertent de plus en plus la vie publique. Cette désertion de la vie publique, elle ne se fait pas avec le sourire, elle s'accompagne d'un mouvement de contestation. « On vote avec ses pieds », comme on dit, on se retire parce qu'on a marre, il y en a marre des manigances, il y en a marre du pouvoir, il y en a marre de ci, il y en a marre de ça. Donc en fait, très rapidement dans ses analyses, Castoriadis lie la dépolitisation et l'hyperpolitisation. Et, en fait, le mouvement woke, c'est ça, en grande partie : ce sont des gens qui sont dépolitisés tout en voulant être hyperpolitisés, c'est-à-dire qu'ils sont très critiques contre la société, mais ils refusent de participer à la vie sociale.

Oui, parce qu'en fait, on a été un peu rapide en comparant la convergence des luttes et l'intersectionnalité. La grande différence avec l'intersectionnalité, c'est que c'est quelque chose de personnel en fait, on accumule des espèces de point, comme on est blanc, comme homme, hétéro, etc. on perd des points par rapport à celui qui est handicapé, noir, etc. Je résume un peu de manière caricaturale, mais c'est uniquement sur l'individu alors que la convergence des luttes, il y avait quand même des mouvements, un mouvement d'ouvriers qui va converger avec un mouvement, par exemple, de comme victimes de l'homophobie et qui vont faire des manifestations en commun. Il y avait quand même une volonté collective. Là, on est quand même dans l'individualité, dans quelque chose d'assez négatif, et sur l'identité, sur sa propre identité.

Alors Castoriadis ne vous dirait pas qu'on est dans l'individualité, on est plutôt dans l'atomisation, parce qu'on n'a pas des individus, les gens vont tous vous raconter à peu près la même chose, ils vont s'auto-mystifier avec des « tutos » YouTube… Donc on est plutôt dans un n'importe quoi, d'individus très peu socialisés, en même temps hyper-socialisés, c'est une grande contradiction – et une insignifiance. C'est son terme, il parle de « la montée de l'insignifiance » ; un langage qui perd de plus en plus de son pouvoir, de plus en plus de son impact, des gens qui se mobilisent en utilisant des slogans qui ne veulent à peu près rien dire, sans horizon politique et des mobilisations qui se confondent avec l'opportunisme des gens – c'est vraiment dans leur petit intérêt propre, donc on est vraiment au niveau zéro. Et tout ça, pour Castoriadis, est entretenu par l'intelligentsia pseudo-subversive, notamment ce qu'on appelle la French Theory. Ce mouvement-là, qui reste minoritaire malgré tout au sein de la société, est apparu après l'échec de Mai 68. Castoriadis insiste sur l'échec de mai 68, échec rationalisé par ces idéologues de l'époque expliquant que finalement, ce que les insurgés ont fait, c'est très bien, mais qu'il fallait qu'ils s'arrêtent : Ils ont eu raison de ne pas prendre le pouvoir, ils ont eu raison de ne pas s'auto-organiser, ils ont eu raison de ne pas tenter de fonder des organisations, etc. C'est-à-dire que la révolte vaut pour elle-même, en quelque sorte, il n'y a plus d'horizon politique : « Tout pouvoir est mauvais » comme dit Foucault : ça ne sert à rien de se constituer en contre-pouvoir, ça ne sert à rien de tenter de fonder une autre société… Et ça, c'est le rôle des intellectuels : maintenir les gens dans l'illusion – le rôle de fait, ce ne sont pas des démons, mais de fait, ce sont des gens dont la fonction est de maintenir les gens dans l'illusion, dans cette illusion-là. Et on en a évidemment pléthore aujourd'hui, ils se multiplient.

Ce qu'elle implique en réalité, cette analyse de Castoriadis, c'est qu'on ne va pas se débarrasser du wokisme avec des beaux discours. Et ça je pense que c'est très important, parce que la critique du wokisme et de l'obscurantisme – de l'islamisme, du racialisme, du communautarisme – vient « de droite », de la droite conservatrice qui aimerait bien que tout ça n'existe pas et que la société continue à tourner comme elle fonctionne. Par exemple, on a des amis universitaires, c'est leur position en fait, ils sont très contents de l'université, ils voudraient juste enlever les wokes, qui sont très pénibles. L'analyse de Castoriadis est fondamentalement importante parce qu'elle montre que le wokisme est lié intrinsèquement, émerge, du fonctionnement de notre société. Et qu'en étant dépossédés du pouvoir, en étant dépossédés des significations importantes de nos vies, on a l'émergence de ce n'importe quoi. Et que si on veut contrer le wokisme, il faut impérativement réinstituer cette société. Ce qui n'a pas été fait, notamment, à l'occasion des Gilets jaunes.

Donc pour vous, les wokes seraient juste un symptôme, pour reprendre le terme de Castoriadis, du délabrement de la société occidentale ?

Absolument. C'est non seulement un symptôme, mais c'est même un élément essentiel, catalytique en quelque sorte. Le délabrement de la société crée les wokes, et les wokes rationalisent le délabrement. Castoriadis prend l'exemple – alors là, on est dans les années 70 – du rapport entre hommes et femmes, et il parle d'une confusion impressionnante et sans précédent, le rôle des hommes et des femmes est devenu incernable. Alors, dit-il, on ne va pas regretter ce qui s'est passé avant, on ne veut pas revenir au rôle figé des hommes, des femmes à la maison, etc. Mais il se trouve là que les mouvements féministes, qui impliquent les hommes aussi, ont abouti à une confusion. Et cette confusion, aujourd'hui, 50 ans après, on la voit rationalisée : les wokes nous expliquent que c'est très bien, cette confusion-là. Et en réalité, le rôle des wokes, c'est d'expliquer que ce qui se passe est très bien. Il y a une islamisation de la France : c'est très bien, au fond, c'est un progrès. Il y a un délabrement des savoirs à l'université, il n'y a plus aucune rigueur intellectuelle, etc. : eh bien, c'est très bien.

La rationalisation du délabrement

C'est vrai qu'on peut le décliner sur à peu près tout : On est gros, c'est très bien ; On est fou, c'est bien – il y a même la psychophobie…

Tout à fait. Donc, au fond, c'est très opératoire, parce que ça permet de comprendre ce qui se passe. C'est une idée fondamentale de Castoriadis : notre société est en train de se délabrer très profondément – et je pense que plus personne ne le nie aujourd'hui, c'était une hérésie il y a 30 ans, là aujourd'hui c'est assez évident –, c'est très dur à vivre, et pour le vivre, on se raconte des histoires, on se raconte que c'est très bien. D'où le succès des wokes aussi, il y a quelque chose de rassurant quand on se dit que, finalement, c'est désirable ce que l'on vit, on s'en plaint, mais c'est désirable, c'est juste une mutation, il suffit de muter… Évidemment, la surprise est que ça va être une catastrophe absolue et particulièrement douloureuse. Donc, à partir de là, évidemment, si on veut contrer les wokes, il ne suffit pas d'avoir un contre-discours.

C'est pareil si on peut revenir entre la collectivité où il fallait ingérer un mensonge commun. Là, chacun insère son propre mensonge.

Oui, en quelque sorte. Son soma pour reprendre Le meilleur des mondes [de Aldous Huxley], qui permet d'aller mieux et de se raconter que finalement, ce n'est pas plus mal. Donc en fait, c'est un mécanisme social. Si on veut se débarrasser du wokisme, ce n'est pas un contre-discours qu'il faut reposer, c'est un changement de société. Parce que qu'est-ce que c'est que le wokisme ? C'est au fond la haine de la société. Derrière la haine de l'Occident, il y a la haine de la société, la haine de la vie en société. Castoridais en parle très bien, il se demande si que l'homme actuel veut vraiment vivre en société ? Ou est-ce qu'il vit la société comme une contrainte nécessaire pour manger ? Et c'est évident : c'est la dernière occurrence. On vit de plus en plus la société comme une contrainte. Et le wokisme émane de ça, rationalise cette posture. Si on veut balayer le wokisme, il faut réinstituer la société et recréer une envie d'y vivre en commun, des valeurs en commun, redonner un sens au travail, c'est une chose dont personne ne parle. Il faut absolument redonner un sens au savoir, à l'éducation, à l'existence d'une manière générale. Alors, ça ne va pas se faire du jour au lendemain, ça ne va pas se faire en claquant des doigts, mais encore une fois, les Gilets jaunes auraient pu être l'occasion, auraient pu être un levier d'une réinstitution ou en tout cas d'un mouvement qui aurait pu permettre à la société Française de bouger un petit peu et de changer de l'intérieur – sans parler de révolution, de grand soir, etc. Ça aurait pu être l'occasion, malheureusement, les tactiques gauchistes et puis la haine de classe aussi – parce qu'on a eu un déferlement de haine de classe – a empêché toute possibilité d'évoluer. Donc on est en fait aujourd'hui en train de vivre un délabrement à la société. Et Castoriadis disait qu'il était sans horizon.

Je propose justement, comme on parle d'horizon de la société, de passer à la dernière partie de la brochure qui parle d'un autre penseur qui s'appelle Ibn Kaldoun, un penseur d'une autre époque, assez différente, puisque c'est… Quelle période d'ailleurs ? Le Moyen Âge ?… Le XIVe siècle. C'est un penseur tunisien qui est très connu en Tunisie, qui est l'inventeur de la sociologie, et qui a pensé, ça fait l'objet d'une autre brochure, qui a pensé le concept de l'Empire, avec une définition bien précise aussi, et la fin des Empires, puisque c'est un penseur qui a connu plus ou moins la fin de l'Empire arabe, qui est allé jusqu'en Andalousie, en Espagne et qui est revenu en Tunisie un peu à la fin de cet empire-là, et de la création d'un nouvel empire, l'Empire Ottoman.

Oui, absolument. C'est à la fin, le dernier article « De Castoriadis à Ibn Kahldoun et retour » [17]. Donc je tente, après avoir montré que Castoriadis n'était pas politiquement correct, et après avoir montré qu'il était un penseur de notre époque, un penseur du wokisme notamment et du délabrement de la société, je le confronte ou, plutôt, je le frotte à Ibn Khaldoun – que j'ai connu, par ailleurs, par l'intermédiaire de Guy Fargette [18], que je dois citer ici, un des penseurs contemporains et vivants importants et que l'on a invité ici.

Il y a deux émissions qui sont en lien avec Ibn Khaldun sur Hérétique… Et il y a effectivement Guy Fargette sur « Les stalino-gauchistes » [19], mais qui parle aussi de ça.

D'abord Gabriel Martinez-Gros, « La marche à l'Empire » [20], historien médiéviste islamologue qui est un spécialiste d'Ibn Khaldun que j'ai découvert à travers lui – je connaissais Ibn Khaldun j'avais lu, mais je n'avais pas retenu particulièrement – et Martinez-Gros montre que c'est un penseur très important qui nous permet de penser la situation contemporaine. Dans cet article, moi, je tente de montrer en quoi Castoriadis prépare aux idées d'Ibn Khaldun – en gros, mon parcours personnel, et je m'émancipe aussi, puisque je vais montrer l'exemple, de la pensée de Castoriadis ; je n'en suis pas prisonnier non plus, même si je n'ai pas besoin d'en faire la preuve. Là, je montre que Castoriadis m'a donné le goût de penser, et que j'essaie maintenant de penser avec et sans lui.

Alors, en quoi Castoriadis et Ibn khaldoun ont des choses à se dire ? Parce que Castoriadis nous décrit la fin d'un monde, en réalité, il nous décrit la fin du projet d'autonomie dont je parlais au début, qui a traversé, qui a fondé l'Occident. Et il dit, voilà, ce projet d'autonomie-là, qui fonde la visée de démocratie directe, la visée d'émancipation, la visée de justice sociale, est en train de disparaître, en tout cas, c'est une éclipse. On ne sait pas si c'est définitif ou pas – il a une philosophie anti-déterministe – mais en tout cas, ce que l'on voit, c'est que l'émancipation parle de moins en moins aux gens. Les gens sont en train de tendre à autre chose, ils tendent au bonheur. Et le bonheur, ce n'est pas du tout la liberté ; il y a des esclaves heureux, il y en a de plus en plus, d'ailleurs. Il nous décrit la fin de la modernité, en réalité. Et Ibn Khaldoun ? Lui était un penseur du Moyen Âge, du XIVe siècle, du Maghreb, effectivement. C'est très dépaysant, il vit dans un monde qui est très différent du nôtre d'aujourd'hui. Et pourtant, lui nous décrit un monde d'empire, il décrit une dynamique impériale qui est très parlante aujourd'hui et qui rentre, en quelque sorte, qui s'imbrique avec le monde que décrit Castoriadis, ce monde finissant, crépusculaire, qui est le nôtre aujourd'hui. Alors en quoi ? Parce que Castoradis nous décrit un monde, une société où il y a de moins en moins de luttes sociales. Les sociétés européennes, occidentales, voient un déclin des luttes sociales depuis des décennies, depuis l'après-guerre en gros : déclin de la contestation, de la subversion réelle, puisque ce dont on vient de parler, le wokisme, l'obscurantisme, c'est un simulacre de subversion. Il y a de moins en moins, en réalité, de conflits [sociaux] dans la société, c'est une société qui est en train de s'apaiser, en apparence, qui est en train, en réalité, de se résigner à vivre dans le monde dans lequel on vit. Cette société qui se résigne, c'est pour Ibn Khaldun la société des sédentaires, c'est-à-dire les populations productives du centre de l'Empire, qui vivent sans aucun horizon de transformation sociale, qui sont taxés par un impôt de l'État impérial surplombant. Cet État, au fil du temps, il s'affaiblit, il devient vulnérable aux attaques des marges qui entourent l'Empire. Ces marges-là vont pénétrer l'Empire, le refonder, et ces tribus bédouines vont devenir un État qui, à son tour, va traire les sédentaires à travers l'impôt, se sédentariser et s'affaiblir, et le cycle va continuer. Alors c'est très dépaysant, ça ne nous parle pas du tout. Nous on vit dans un monde où, on a vécu, dans un monde de nations, un polycentrisme européen, et pas du tout un monde unifié de l'Empire. On a vécu dans un monde où les populations étaient en armes, elles se défendaient elles-mêmes, alors que les sédentaires sont désarmés absolument, ils sont incapables de se battre. Et on habite, encore plus ou moins, dans un monde relativement démocratique, avec une souveraineté populaire, avec une population qui a des choses à dire, qui est acteur de l'histoire – durant un millénaire en Occident, les populations étaient actrices de leur histoire – et le peuple est en train de se retirer de la scène. Et Ibn Khaldun nous donne la clé de ce qui est en train de se passer : il n'est pas difficile de voir [s'installer] le bassin des sédentaires, nous sommes en train de devenir des sédentaires. Et de plus en plus, nous voyons des marches barbares, des marges bédouines, dont parle Ibn Khaldoun, qui sont en train de pénétrer l'Empire – un peu comme à la fin de l'Empire romain – et on peut les lister : nous avons des islamistes, des gangs, on a des narcos maintenant, qui sont en train de prendre possession de territoires, de prendre leur souveraineté sur des portions du territoire européen, et auxquels l'État est incapable de répondre réellement. Donc une des solutions, ce sera notamment de les embaucher, de les recruter dans les forces de police, dans les forces de perception de l'impôt, dans les forces de coercition, pour contrôler ces sédentaires.

Très globalement, je résume assez rapidement le tableau, mais je tente de montrer dans cet article que Castoriadis ne nous montre pas ce que le monde est en train de devenir : il nous dit juste que la modernité est en train de s'affaisser. Et Ibn Khaldun nous dit, à plusieurs siècles de distance, que nous sommes en train de vivre un retour à la normalité, parce que l'humanité a fonctionné depuis 3 000 ans sous un régime d'empire et qu'en réalité, l'Occident, cet Occident si cher à Castoriadis, c'était en réalité une exception dans l'histoire de l'humanité.

Alors, on pourrait me demander : mais est-ce que Castoridis est encore pertinent ? Est-ce qu'il faut lire Castoriadis ? La réponse est oui, absolument, parce que l'histoire n'est pas jouée, et que si on veut arriver à sauver quelque chose, c'est Castoriadis qu'il faut lire. Parce qu'il nous parle de l'Occident, mais dans cet Occident-là, il y a des choses à garder et des choses à jeter. C'est le penseur de l'Occident. Il nous décrit un horizon possible, un horizon d'autonomie, individuel et collectif, et qui est le propre de l'Occident et cet héritage-là, on peut le communiquer à d'autres cultures. Les autres cultures sont capables de s'y approprier, ça a été vu, ça se verra encore. C'est un horizon d'universalité, et c'est ça qu'il y a à sauver dans l'Occident. C'est certainement pas ce que la droite essaie d'en sauver, c'est-à-dire la recherche de puissance, l'emballement technique et au fond la déréliction que nous sommes en train de vivre.

En même temps, c'est un peu en contradiction avec ce qu'on avait dit avant, c'est-à-dire que si on se base que sur Castoriadis, on est un peu dans le culte de l'auteur.

Oui, oui, vous avez raison, je me suis un peu emporté… Par là, je voulais dire que c'était un penseur vraiment capital, et que – c'est difficile, je n'ai pas la culture pour évaluer son importance – mais je pense que dans le XXe siècle, il fait partie des principaux penseurs. Et je pense qu'il n'y en a pas énormément, deux, trois peut-être, mais il a comme une amplitude et une profondeur que je n'ai retrouvées chez aucun auteur. Alors, ceci étant dit, évidemment, si on veut faire vivre une vie intellectuelle et démocratique, ça ne peut pas dépendre d'une seule personne, fût-il génial, et c'est pour ça que je participe notamment à Hérétique, et que nous invitons une multitude de personnes qui nous semblent avoir des choses à dire, avec lesquelles on n'est pas d'accord. C'est peut-être la première émission où je suis d'accord avec l'invité… Le reste du temps, c'est quand même assez difficile, mais l'idée est de faire vivre…

… la deuxième émission…

… oui, la deuxième émission – la première je pense que c'était en janvier 2023 [21]… Bref nous tentons de rassembler les gens qui sont des hérétiques, c'est-à-dire qui tentent de penser contre les dogmes, non pas comme principe, mais parce qu'aujourd'hui nous étouffons dans un certain nombre d'idéologies qui sont très pénibles, et que, peut être, une résurrection de la démocratie et de la vie intellectuelle, qui sont indissociables, ne pourra avoir lieu qu'à partir d'une confrontation d'idées et d'une vie intellectuelle vivante. Ça, c'est évident. Donc il y a de multitude d'auteurs qui vont aider. J'ai parlé de Guy Fargette, de Claude Lefort, qui a été un compagnon de Castoriadis durant longtemps, même s'ils ne sont pas d'accord, même si je trouve que sa pensée, qui est très forte, est beaucoup plus limitée que celle de Castoriadis – notamment parce que, entre parenthèses, Castoriadis a une expérience de la psychanalyse qui donne aussi une profondeur que d'autres n'ont pas. Mais on peut parler d'Edgar Morin aussi, je sais qu'il est décrié. Moi je suis venu à Castoriadis à travers Edgar Morin, et je pense que ses cinq tomes de La Méthode, c'est un chef-d'œuvre, c'est une chose vraiment à lire absolument, ça concerne la science – là on est dans un autre domaine, mais la science aussi est en train de se scléroser, et il y aurait nécessité de la faire revivre. On parle d'Hannah Arendt, on peut parler d'Orwell. Il y a beaucoup d'autres penseurs qui sont contemporains ou qui ne sont plus là, qui aideraient à ça. Évidemment, ce n'est pas une entreprise solitaire. Et tout ça devrait être connecté, si possible, avec une vie populaire : on revit des insurrections des peuples sous le signe du populisme, mouvement très ambigu, j'ai parlé un petit peu des Gilets jaunes, il y a le trumpisme aujourd'hui, évidemment, c'est très hétérogène, c'est très ambivalent, il y a un côté désespérant, et en même temps, il y a quelque chose, la société n'est pas morte, ce que disait Castoriadis également, l'Occident n'est pas mort, la modernité n'a pas encore disparue, il est encore possible de faire quelque chose.

[1] Voir la page « Brochures » : https://collectiflieuxcommuns.fr/?-100-Brochures-

[2] Voir « Points de diffusion et de vente » : https://collectiflieuxcommuns.fr/?531-Points-de-diffusion-et-de-vente-de

[3] Parution de la brochure n°29 : Lire (et comprendre) Cornelius Castoriadis. De quelques tentatives de penser notre époque , février 2025 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1200-Parution-de-la-brochure-Lire-et-comprendre-Castoriadis

[4] Pour un retour autobiographique : « De la dissidence marxiste au projet d'autonomie », 1973 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[5] Voir le texte de B. Quiriny : « Socialisme ou Barbarie » et « L'internationale situationniste » : Note sur une « méprise ».

[6] Cf. Guy Fargette, 2008 : « Socialisme ou Barbarie », ou la résistance à la tenaille historique » : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[7] « Considérations sur la Grèce moderne » (1975-1984-1994) (https://collectiflieuxcommuns.fr/?536-considerations-sur-la-grece), publié dans la brochure n°18 Le mouvement grec pour la démocratie directe - « Le mouvement des places » du printemps 2011 dans la crise mondiale, première partie (2011) et repris dans Ecrits politiques 1945-1997, Tome III & IV, Quelle démocratie ?, 2013, Sandre.

[8] Voir par exemple Entretien (Le Bon Plaisir) avec Katharina von Bulow sur France culture (1996) - à partir de 2h 6' 35''.

[9] Son dernier texte : « La « rationalité » du capitalisme », 1996 (https://collectiflieuxcommuns.fr/?790-la-rationalite-du-capitalisme) ; cf. note suivante sa dernière interview et ici sa dernière intervention publique : « La capacité de reconnaître les sociétés autres va de pair avec la mise en question de ses propres institutions » (1997) (https://collectiflieuxcommuns.fr/?1115-La-capacite-de-reconnaitre-les-societes-autres).

[10] « Nous sommes dans l'ère de l'imitation, du rafistolage, du syncrétisme, du contre-plaqué » (1997) : https://collectiflieuxcommuns.fr/?5...

[11] « L'autogestion de la mystification » (1978-1979) : https://collectiflieuxcommuns.fr/?7...

[12] Voir particulièrement la brochure n°24bis ; juin 2019 : « Le mouvement des gilets jaunes », seconde partie Chantiers de l'auto-organisation et clôtures idéologiques : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[13] « Castoriadis et les bien-pensants » : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[14] Cf. par exemple les travaux de David Cosandey, repris dans « L'horizon impérial », mars 2018 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[15] « Le wokisme à la lecture de C. Castoriadis », novembre 2024 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[16] « Les divertisseurs », 1977 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?6...

[17] « De Castoriadis à Ibn Khaldoun (et retour) », février 2025 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1199-De-Castoriadis-a-Ibn-Khaldoun-et-retour

[18] Cf. « La quatrième guerre mondiale s'avance », 2006 : https://collectiflieuxcommuns.fr/?181-La-quatrieme-guerre-mondiale-s

[19] « Origines et métamorphoses du stalino-gauchisme (avec Guy Fargette) » – Podcast Hérétiques, mars 2024 : https://heretiques.fr/2024/03/01/origines-et-metamorphoses-du-stalino-gauchisme/

[20] « La marche à l'empire (avec Gabriel Martinez-Gros) » – Podcast Hérétiques, janvier 2024 : https://heretiques.fr/2024/01/01/la-marche-a-lempire-avec-gabriel-martinez-gros/

[21] « Impasse de l'écologie politique (avec Quentin Bérard) » – podcast Hérétiques, janvier 2023 : https://heretiques.fr/2023/01/01/im...

Race et culture

LieuxCommuns — 2025-10-23T08:28:50Z

Conférence prononcée à l'invitation de l'Unesco à Paris le 22 mars 1971, ici reprise du site-ami Les Amis de Bartleby

Monsieur le Directeur général, Mesdames, Messieurs, il n'appartient pas à un ethnologue d'essayer de dire ce qu'est ou ce que n'est pas une race, car les spécialistes de l'anthropologie physique qui en discutent depuis près de deux siècles ne sont jamais parvenus à se mettre d'accord, et rien n'indique qu'ils soient plus près aujourd'hui de s'entendre sur une réponse à cette question. Ils nous ont récemment appris que l'apparition d'hominiens, d'ailleurs fort dissemblables, remonte à trois, quatre millions d'années, ou davantage, c'est-à-dire un passé si lointain qu'on n'en connaîtra jamais assez pour décider si les différents types dont on recueille les ossements furent simplement des proies les uns pour les autres, ou si des croisements ont pu aussi survenir entre eux. Selon certains anthropologues, l'espèce humaine a dû donner très tôt naissance à des sous-espèces différenciées, entre lesquelles se sont produits, au cours de la préhistoire, toutes sortes d'échanges et de métissages : la persistance de quelques traits anciens joints à la convergence de traits récents se combinerait pour rendre compte de la diversité des aspects qu'on observe aujourd'hui entre les hommes. D'autres estiment, au contraire, que l'isolation génétique de groupes humains est apparue à une date beaucoup plus récente, qu'ils fixent vers la fin du pléistocène ; dans ce cas, les différences observables ne pourraient avoir résulté d'écarts accidentels entre des traits dépourvus de valeur adaptative, et capables de se maintenir indéfiniment dans des populations isolées sous le rapport de la reproduction : elles proviendraient plutôt de différences locales entre les facteurs de sélection. Le terme de race, ou tout autre qu'on voudra lui substituer, désignerait alors une population, ou ensemble de populations qui diffère d'autres par la plus ou moins grande fréquence de certains gènes.

Dans la première hypothèse, la réalité de la race s'opère dans des temps si reculés qu'il est impossible d'en rien connaître. Il ne s'agit pas d'une hypothèse scientifique, c'est-à-dire vérifiable même indirectement par ses conséquences lointaines, mais d'une affirmation catégorique ayant valeur d'axiome qu'on pose dans l'absolu, parce qu'on estime impossible, sans elle, de rendre compte des différences actuelles. Telle était déjà la doctrine de Gobineau, à qui l'on attribue la paternité du racisme, bien qu'il eût été parfaitement conscient que les races n'étaient pas des phénomènes observables ; il les postulait seulement comme les conditions a priori de la diversité des cultures historiques, qui lui semblait autrement inexplicable, tout en reconnaissant que les populations ayant donné naissance à ces cultures étaient issues de mélanges entre des groupes humains qui, eux-mêmes, avaient déjà résulté d'autres mélanges. Si donc on essaye de faire remonter les différences raciales aux origines, on s'interdit par là d'en rien savoir, et ce dont on débat en fait n'est pas la diversité des races, mais la diversité des cultures.

Dans la seconde hypothèse, d'autres problèmes se posent. D'abord, les dosages génétiques variables, auxquels le commun se réfère quand il parle de races, correspondent tous à des caractères bien visibles : taille, couleur de la peau, forme du crâne, type de la chevelure, etc. ; à supposer que ces variations soient concordantes entre elles – ce qui est loin d'être sûr –, rien ne prouve qu'elles le sont aussi avec d'autres variations intéressant des caractères non immédiatement perceptibles aux sens. Et pourtant les uns ne sont pas moins réels que les autres, et il est parfaitement concevable que les seconds aient une ou plusieurs distributions géographiques totalement différentes des précédents et différentes entre elles, de sorte que, selon les caractères retenus, des « races invisibles » pourraient être décelées à l'intérieur des races traditionnelles, ou qui recouperaient les frontières déjà incertaines qu'on leur assigne.

En second lieu, et puisqu'il s'agit dans tous les cas de dosages, les limites qu'on leur fixe sont arbitraires. En fait, ces dosages s'élèvent ou diminuent par des gradations insensibles, et les seuils qu'on institue ici ou là dépendent des types de phénomènes que l'enquêteur choisit de retenir pour les classer. Dans un cas, par conséquent, la notion de race devient si abstraite qu'elle sort de l'expérience et devient une manière de présupposé logique, pour permettre de suivre un certain type de raisonnement. Dans l'autre cas, elle adhère de si près à l'expérience qu'elle s'y dissout au point qu'on ne sait même plus de quoi l'on parle. Rien d'étonnant, si bon nombre d'anthropologues renoncent purement et simplement à utiliser cette notion.

En vérité, l'histoire de la notion de race se confond avec la recherche de traits dépourvus de valeur adaptative. Car comment pourraient-ils autrement s'être maintenus tels quels à travers les millénaires, et, parce qu'ils ne servent à rien, en bien ou en mal, parce que leur présence serait donc totalement arbitraire, témoigner aujourd'hui pour un très lointain passé ? Mais l'histoire de la notion de race, c'est aussi celle des déboires ininterrompus essuyés par cette recherche. Tous les traits successivement invoqués pour définir des différences raciales se sont montrés, les uns après les autres, liés à des phénomènes d'adaptation, même si, parfois, les raisons de leur valeur sélective nous échappent. C'est le cas de la forme du crâne, dont nous savons qu'elle tend à s'arrondir ; c'est celle aussi de la couleur de la peau qui, chez les peuplades établies dans des régions tempérées, s'est éclaircie par sélection pour compenser l'insuffisance du rayonnement solaire et mieux permettre à l'organisme de se défendre contre le rachitisme. On s'est alors rabattu sur les groupes sanguins, dont on commence pourtant à soupçonner qu'eux aussi pourraient n'être pas dépourvus de valeur adaptative : fonction, peut-être, de facteurs nutritionnels, ou en raison de la différente sensibilité de leurs porteurs à des maladies comme la petite vérole ou la peste. Il en est sans doute de même pour les protéines du sérum sanguin.

Si cette descente au plus profond du corps se révèle décevante, aura-t-on plus de chance en tentant de remonter jusqu'au tout premier début de la vie des individus ? Des anthropologues ont voulu saisir les différences qui pouvaient se manifester, dès l'instant de la naissance, entre des bébés asiatiques, africains et nord-américains, ces derniers de souche blanche ou noire. Et il semble que de telles différences existent, qui touchent au comportement moteur et au tempérament. Pourtant, même dans un cas en apparence si favorable pour faire la preuve de différences raciales, les enquêteurs s'avouent désarmés. Il y a deux raisons à cela. En premier lieu, si ces différences sont innées, elles paraissent trop complexes pour être liées chacune à un seul gène, et les généticiens ne disposent pas actuellement de méthodes sûres pour étudier la transmission de caractères dus à l'action combinée de plusieurs facteurs ; dans la meilleure des hypothèses, ils doivent se contenter d'établir des moyennes statistiques qui n'ajouteraient rien à celles qui semblent par ailleurs insuffisantes pour définir une race avec quelque précision. En second lieu et surtout, rien ne prouve que ces différences sont innées et non le résultat de conditions de vie intra-utérine qui relèvent de la culture, puisque selon les sociétés, les femmes enceintes ne s'alimentent pas et ne se comportent pas de la même façon. À quoi s'ajoute pour ce qui est de l'activité motrice des très jeunes enfants, les différences, elles aussi culturelles, qui peuvent résulter de la mise au berceau pendant de longues heures ou du port continuel de l'enfant contre le corps de sa mère, dont il éprouve ainsi les mouvements, des façons diverses de le saisir, de le tenir, de l'alimenter… Que ces raisons pourraient être seules opérantes ressortit au fait que les différences observées entre bébés africains et nord-américains sont incomparablement plus grandes qu'entre ces derniers selon qu'ils sont blancs ou noirs ; et en effet, les bébés américains, quelle que soit leur origine raciale, sont approximativement élevés de la même façon.

Le problème des rapports entre race et culture serait donc mal posé si on se contentait de l'énoncer de la sorte. Nous savons en effet ce qu'est une culture mais nous ne savons pas ce qu'est une race, et il n'est probablement pas nécessaire de le savoir pour tenter de répondre à la question que recouvre le titre donné à cette conférence. En vérité, on gagnerait à formuler cette question d'une façon plus compliquée peut-être, mais cependant plus naïve. Il y a des différences entre les cultures et certaines, qui diffèrent d'autres plus qu'elles ne semblent différer entre elles – au moins pour un œil étranger et non averti – sont l'apanage de populations qui, par leur aspect physique, diffèrent aussi d'autres populations. De leur côté, celles-ci estiment que les différences entre leurs cultures respectives sont moins grandes que celles qui prévalent entre elles et avec les cultures des premières populations. Y a-t-il un lien concevable entre ces différences physiques et ces différences culturelles ? Peut-on expliquer et justifier celles-ci sans faire appel à celles-là ? Telle est en somme la question à laquelle on me demande ce soir d'essayer de répondre. Or, cela est impossible pour les raisons que j'ai déjà dites, et dont la principale tient au fait que les généticiens se déclarent incapables de relier de manière plausible des conduites très complexes, comme celles qui peuvent conférer ces caractères distinctifs à une culture, à des facteurs héréditaires déterminés et localisés, et tels que l'investigation scientifique puisse les saisir dès maintenant ou dans un avenir prévisible. Il convient donc de restreindre encore la question, et je la formulerai comme suit : l'ethnologie se sent-elle capable à elle seule d'expliquer la diversité des cultures ? Peut-elle y parvenir sans faire appel à des facteurs qui échappent à sa propre rationalité, sans d'ailleurs préjuger de leur nature dernière qu'il ne lui appartient pas de décréter biologique ? Tout ce que nous pourrions dire, en effet, sur le problème des rapports éventuels entre la culture et cette « autre chose », qui ne serait pas du même ordre qu'elle, serait – en démarquant une formule célèbre – que nous n'avons pas besoin d'une telle hypothèse.

Il se pourrait cependant que, même ainsi, nous nous fassions la part trop belle en simplifiant à l'excès. Prise seulement pour telle, la diversité des cultures ne poserait pas de problèmes en dehors du fait objectif de cette diversité. Rien n'empêche, en effet, que des cultures différentes coexistent, et que prévalent entre elles des rapports relativement paisibles dont l'expérience historique prouve qu'ils peuvent avoir des fondements différents. Tantôt, chaque culture s'affirme comme la seule véritable et digne d'être vécue ; elle ignore les autres, les nie même en tant que cultures. La plupart des peuples que nous appelons primitifs se désignent eux-mêmes d'un nom qui signifie « les vrais », « les bons », « les excellents », ou bien tout simplement « les hommes » ; et ils appliquent aux autres des qualificatifs qui leur dénient la condition humaine, comme « singes de terre » ou « œufs de pou ». Sans doute, l'hostilité, parfois même la guerre, pouvait aussi régner d'une culture à l'autre, mais il s'agissait surtout de venger des torts, de capturer des victimes destinées aux sacrifices, de voler des femmes ou des biens : coutumes que notre morale réprouve, mais qui ne vont jamais, ou ne vont qu'exceptionnellement jusqu'à la destruction d'une culture en tant que telle ou jusqu'à son asservissement, puisqu'on ne lui reconnaît pas de réalité positive. Quand le grand ethnologue allemand Curt Unkel, mieux connu sous le nom de Nimuendaju que lui avaient conféré les Indiens du Brésil auxquels il a consacré sa vie, revenait dans les villages indigènes après un long séjour dans un centre civilisé, ses hôtes fondaient en larmes à la pensée des souffrances qu'il avait dû encourir loin du seul endroit où, pensaient-ils, la vie valait la peine d'être vécue. Cette profonde indifférence aux cultures autres était, à sa manière, une garantie pour elle de pouvoir exister à leur guise et de leur côté.

Mais on connaît aussi une autre attitude, qui est complémentaire de la précédente plutôt qu'elle ne la contredit, et selon laquelle l'étranger jouit du prestige de l'exotisme et incarne la chance, offerte par sa présence, d'élargir les liens sociaux. En visite dans une famille, on le choisit pour donner un nom au nouveau-né, et les alliances matrimoniales aussi auront d'autant plus de prix qu'elles seront conclues avec des groupes éloignés. Dans un autre ordre d'idées, on sait que, bien avant le contact avec les Blancs, les Indiens Flathead établis dans les montagnes Rocheuses furent si intéressés par ce qu'ils entendaient dire d'eux et de leur croyance, qu'ils n'hésitèrent pas à envoyer des expéditions successives à travers les territoires occupés par des tribus hostiles pour nouer des rapports avec les missionnaires résidant à Saint Louis du Missouri. Tant que les cultures se tiennent simplement pour diverses, elles peuvent donc soit volontairement s'ignorer, soit se considérer comme des partenaires en vue d'un dialogue désiré. Dans l'un et l'autre cas, elles se menacent et s'attaquent parfois, mais sans mettre vraiment en péril leurs existences respectives. La situation devient toute différente quand, à la notion d'une diversité reconnue de part et d'autre, se substitue chez l'une d'elles le sentiment de sa supériorité fondée sur l'inégalité des rapports de force, et que la reconnaissance positive ou négative de la diversité des cultures fait place à l'affirmation de leur inégalité.

Le vrai problème n'est pas donc pas celui que pose, sur le plan scientifique, le lien éventuel qui pourrait exister entre le patrimoine génétique de certaines populations et leur réussite pratique dont elle tire argument pour prétendre à la supériorité. Car, même si les anthropologues physiques et les ethnologues tombent d'accord pour reconnaître que le problème est insoluble, et signent conjointement un procès-verbal de carence avant de se saluer courtoisement et de se séparer en constatant qu'ils n'ont rien à se dire, il n'en reste pas moins vrai que les Espagnols du XVIe siècle se sont jugés et montrés supérieurs aux Mexicains et aux Péruviens parce qu'ils possédaient des bateaux capables de transporter des soldats outre-océan, des chevaux, des cuirasses et des armes à feu ; et que, suivant le même raisonnement, l'Européen du XIXe siècle s'est proclamé supérieur au reste du monde à cause de la machine à vapeur et de quelques autres prouesses techniques dont il pouvait se targuer. Qu'il le soit effectivement sous tous ces rapports et sous celui, plus général, du savoir scientifique qui est né et s'est développé en Occident, cela semble d'autant moins contestable que, sauf de rares et précieuses exceptions, les peuples assujettis par l'Occident ou contraints par lui à le suivre ont reconnu cette supériorité et, leur indépendance une fois conquise ou assurée, se sont donné pour but de rattraper ce qu'ils considéraient eux-mêmes comme un retard dans la ligne d'un commun développement.

De ce que cette supériorité relative, qui s'est affirmée dans un laps de temps remarquablement court, existe, on ne saurait pourtant inférer qu'elle révèle des aptitudes fondamentales distinctes, ni surtout qu'elle soit définitive. L'histoire des civilisations montre que telle ou telle autre a pu, au cours des siècles, briller d'un éclat particulier. Mais ce ne fut pas nécessairement dans la ligne d'un développement unique et toujours orienté dans le même sens. Depuis quelques années, l'Occident s'ouvre à cette évidence que ces immenses conquêtes dans certains domaines ont entraîné de lourdes contreparties ; au point qu'il en vient à se demander si les valeurs auxquelles il a dû renoncer, pour s'assurer la jouissance d'autres n'eussent pas mérité d'être mieux respectées. À l'idée naguère prévalente d'un progrès continu le long d'une route sur laquelle l'Occident seul aurait brûlé les étapes, tandis que les autres sociétés seraient restées en arrière, se substitue ainsi la notion de choix multiples dans des directions différentes, et tels que chacun expose à perdre sur un ou plusieurs tableaux pour prix de ce qu'il a voulu gagner sur d'autres. L'agriculture et la sédentarisation ont prodigieusement développé les ressources alimentaires et, par voie de conséquence, permis à la population humaine de s'accroître. Il en a résulté l'expansion des maladies infectieuses, qui tendent à disparaître quand la population est trop restreinte pour entretenir les germes pathogènes. On peut donc dire que, sans le savoir sans doute, les peuples devenus agricoles ont choisi certains avantages moyennant des inconvénients dont les peuples restés chasseurs et collecteurs sont mieux protégés : leur genre de vie empêche que les maladies infectieuses ne se concentrent de l'homme sur l'homme, et de ses animaux domestiques sur ce même homme ; mais, bien entendu, au prix d'autres inconvénients.

La croyance en l'évolution unilinéaire des formes vivantes est apparue dans la philosophie sociale bien plus tôt qu'en biologie. Mais c'est de la biologie qu'au XIXe siècle elle reçut un renfort qui lui permit de revendiquer un statut scientifique en même temps qu'elle espérait ainsi concilier le fait de la diversité des cultures avec l'affirmation de leur inégalité. En traitant les différents états observables des sociétés humaines, comme si elles illustraient les phases successives d'un développement unique, on prétendait, même à défaut de liens causals entre l'hérédité biologique et les accomplissements culturels, établir entre les deux ordres une relation qui serait au moins analogique, et qui favoriserait les mêmes évaluations morales dont s'autorisaient les biologistes en décrivant un monde vivant toujours croissant dans le sens d'une plus grande différenciation et d'une plus haute complexité.

Cependant, un remarquable retournement devait se produire chez les biologistes eux-mêmes – le premier, d'une suite d'autres dont il sera question au cours de cet exposé. En même temps que des sociologues invoquaient la biologie pour découvrir, derrière les hasards incertains de l'Histoire, le schéma plus rigide et mieux intelligible d'une évolution, les biologistes eux-mêmes s'apercevaient que ce qu'ils avaient pris pour une évolution soumise à quelques lois simples recouvrait en fait une histoire très compliquée. À la notion d'un « trajet » que les diverses formes vivantes devraient toujours parcourir les unes à la suite des autres dans le même sens, s'est d'abord substituée en biologie celle d'un « arbre », permettant d'établir entre les espèces des rapports de cousinage, sinon de filiation car celle-ci devenait de moins en moins assurée à mesure que les formes d'évolution se révélaient parfois divergentes, mais parfois aussi convergentes ; puis l'arbre lui-même s'est transformé en « treillis », figure dont les lignes se rejoignent aussi souvent qu'elles s'écartent, de sorte que la description historique de ces cheminements embrouillés vient remplacer les diagrammes trop simplistes dans lesquels on croyait pouvoir fixer les voies multiples suivies non pas par une, mais par des formes très diverses de voies évolutives, différentes par le rythme, le sens et les effets.

Or, c'est bien à une vue analogue que convie l'ethnologie, pour peu qu'une connaissance directe des sociétés les plus différentes de la nôtre permette d'apprécier les raisons d'être qu'elles se sont données à elles-mêmes, au lieu de les juger et de les condamner selon des raisons qui ne sont pas les leurs. Une civilisation qui s'attache à développer ses valeurs propres paraît n'en posséder aucune pour un observateur formé par la sienne à reconnaître des valeurs toutes différentes. Il lui semble que chez lui seulement il se passe quelque chose, que sa civilisation seule détient le privilège d'une histoire ajoutant constamment des événements les uns aux autres. Pour lui, il n'y a que cette histoire qui offre un sens, en prenant ce terme dans la double acception de signifier et de tendre vers un but. Dans tous les autres cas, croit-il, l'Histoire n'existe pas ; à tout le moins, elle piétine.

Mais cette illusion est comparable à celle dont souffrent les vieillards au sein de leurs propres sociétés, de même, d'ailleurs, que les adversaires d'un nouveau régime. Exclus des affaires, par l'âge ou par le choix politique, ils ont le sentiment que l'Histoire d'une époque dans laquelle ils ne sont plus activement engagés stagne, à la différence des jeunes gens et des militants au pouvoir qui vivent avec ferveur cette période où, pour les autres, les événements se sont en quelque sorte immobilisés. La richesse d'une culture, ou du déroulement d'une de ses phases, n'existe pas à titre de propriété intrinsèque : elle est fonction de la situation où se trouve l'observateur par rapport à elle, du nombre et de la diversité des intérêts qu'il y investit. En empruntant une autre image, on pourrait dire que les cultures ressemblent à des trains qui circulent plus ou moins vite, chacun sur sa voie propre et dans une direction différente. Ceux qui roulent de conserve avec le nôtre nous sont présents de la façon la plus durable ; nous pouvons à loisir observer le type des wagons, la physionomie et la mimique des voyageurs à travers les vitres de nos compartiments respectifs. Mais que, sur une autre voie oblique ou parallèle, un train passe dans l'autre sens, et nous n'en percevrons qu'une image confuse et vite disparue, à peine identifiable pour ce qu'elle est, réduite le plus souvent à un brouillage momentané de notre champ visuel qui ne nous livre aucune information sur l'événement lui-même et nous irrite seulement parce qu'il interrompt la contemplation placide du paysage servant de toile de fond à notre rêverie.

Or, tout membre d'une culture en est aussi étroitement solidaire que ce voyageur idéal l'est de son train. Dès la naissance et – je l'ai dit tout à l'heure – probablement même avant, les êtres et les choses qui nous entourent montent en chacun de nous un appareil de références complexes formant système : conduites, motivations, jugements implicites que, par la suite, l'éducation vient confirmer par la vue réflexive qu'elle nous propose du devenir historique de notre civilisation. Nous nous déplaçons littéralement avec ce système de références. Et les ensembles culturels qui se sont constitués en dehors de lui ne nous sont perceptibles qu'à travers les déformations qu'il leur imprime. Il peut même nous rendre incapables de les voir.

On peut faire la preuve de ce qui précède par le remarquable changement d'attitude qui s'est produit récemment chez les généticiens vis-à-vis des peuples dits primitifs et de celles de leurs coutumes qui retentissent directement ou indirectement sur leur démographie. Pendant des siècles, ces coutumes, qui consistent en règles de mariages bizarres, en interdictions arbitraires comme celles frappant les relations sexuelles entre époux tant que la mère allaite le demier-né – parfois jusqu'à l'âge de trois ou quatre ans – en privilèges polygamiques au bénéfice des chefs ou des anciens, ou même en usages qui nous révoltent, tel l'infanticide, sont apparues dénuées de signification et de portée, tout juste bonnes à être décrites et inventoriées comme autant d'exemples des singularités et des caprices dont la nature humaine et capable, sinon même, allait-on jusqu'à dire, coupable. Il a fallu qu'une nouvelle science prît forme, aux alentours de 1950, sous le nom de génétique des populations, pour que toutes ces coutumes rejetées comme absurdes ou criminelles acquièrent pour nous un sens et nous dévoilent leurs raisons. Un numéro récent de la revue Science a porté à la connaissance d'un plus vaste publique le résultat des recherches poursuivies depuis plusieurs années par le professeur J.V. Neel et ses collaborateurs, sur diverses populations figurant parmi les mieux préservées de l'Amérique tropicale. Ses recherches sont d'ailleurs confirmées par d'autres, menées indépendamment en Amérique du Sud et aussi en Nouvelle-Guinée.

Nous avons tendance à considérer les prétendues « races » les plus éloignées de la nôtre comme étant aussi les plus homogènes ; pour un Blanc, tous les Jaunes se ressemblent, et la réciproque est probablement aussi vraie. La situation réelle semble beaucoup plus complexe car si les Australiens, par exemple, paraissent morphologiquement homogènes sur toute l'étendue du continent, des différences considérables ont pu être décelées dans certaines fréquences génétiques pour plusieurs tribus sud-américaines vivant dans la même aire géographique ; et ces différences sont presque aussi grandes entre villages d'une même tribu qu'entre tribus distinctes par la langue et par la culture. À l'inverse de ce qu'on pouvait croire, la tribu elle-même ne constitue donc pas une unité biologique. Comment s'explique ce phénomène ? Sans doute par le fait que les nouveaux villages se forment selon un double procès de fission et de fusion : d'abord, une lignée familiale se sépare de son lignage généalogique et s'établit à l'écart ; plus tard, des blocs d'individus parents entre eux les rejoignent et viennent partager le nouvel habitat. Les stocks génétiques qui se constituent ainsi diffèrent beaucoup plus entre eux que s'ils étaient l'effet de regroupements opérés au hasard.

Une conséquence en résulte : si les villages d'une même tribu consistent en formations génétiques différenciées au départ, vivant chacune dans un isolement relatif et en compétition objective les unes avec les autres du fait qu'elles auront des taux de reproduction inégaux, elles reconstituent un ensemble de conditions bien connues des biologistes comme étant le plus favorable à une évolution incomparablement plus rapide que celle que l'on observe en général dans les espèces animales. Or, nous savons que l'évolution qui a conduit des derniers hominiens fossiles à l'homme actuel s'est faite, comparativement parlant, de façon très rapide. Pour autant qu'on admette que les conditions observables dans certaines populations reculées offrent, au moins sous certains rapports, l'image approximative de celle qu'a pu connaître l'humanité dans un lointain passé, on doit reconnaître que ces conditions, qui nous paraissent très misérables, étaient les plus propres à faire de nous ce que nous sommes devenus, et qu'elles restent aussi les plus capables de maintenir l'évolution humaine dans le même sens et de lui conserver son rythme, alors que les énormes sociétés contemporaines, où les échanges génétiques se font d'autres manières, tendent à freiner l'évolution ou à lui imposer d'autres orientations.

Ces recherches ont aussi démontré que, chez les prétendus sauvages, la mortalité infantile d'une part, celle due aux maladies infectieuses d'autre part – si l'on se limite, bien entendu, à des tribus exemptes de contaminations extérieures – sont loin d'être aussi fortes qu'on l'aurait supposé. Elles ne peuvent donc rendre compte d'une faible croissance démographique qui provient plutôt d'autres facteurs : espacement volontaire des naissances correspondant à la durée prolongée de l'allaitement et aux prohibitions sexuelles, pratique de l'avortement et de l'infanticide, de sorte que, pendant sa période féconde, un couple donne naissance à un enfant en moyenne tous les quatre ou cinq ans. Aussi odieux que nous soit devenu l'infanticide, il ne diffère pas fondamentalement comme méthode de contrôle des naissances, du taux élevé de mortalité infantile qui a prévalu dans les « grosses » sociétés et prévaut encore dans certaines, et des méthodes contraceptives dont l'emploi nous semble aujourd'hui nécessaire pour épargner à des millions ou des milliards d'individus, exposés à naître sur une planète surpeuplée, un sort non moins lamentable que celui qui leur évite une précoce élimination.

Comme beaucoup d'autres par le monde, les cultures où se sont déroulées les recherches que je continue de commenter font de la pluralité des épouses une sanction de la réussite sociale et de la longévité. Il en résulte que, si toutes les femmes tendent à avoir approximativement le même nombre d'enfants pour les raisons précédemment indiquées, les hommes, selon le nombre de leurs épouses, auront des taux de reproduction qui varieront considérablement. Ils varieront plus encore si, comme je l'ai jadis observé chez les Indiens Tupi-Kawahib qui vivent dans le bassin du Rio Madera, une puissance sexuelle hors du commun fait partie des attributs auxquels on reconnaît un chef, lequel, dans cette petite société de l'ordre d'une quinzaine de personnes, exerçait une sorte de monopole sur toutes les femmes nubiles du groupe, ou en passe de le devenir.

Or, dans ces groupes, la chefferie n'est pas toujours héréditaire et, quand elle l'est, c'est avec une grande latitude de choix. Séjournant il y a plus de trente ans chez les Nambikwara, dont les petites bandes semi-nomades avaient chacune un chef désigné par un sentiment collectif, j'étais frappé de ce que, or le privilège polygame, le pouvoir apportât moins d'avantages que de charges et de responsabilités. Pour vouloir être chef ou, plus souvent, céder aux sollicitations du groupe, il fallait posséder un caractère hors du commun, avoir non seulement les aptitudes physiques requises mais le goût des affaires publiques, l'esprit d'initiative, le sens du commandement. Quelle que soit l'opinion qu'on peut se faire de tel talent, la plus ou moins grande sympathie qu'ils inspirent, il n'en reste pas moins vrai que, s'ils ont directement ou indirectement un fondement génétique, la polygamie favorisera leur perpétuation. Et les enquêtes sur les populations analogues ont, en effet, montré qu'un homme polygame a plus d'enfants que les autres, permettant à ses fils de disposer de sœurs ou de demi-sœurs qu'ils échangeront avec d'autres lignées pour en obtenir des épouses, de sorte qu'on a pu dire que la polygynie engendre la polygynie. Par là, certaines formes de sélection naturelle se trouvent encouragées et fortifiées.

Si on laisse encore une fois de côté les maladies infectieuses introduites par les colonisateurs ou conquérants, dont on sait quels effroyables ravages elles ont causés en éliminant parfois des populations entières dans le laps de quelques jours ou quelques semaines, les peuples dits primitifs semblent jouir d'une immunité remarquable à leurs propres maladies endémiques.

On explique ce phénomène par la très grande intimité du jeune enfant avec le corps de sa mère et avec le milieu ambiant. Cette exposition précoce à toutes sortes de germes pathogènes assurerait une transition plus facile de l'immunité passive – acquise de la mère pendant la gestation – à l'immunité active, c'est-à-dire développée par chaque individu après la naissance.

Jusqu'à présent, j'ai seulement envisagé les facteurs d'équilibres internes, d'ordre tout à la fois démographique et sociologique. À quoi il faut ajouter ces vastes systèmes de rites et de croyances qui peuvent nous apparaître comme des superstitions ridicules mais qui ont pour effet de conserver le groupe humain en équilibre avec le milieu naturel. Qu'une plante soit tenue pour un être respectable qu'on ne cueille pas sans motif légitime et sans avoir au préalable apaisé son esprit par des offrandes, que les animaux que l'on chasse pour se nourrir soient placés selon l'espèce sous la protection d'autant de maîtres surnaturels qui punissent les chasseurs coupables d'abus par le nombre de leurs prises ou parce qu'ils n'épargnent pas les femelles et les jeunes, que règne enfin l'idée que les hommes, les animaux et les plantes disposent d'un capital commun de vie, de sorte que tout excès commis aux dépens d'une espèce se traduit nécessairement dans la philosophie indigène par une diminution de l'espérance de vie des hommes eux-mêmes – autant de témoignages, peut-être naïfs mais combien efficaces, d'un humanisme sagement conçu qui commence non pas par soi-même mais fait à l'homme une place raisonnable dans la nature, au lieu qu'il s'en institue le maître et la saccage sans même avoir égards aux besoins et aux intérêts les plus évidents de ceux qui viendront après lui.

Il fallait que notre savoir évoluât et que nous prissions conscience de nouveaux problèmes pour reconnaître une valeur objective et une signification morale à des modes de vie, des usages et des croyances qui ne recevaient auparavant de notre part que des railleries ou au mieux une curiosité condescendante. Mais avec l'entrée de la génétique des populations sur la scène anthropologique, un autre retournement s'est produit, dont les implications théoriques sont peut-être encore plus grandes. Tous les faits que je viens d'évoquer relèvent de la culture ; ils concernent la façon dont certains groupes humains se divisent et se reforment, les modalités que la coutume impose aux individus des deux sexes pour s'unir et se reproduire, la manière prescrite de refuser ou de donner le jour aux enfants et de les élever, le droit, la magie, la religion et la cosmologie. Or, nous avons vu que de façon directe ou indirecte ces facteurs modèlent la sélection naturelle et orientent son cours. Dès lors, les données du problème relatif au rapport entre les notions de races et de cultures se trouvent profondément bouleversées. Pendant tout le XIXe siècle et la première moitié du XXe, on s'est demandé si la race influençait la culture et de quelle façon. Après avoir d'abord reconnu que le problème ainsi posé était insoluble, nous nous apercevons maintenant que les choses se passent dans l'autre sens : ce sont les formes de cultures qu'adoptent ici ou là les hommes, leurs façons de vivre telles qu'elles ont prévalu dans le passé ou prévalent encore dans le présent, qui déterminent, dans une très large mesure, le rythme de leur évolution biologique et son orientation. Loin qu'il faille se demander si la culture est ou non fonction de la race, nous découvrons que la race – où ce que l'on entend généralement par ce terme – est une fonction parmi d'autres de la culture.

Comment pourrait-il en être autrement ? C'est la culture d'un groupe qui détermine les limites géographiques qu'il s'assigne ou qu'il subit, les relations d'amitié ou d'hostilité qu'il entretient avec les peuples voisins et, par voie de conséquence, l'importance relative des échanges génétiques qui, grâce aux intermariages permis, encouragés ou défendus, pourront se produire entre eux. Même dans nos sociétés, nous savons que les mariages n'interviennent pas complètement au hasard : des facteurs conscients ou inconscients, telle que la distance entre les résidences des futurs conjoints, leur origine ethnique, leur religion, leur niveau d'éducation, peuvent jouer un rôle déterminant. S'il est permis d'extrapoler à partir d'usages et de coutumes qui offraient jusqu'à une date récente une extrême généralité chez les peuples sans écriture, et si l'on admet qu'ils persistaient dans notre espèce depuis un très lointain passé, on admettra que, dès les tout premiers débuts de la vie en société, nos ancêtres ont dû connaître et appliquer des règles de mariage très strictes. Ainsi celles qui assimilent les cousins dits parallèles – issus de deux frères ou de deux sœurs – à des frères ou sœurs véritables, donc conjoints interdits par la prohibition de l'inceste, tandis que les cousins dits croisés – respectivement issus d'un frère et d'une sœur – sont, au contraire, des conjoints autorisés sinon même prescrits ; en opposition avec d'autres sociétés où tout lien de parenté, si éloigné qu'il soit, crée un empêchement dirimant au mariage. Ou bien la règle, plus subtile encore que les précédentes, qui, entre parents croisés, distingue les cousines en deux catégories, la fille de la sœur du père, d'une part, et la fille du frère de la mère, d'autre part, l'une seule permise, l'autre absolument défendue mais sans que ce soit toujours et partout la même – comment de telles règles, appliquées pendant des générations, n'agiraient-elles pas de façon différentielle sur la transmission du patrimoine génétique ?

Ce n'est pas tout ; car les règles d'hygiène pratiquées par chaque société, l'importance et l'efficacité relative des soins dispensés à chaque genre de maladie ou de déficience, permettent ou préviennent à des degrés divers la survie de certains individus et la dissémination d'un matériel génétique qui, sans cela, aurait disparu plus tôt. De même pour les attitudes culturelles devant certaines anomalies héréditaires et, nous l'avons vu, des pratiques comme l'infanticide, qui frappe sans discriminations les deux sexes dans des conjonctures déterminées – naissances dites anormales, jumeaux, etc. – ou plus particulièrement les filles. Enfin, l'âge relatif des conjoints, la fertilité et la fécondité différentielles selon le niveau de vie et les fonctions sociales, sont, au moins pour partie, directement ou indirectement assujettis à des règles dont l'origine dernière n'est pas biologique, mais sociale.

Ce renversement du problème des rapports entre race et culture, auquel on assiste depuis quelques années, a trouvé une illustration particulièrement frappante dans le cas de la sicklémie : anomalie congénitale des globules rouges, souvent fatale quand elle est héritée simultanément des deux parents mais dont on sait, depuis une vingtaine d'années seulement, que, héritée d'un seul parent, elle confère au porteur une protection relative contre la malaria. Il s'agit donc d'un de ces traits qu'on avait cru d'abord dépourvus de valeur adaptative, sorte de fossile biologique permettant, d'après ses gradients de fréquence, de restituer les liaisons archaïques qui auraient existé entre des populations. Ces espoirs d'avoir enfin mis la main sur un critère statique d'identification raciale se sont effondrés avec la découverte que des individus hétérozygotes pour le gène de la sicklémie pouvaient détenir un avantage biologique, et donc se reproduire à un taux comparativement plus élevé que les homozygotes pour le même gène biologiquement condamnés, d'une part et, d'autre part, les individus non porteurs, exposés à mourir jeunes du fait de leur plus grande sensibilité à une certaine forme de malaria.

Il appartenait à F. B. Livingstone de dégager, dans un mémorable article paru en 1958, les applications théoriques – on aimerait presque dire philosophiques – de la découverte des généticiens. Une étude comparative du taux de la malaria, de celui du gène de la sicklémie, de la distribution des langues et des cultures, le tout en Afrique occidentale, permet à l'auteur d'articuler pour la première fois un ensemble cohérent fait de données biologiques, archéologiques, linguistiques et ethnographiques. Il montre ainsi, d'une façon très convaincante, que l'apparition de la malaria et la diffusion subséquente de la sicklémie durent être consécutives à l'introduction de l'agriculture : tout en repoussant ou en détruisant la faune, les défrichements intensifs ont provoqué la formation de terre marécageuse et de flaques d'eau stagnante favorables à la reproduction des moustiques contaminateurs ; ils ont contraint ces insectes à s'adapter à l'homme, devenu le plus abondant des mammifères qu'ils pouvaient parasiter. Compte tenu aussi d'autres facteurs, les taux variables de la sicklémie selon les peuples suggèrent des hypothèses plausibles sur l'époque où ils s'établirent dans les lieux qu'ils occupent présentement, sur les mouvements des tribus et les dates relatives où elles acquirent leurs techniques agricoles.

Ainsi, on constate simultanément qu'une irrégularité génétique ne saurait porter témoignage sur un très lointain passé (puisque, au moins en partie, elle s'est propagée en raison directe de la protection fournie contre les conséquences biologiques de changements culturels) mais qu'en revanche, elle jette de grandes lumières sur un passé plus rapproché, l'introduction de l'agriculture en Afrique ne pouvant remonter au-delà de quelques millénaires. Ce qu'on perd sur un tableau, on le gagne donc sur un autre. On renonce à expliquer par des caractères raciaux les grosses différences qu'en les considérant à une trop vaste échelle, on croyait discerner entre les cultures ; mais ces mêmes caractères raciaux – qu'on ne peut plus considérer comme tels quand on adopte une échelle d'observation plus fine –, combinés avec des phénomènes culturels dont ils sont moins la cause qu'ils n'en résultent, fournissent des informations très précieuses sur des périodes relativement récentes et qu'à l'inverse de l'autre histoire, les données de l'archéologie, de la linguistique et de l'ethnographie peuvent corroborer. À la condition de passer du point de vue de la « macroévolution culturelle » à celui de la « microévolution génétique », la collaboration redevient possible entre l'étude des races et l'étude des cultures.

En effet, ces nouvelles perspectives permettent de situer les deux études dans leurs rapports respectifs. Elles sont pour parties analogues et pour parties complémentaires. Analogues d'abord car, en plusieurs sens, les cultures sont comparables à ces dosages irréguliers de traits génétiques qu'on désigne généralement du nom de race. Une culture consiste en une multiplicité de traits dont certains lui sont communs, d'ailleurs à des degrés divers, avec des cultures voisines ou éloignées, tandis que d'autres les en séparent de manières plus ou moins marquées. Ces traits s'équilibrent au sein d'un système qui, dans l'un et l'autre cas, doit être viable, sous peine de se voir progressivement éliminé par d'autres systèmes plus aptes à se propager ou à se reproduire. Pour développer des différences, pour que les seuils permettant de distinguer une culture de ses voisines deviennent suffisamment tranchés, les conditions sont grosso modo les mêmes que celles qui favorisent la différenciation biologique entre les populations : isolement relatif pendant un temps prolongé, échanges limités, qu'ils soient d'ordre culturel ou génétique. Au degré près, les barrières culturelles sont de même nature que les barrières biologiques ; elles les préfigurent d'une manière d'autant plus véridique que toutes les cultures impriment leurs marques au corps : par des styles de costumes, de coiffures et de parures, par des mutilations corporelles et par des comportements gestuels, elles miment des différences comparables à celles qui peuvent exister entre les races ; en préférant certains types physiques à d'autres, elles les stabilisent et, éventuellement, les répandent.

Il y aura bientôt vingt ans que, dans une plaquette écrite à la demande de l'Unesco, je faisais appel à la notion de coalition pour expliquer que des cultures isolées ne pouvaient espérer créer à elles seules les conditions d'une histoire vraiment cumulative. Il faut pour cela, disais-je, que des cultures diverses combinent volontairement ou involontairement leurs mises respectives et se donnent ainsi une meilleure chance de réaliser, au grand jeu de l'histoire, les séries longues qui permettent à celles-ci de progresser. Les généticiens proposent actuellement des vues assez voisines sur l'évolution biologique, quand ils montrent qu'un génome constitue en réalité un système dans lequel certains gènes jouent un rôle régulateur et d'autres exercent une action concertée sur un seul caractère, ou le contraire si plusieurs caractères se trouvent dépendre d'un même gène. Ce qui est vrai au niveau du génome individuel l'est aussi à celui d'une population, qui doit toujours être telle, par la combinaison qui s'opère en son sein de plusieurs patrimoines génétiques, combinaison où l'on aurait naguère reconnu un type racial, qu'un équilibre optimal s'établisse et améliore ses chances de survie. En ce sens, on peut dire que la recombinaison génétique joue, dans l'histoire des populations, un rôle comparable à celui que la recombinaison culturelle joue dans l'évolution des formes de vie, des techniques, des connaissances et des croyances par le partage desquels se distinguent les sociétés.

Sans doute, on ne peut suggérer ces analogies que sous réserve. D'une part, en effet, les patrimoines culturels évoluent beaucoup plus rapidement que les patrimoines génétiques : un monde sépare la culture qu'ont connue nos arrière-grands-parents de la nôtre, et cependant nous perpétuons leur hérédité. D'autre part, le nombre de cultures qui existent ou existaient encore il y a plusieurs siècles à la surface de la Terre surpasse incomparablement celui des races que les plus méticuleux observateurs se sont plu à inventorier : plusieurs milliers contre quelques dizaines. Ce sont ces énormes écarts entre les ordres de grandeur respectifs qui fournissent un argument décisif contre les théoriciens qui prétendent qu'en dernière analyse, le matériel héréditaire détermine le cours de l'histoire ; car celle-ci change beaucoup plus vite et selon des voies infiniment plus diversifiées que lui. Ce que l'hérédité détermine chez l'homme, c'est l'aptitude générale à acquérir une culture quelconque, mais celle qui sera la sienne dépendra des hasards de sa naissance et de la société dont il recevra son éducation. Des individus prédestinés par leur patrimoine génétique à n'acquérir qu'une culture particulière auraient des descendances singulièrement désavantagées, puisque les variations culturelles auxquelles ceux-ci seraient exposés surviendraient plus vite que leur patrimoine génétique ne pourrait lui-même évoluer et se diversifier, en réponse aux exigences de ses nouveaux environnements.

Car, on ne saurait trop insister sur un fait : si la sélection permet aux espèces vivantes de s'adapter à un milieu naturel ou de mieux résister à ses transformations, quand il s'agit de l'homme, ce milieu cesse d'être naturel au premier chef ; il tire ses caractères distinctifs de conditions techniques, économiques, sociales et mentales qui, par l'opération de la culture, créent à chaque groupe humain un environnement particulier. Dès lors, on peut faire un pas de plus et envisager qu'entre évolution organique et évolution culturelle, les rapports ne soient pas seulement d'analogie, mais aussi de complémentarité. J'ai dit et montré que des traits culturels, qui ne sont pas génétiquement déterminés, peuvent affecter l'évolution organique. Mais ils l'affecteront dans des sens qui provoqueront des actions en retour. Toutes les cultures ne réclament pas de leurs membres exactement les mêmes aptitudes et si, comme il est probable, certaines ont une base génétique, les individus qui les possèdent au plus haut degré se trouveront favorisés. Si leur nombre s'accroît de ce fait, ils ne manqueront pas d'exercer sur la culture elle-même une action qui l'infléchira davantage encore dans le même sens, ou dans des sens nouveaux mais indirectement liés à lui.

À l'origine de l'humanité, l'évolution biologique a peut-être sélectionné les traits préculturels tels que la station debout, l'adresse manuelle, la sociabilité, la pensée symbolique, l'aptitude à vocaliser et à communiquer. En revanche et dès que la culture existe, c'est elle qui consolide ces traits et les propage ; quand les cultures se spécialisent, elles consolident et favorisent d'autres traits, comme la résistance au froid ou à la chaleur pour des sociétés qui ont dû, de gré ou de force, s'adapter à des extrêmes climatiques, les dispositions agressives ou contemplatives, l'ingéniosité technique, etc. Tels que nous les saisissons au niveau culturel, aucun de ces traits ne peut être clairement rattaché à une base génétique, mais on ne saurait exclure qu'ils le soient parfois de façon partielle et par l'effet lointain de liaisons intermédiaires. En ce cas, il serait vrai de dire que chaque culture sélectionne des aptitudes génétiques qui, par rétroaction, influent sur la culture qui avait d'abord contribué à leur renforcement.

En faisant remonter à un passé de plus en plus reculé, qu'on chiffre actuellement en millions d'années, les premiers débuts de l'humanité, l'anthropologie physique retire une de leurs bases principales aux spéculations racistes, puisque la part d'inconnaissable augmente ainsi beaucoup plus rapidement que le nombre des repères disponibles pour jalonner les itinéraires suivis par nos lointains ancêtres au cours de leur évolution.

À ces spéculations, les généticiens ont porté des coups encore plus décisifs quand ils ont remplacé la notion de type par celle de population, la notion de race par celle de stock génétique, et quand ils ont montré qu'un gouffre sépare les différences héréditaires selon qu'on peut les attribuer à l'opération d'un seul gène – celles-là peu significatives du point de vue racial parce que probablement toujours dotées de valeurs adaptatives – ou à l'action combinée de plusieurs, ce qui les rend pratiquement indéterminables.

Mais, une fois exorcisés les vieux démons de l'idéologie raciste, ou tout au moins après avoir prouvé qu'elle ne pouvait prétendre à une quelconque base scientifique, la voie s'ouvre à une collaboration positive entre généticiens et ethnologues, pour rechercher ensemble comment et de quelle façon les cartes de distribution des phénomènes biologiques et des phénomènes culturels s'éclairent mutuellement et nous instruisent sur un passé qui, sans désormais prétendre remonter aux premières origines des différences raciales, dont les vestiges sont définitivement hors d'atteinte, peut, à travers le présent, se relier à l'avenir et permettre d'en discerner les linéaments. Ce qu'on appelait naguère le problème des races, échappe au domaine de la spéculation philosophique et des homélies morales dont on se contentait trop souvent. Il échappe même à celui des premières approximations grâce auxquelles les ethnologues s'étaient efforcés de le ramener sur terre pour lui donner des réponses provisoires, inspirées par la connaissance pratique de races différentes et par les données de l'observation. En un mot, le problème cesse d'être du ressort de la vieille anthropologie physique comme aussi de l'ethnologie générale. Il devient l'affaire de spécialistes qui, dans des contextes limités, se posent des questions d'ordre technique et leur donnent des réponses impropres à fixer aux peuples des places différentes dans une hiérarchie.

Depuis une dizaine d'années seulement, nous commençons à comprendre que nous discutions le problème du rapport entre évolution organique et évolution culturelle dans des termes qu'Auguste Comte eût appelés métaphysiques. L'évolution humaine n'est pas un sous-produit de l'évolution biologique, mais elle n'en est pas complètement distincte non plus. La synthèse entre ces deux attitudes traditionnelles est maintenant possible, à la condition que, sans se satisfaire de réponses a priori et de solutions dogmatiques, les biologistes et les ethnologues prennent conscience de l'aide qu'ils peuvent s'apporter mutuellement et de leurs limitations respectives.

Cette inadéquation des réponses traditionnelles explique peut-être pourquoi la lutte idéologique contre le racisme s'est montrée si peu efficace sur le plan pratique. Rien n'indique que les préjugés raciaux diminuent, et les indications ne manquent pas pour suggérer qu'après de brèves accalmies locales, ils resurgissent ailleurs avec une intensité accrue. D'où le besoin ressenti par l'Unesco de reprendre périodiquement un combat dont l'issue apparaît pour le moins incertaine. Mais sommes-nous tellement sûrs que la forme raciale prise par l'intolérance résulte, au premier chef, des idées fausses que telle ou telle population entretiendrait sur la dépendance de l'évolution culturelle par rapport à l'évolution organique ? Ces idées ne fournissent-elles pas simplement une couverture idéologique à des oppositions plus réelles, fondées sur la volonté d'asservissement et sur des rapports de force ? Ce fut certainement le cas dans le passé ; mais, même en supposant que ces rapports de force s'atténuent, les différences raciales ne continueraient-elles pas à servir de prétexte à la difficulté croissante de vivre ensemble, inconsciemment ressentie pas une humanité en proie à l'explosion démographique et qui – tels ces vers de farine qui s'empoisonnent à distance par les toxines qu'ils sécrètent, bien avant que leur densité n'excède les ressources alimentaires dont ils disposent dans le sac qui les enferme – se mettrait à se haïr elle-même, parce qu'une prescience secrète l'avertit qu'elle devient trop nombreuse pour que chacun de ses membres puisse librement jouir de ses biens essentiels que sont l'espace libre, l'eau pure, l'air non pollué ? Les préjugés raciaux ont atteint leur plus grande intensité vis-à-vis de groupes humains réduits par d'autres à un territoire trop étriqué, à une portion trop congrue des biens naturels pour que leur dignité n'en soit pas atteinte à leurs propres yeux, comme à ceux de leurs puissants voisins. Mais l'humanité moderne, dans son ensemble, ne tend-elle pas à s'exproprier elle-même et, sur une planète devenue trop petite, ne reconstitue-t-elle pas à ses dépens une situation comparable à celle que certains de ses représentants infligèrent aux malheureuses tribus américaines ou océaniennes ? Qu'en serait-il, enfin, de la lutte idéologique contre les préjugés raciaux, s'il s'avérait que toujours et partout, comme le suggèrent certaines expériences conduites par les psychologues, il suffit de répartir des sujets d'origine quelconque en équipes et de placer celles-ci dans une situation compétitive, pour que se développe en chacune un sentiment de partialité et d'injustice vis-à-vis de ses rivales ? Des communautés minoritaires qu'on voit aujourd'hui apparaître en plusieurs points du monde, tels les hippies, ne se distinguent pas du gros de la population par la race, mais seulement par le genre de vie, la moralité, la coiffure et le costume ; les sentiments de répulsion, d'hostilité parfois, qu'elles inspirent au plus grand nombre sont-ils substantiellement différents des haines raciales, et ferions-nous donc accomplir aux gens un véritable progrès si nous nous contentions de dissiper les préjugés spéciaux sur lesquels celles-ci seules, entendues au sens strict, peuvent être dites reposées ? Dans toutes ces hypothèses, la contribution que l'ethnologue peut apporter à la solution du problème racial se révélerait dérisoire et il n'est pas certain que celle qu'on irait demander aux psychologues et aux éducateurs se montrerait plus féconde, tant il est vrai que, comme nous l'enseigne l'exemple des peuples dits primitifs, la tolérance réciproque suppose réaliser deux conditions que les sociétés contemporaines sont plus éloignées que jamais de connaître : d'une part, une égalité relative, de l'autre, une distance physique suffisante.

Aujourd'hui, les généticiens s'interrogent avec anxiété sur les risques que les conditions démographiques actuelles font courir à cette rétroaction positive entre évolution organique et évolution culturelle dont j'ai donné des exemples et qui a permis à l'humanité de s'assurer la première place parmi les espèces vivantes. Les populations s'agrandissent, mais elles diminuent en nombre. Cependant, le développement de l'assistance mutuelle au sein de chaque population, les progrès de la médecine, la prolongation de la vie humaine, la faculté toujours plus grande reconnue à chaque membre du groupe de se reproduire comme il l'entend, augmentent les mutations nocives et leur offrent les moyens de se perpétuer, en même temps que la suppression des barrières entre petits groupes exclut la possibilité d'expériences évolutives et susceptibles d'assurer à l'espèce la chance de nouveaux départs.

Cela ne signifie certes pas que l'humanité cesse ou cessera d'évoluer ; qu'elle le fait sur le plan culturel est évident et, même à défaut de preuves directes attestant que l'évolution biologique – seulement démontrable à long terme – persiste, les rapports étroits qu'elle entretient chez l'homme avec l'évolution culturelle garantissent que si celle-ci est présente, l'autre doit nécessairement continuer. Mais la sélection naturelle ne peut être uniquement jugée par le plus grand avantage qu'elle offre à une espèce de se reproduire ; car, si cette multiplication détruit un équilibre indispensable avec ce que l'on appelle aujourd'hui un écosystème qu'il faut toujours envisagé dans sa totalité, elle peut se révéler désastreuse pour l'espèce particulière qui voyait en elle le critère et la sanction de son succès. Même à supposer que l'humanité prenne conscience des dangers qui la menacent, parvienne à les surmonter et se rende maîtresse de son avenir biologique, on ne voit pas comment la pratique systématique de l'eugénisme échapperait au dilemme qui la mine : soit qu'on se trompe et qu'on ait fait tout autre chose que ce qu'on se proposait, soit qu'on réussisse et que, les produits étant donc supérieurs à leurs auteurs, ils ne découvrent inévitablement que ceux-ci auraient dû faire autre chose que ce qu'ils ont fait, c'est-à-dire eux.

Les considérations qui précèdent ajoutent donc des raisons supplémentaires aux doutes que l'ethnologue peut éprouver sur son aptitude à trancher par lui-même, et armé des seules ressources de sa discipline, les problèmes posés par la lutte contre les préjugés raciaux.

Depuis une quinzaine d'années, il prend davantage conscience que ces problèmes reflètent à l'échelle humaine un problème beaucoup plus vaste et dont la solution est encore plus urgente : celui des rapports entre l'homme et les autres espèces vivantes, et qu'il ne servirait à rien de prétendre le résoudre sur le premier plan si l'on ne s'attaquait aussi à lui sur l'autre, tant il est vrai que le respect que nous souhaitons obtenir de l'homme envers ses pareils n'est qu'un cas particulier du respect qu'il devrait ressentir pour toutes les formes de la vie. En isolant l'homme du reste de la création, en définissant trop étroitement les limites qui l'en séparent, l'humanisme occidental, hérité de l'Antiquité et de la Renaissance, l'a privé d'un glacis protecteur et, l'expérience du dernier et du présent siècle le prouve, l'a exposé sans défenses suffisantes à des assauts fomentés dans la place forte elle-même. Il a permis que soient rejetées, hors de frontières arbitrairement tracées, des fractions chaque fois plus prochaines d'une humanité à laquelle on pouvait d'autant plus facilement refuser la même dignité qu'au reste, qu'on avait oublié que, si l'homme était respectable, c'est d'abord comme être vivant plutôt que comme seigneur et maître de la création : première reconnaissance qui l'eût contraint à faire preuve de respect envers tous les êtres vivants. À cet égard, l'Extrême-Orient bouddhiste reste dépositaire de préceptes dont on souhaiterait que l'humanité dans son ensemble continue ou apprenne à s'inspirer.

Enfin, il est une dernière raison pour que l'ethnologue hésite, non pas certes à combattre les préjugés raciaux – car sa science a déjà puissamment contribué à cette lutte, et elle continue et continuera encore de le faire – mais à croire, comme on l'y incite trop souvent, que la diffusion du savoir et le développement de la communication entre les hommes réussiront un jour à les faire vivre un jour en bonne harmonie, dans l'acceptation et le respect de leurs diversités. Au cours de cet exposé, j'ai souligné à plusieurs reprises que la fusion progressive de populations jusqu'alors séparées par la distance géographique, ainsi que par des barrières linguistiques et culturelles, marquait la fin d'un monde qui fut celui des hommes pendant des centaines de millénaires, quand ils vivaient en petits groupes durablement séparés les uns des autres et qui évoluaient chacun de façon différente, tant sur le plan biologique que sur le plan culturel. Les bouleversements déclenchés par la civilisation industrielle en expansion, la rapidité accrue des moyens de transport et de communication ont abattu ces barrières. En même temps se sont taries les chances qu'elles offraient pour que s'élaborent et soient mises à l'épreuve de nouvelles combinaisons génétiques et des expériences culturelles. Or, on ne peut se dissimuler qu'en dépit de son urgente nécessité pratique et des fins morales élevées qu'elle s'assigne, la lutte contre toutes les formes de discriminations participe de ce même mouvement qui entraîne l'humanité vers une civilisation mondiale, destructrice de ces vieux particularismes auxquels revient l'honneur d'avoir créé les valeurs esthétiques et spirituelles qui donnent son prix à la vie et que nous recueillons précieusement dans les bibliothèques et dans les musées parce que nous nous sentons de moins en moins certains d'être capables d'en produire d'aussi évidentes.

Sans doute nous berçons-nous du rêve que l'égalité et la fraternité régneront un jour entre les hommes sans que soit compromise leur diversité. Mais si l'humanité ne se résigne pas à devenir la consommatrice stérile des seules valeurs qu'elle a su créer dans le passé, capable seulement de donner le jour à des ouvrages bâtards, à des inventions grossières et puériles, elle devra réapprendre que toute création véritable implique une certaine surdité à l'appel d'autres valeurs, pouvant aller jusqu'à leur refus sinon même à leur négation. Car on ne peut, à la fois, se fondre dans la jouissance de l'autre, s'identifier à lui, et se maintenir différent. Pleinement réussie, la communication intégrale avec l'autre condamne, à plus ou moins brève échéance, l'originalité de sa et de ma création. Les grandes époques créatrices furent celles où la communication était devenue suffisante pour que des partenaires éloignés se stimulent, sans être cependant assez fréquente et rapide pour que les obstacles indispensables entre les individus comme entre les groupes s'amenuisent au point que des échanges trop faciles égalisent et confondent leur diversité.

L'humanité se trouve donc exposée à un double péril dont l'ethnologue et le biologiste mesurent pareillement la menace. Convaincus que l'évolution culturelle et l'évolution organique sont solidaires, ils savent que le retour au passé est impossible, certes, mais aussi que la voie où les hommes sont présentement engagés accumule des tensions telles que les haines raciales offrent une bien pauvre image du régime d'intolérance exacerbée qui risque de s'instaurer demain, sans même que les différences ethniques doivent lui servir de prétexte. Pour circonvenir ces périls, ceux d'aujourd'hui et ceux, plus redoutables encore, d'un proche avenir, il faut nous persuader que leurs causes sont beaucoup plus profondes que celles simplement imputables à l'ignorance et aux préjugés : nous ne pouvons mettre notre espérance que dans un changement du cours de l'histoire, plus malaisé encore à obtenir qu'un progrès dans celui des idées.

Repenser la psyché et la subjectivité avec Castoriadis

LieuxCommuns — 2025-10-15T09:00:00Z

Stephanatos, Gerassimos. « Repenser la psyché et la subjectivité avec Castoriadis ». Psyché, édité par Sophie Klimis et Laurent Van Eynde, Presses universitaires Saint-Louis Bruxelles, 2007, https://doi.org/10.4000/books.pusl.839.p. 115-140

« L'essentiel du travail de Freud a consisté, peut-être, dans la découverte de l'élément imaginaire de la psyché – dans le dévoilement des dimensions les plus profondes de ce que j'appelle ici l'imagination radicale. »

(L'institution imaginaire de la société, p. 381)

Remarques préliminaires

À partir de l'apport freudien à la question de l'imagination – φαντασία dans le Traité de l'âme d'Aristote, Einbildung chez Kant – Castoriadis thématise l'élément imaginaire constituant de la psyché et du monde en dépassant résolument le cadre de la pensée héritée.

Repenser la psyché avec Castoriadis comme imagination radicale, c'est-à-dire essentiellement comme émergence des représentations ou flux représentatif/affectif/intentionnel, non soumis à la déterminité, et comme première rupture de la fonctionnalité de l'imagination élémentaire du simple vivant, implique de lourdes conséquences logiques, ontologiques, métapsychologiques et théorico-pratiques. Ces conséquences sont en même temps des présupposés nécessaires de la réflexion castoriadienne, qui suit elle-même la circularité du cercle de la création qu'elle crée, en emportant dans son mouvement la définition même de l'être, d'ores et déjà présenté comme à-être constamment déterminé par l'auto-altération. Imaginaire, imagination et création, y sont radicalement indissociables.

La découverte de l'imaginaire radical par Castoriadis passe, si j'ose dire, par le même chemin que sa propre réflexion pour réintroduire l'élément imaginaire à la source de toute création, à la racine même de notre réalité humaine, de la rationalité et de la pensée. Il en résulte un projet d'élucidation qui embrasse la totalité du pensable – psyché, société, vivant, épistémè – et une interrogation illimitée dont la psychanalyse est à la fois élément fondamental et partie prenante, comme cela sera mis en relief tout au long de ce texte.

La créativité radicale de l'être humain singulier, tout autant que la créativité au niveau social-historique, échappent au fonctionnalisme, s'opposent à l'immuabilité de la structure et réintroduisent une temporalité originaire d'altération et d'altérité. Ces deux créativités nous mettent, avec Castoriadis, face à la question de l'auto-institution de la société et à l'aporie de l'origine de la psyché comme auto-création.

L'hypothèse de l'imaginaire social instituant et la thématisation de l'imagination radicale visent à l'élucidation de ces questions vertigineuses et posent la psyché et la société comme irréductibles l'une à l'autre, bien qu'inséparables. Castoriadis formule une conception élargie de la sublimation et théorise le processus de socialisation de la psyché qui aboutit à l'individu social, en contribuant non seulement à la compréhension du monde psychique, mais aussi à celle d'une dimension centrale de la société.

Le social pour Castoriadis, au contraire de la conception freudienne, ne se réduit pas au psychique, ne se limite pas au culturel, ni à la Kulturarbeit. Il ne se réduit pas non plus à la suprématie d'un « ordre symbolique » sur le sujet marqué par les signifiants de l'Autre lacanien. Le monde social-historique est monde de sens, de significations et « de sens effectif, qui ne peut pas être pensé comme une 'idéalité visée', qui doit être porté par des formes instituées, et qui pénètre jusqu'à ses tréfonds le psychisme humain » [1].

Si l'on ne pose pas le social au départ, l'on n'aura jamais qu'une conception simplement narcissique et fermée sur elle-même de la subjectivité et de la subjectivation. Ce n'est donc pas par hasard que le thème de la fabrication social-historique de l'individu, comme par ailleurs celui de l'imagination radicale, sont toujours restés obscurs dans la théorie psychanalytique. Précisément, c'est à partir de ces deux thèmes que Castoriadis reconsidère la conception freudienne et qu'il l'éclaire autrement en apportant à la psychanalyse une pièce maîtresse, qui reste à réévaluer et à exploiter.

Dans cette démarche, on reconnaît l'impact de l'ouverture apportée par la pensée de Lacan, malgré l'opposition critique de Castoriadis à l'égard de son œuvre – notamment de sa conception de l'imaginaire [2] – et on trouve des points de rencontre essentiels avec l'œuvre de Piera Aulagnier. Dans La Violence de l'interprétation [3], œuvre psychanalytique capitale, sortie en même temps que L'Institution imaginaire de la société [4], Aulagnier, dans sa propre perspective clinique, conceptualise deux espaces psychiques hors frontières freudiennes : celui de l'originaire pour rendre compte de l'activité représentative originaire de la psyché et celui de l'instance je, chargé de maintenir l'unité de la subjectivité et de garantir son rapport à l'institution sociale.

En ce sens, la démarche de Castoriadis rencontre celle de Piera Aulagnier. Je discuterai en parallèle leurs positions respectives pour des raisons qui touchent la possibilité de repenser, dans l'« après-coup » de l'œuvre de Lacan, des questions essentielles à travers deux auteurs majeurs qui s'influencent mutuellement, tout en gardant chacun sa propre perspective. Ces deux perspectives, à mon sens convergentes et d'une certaine façon complémentaires, signent la défaite de l'hégémonie du signifiant structuraliste et le recentrage de la psychanalyse sur la signification, le sens, la temporalité, l'historicité et tout particulièrement sur la représentation au plus près du pulsionnel freudien.

Nous allons donc aborder la question de l'activité représentative originaire, coextensive de l'auto-constitution de la psyché, pour aboutir à celle de la subjectivation considérée comme travail créateur de construction de soi-même et du monde, que j'appellerai dans ce contexte poièsis de soi.

Toutefois, la réflexion de Castoriadis est une réflexion forte, dans tous les sens du terme, qui s'exprime dans sa totalité à travers chacun de ses éléments et exige une référence constante à ses principes généraux. Cette particularité, inhérente au caractère global de son projet, influence toute approche de son œuvre et nous conduit inévitablement à devoir préciser d'emblée ce que nous considérons comme le cadre de sa réflexion psychanalytique.

I. Un cadre ontologique et métapsychologique pour repenser la psychanalyse

Je dirais abruptement que la réflexion de Castoriadis crée un cadre opérant pour penser la psychanalyse comme activité pratico-poiétique, loin à la fois du biologisme et du néo-positivisme « scientifique » et hors du structuralisme linguistique et de la formalisation mathématique de l'inconscient opérée par Lacan.

En ce sens il faut redire, au risque de la répétition scolastique, que l'imaginaire dont parle Castoriadis n'est ni reflet, ni illusion, ni superstructure et ne se réduit pas au spéculaire comme chez Lacan. En tant que radical et ultime, il est la racine commune de l'imaginaire effectif et du symbolique, parce que justement il est la faculté originaire de poser ou de se donner, sous le mode de la représentation, une chose ou une relation qui ne sont pas données dans la perception ou ne l'ont jamais été [5]. Puissance indéterminée, indéterminable et simultanément déterminante, l'imaginaire radical pour Castoriadis est création incessante, une vis formandi a-causale, inventeur et créateur de tout monde des significations, des formes, des images, non simplement visuelles, mais des images au sens le plus général, par exemple acoustiques ou tactiles. L'imaginaire radical procède donc du sujet, de la chose, de l'idée, et se différencie nettement de l'imagination « seconde », reproductive et combinatoire.

Dans toutes les strates de l'être – vivant, psyché, social-historique – il y a activité d'imagination et encore plus il y a autoconstitution de l'être/étant sur le mode d'être du pour soi, à savoir émergence de mondes propres caractérisés par une dimension représentative/intentionnelle/affective, par une relative autofinalité et surtout par une clôture in-formationnelle, cognitive et organisationnelle.

Or, l'existence de mondes propres et la fragmentation de l'être total, sont des faits [6] qui impliquent la possibilité et l'effectivité du surgissement dans l'être/étant de formes nouvelles et irréductibles, à savoir de formes que nous ne pouvons produire ou déduire à partir de quelque chose de déjà donné. Ces faits impliquent donc une hétérogénéité ontologique essentielle : soit, une stratification irrégulière de ce qui est ; soit encore une incomplétude radicale de toute détermination entre strates de l'être/étant [7]. En d'autres termes, chaque strate incarne une création particulière et le passage entre strates est abyssal. De même, il y a morcellement à l'intérieur de chaque strate considérée, en l'occurrence le psychique.

Quelle est la pertinence de cette ontologie pour la psychanalyse, sa théorie et sa pratique ?

De l'existence du pour-soi dans la psyché témoignent la multiplicité des instances psychiques et la formulation de différentes topiques : les deux topiques freudiennes (conscient-inconscient et ça-moi-surmoi), les « positions » kleiniennes, la topique de Piera Aulagnier qui articule originaire, primaire, secondaire, ou encore celle de Castoriadis posant au départ une monade psychique close sur elle-même, qui éclate pendant une phase triadique (sujet-autre-objet), puis traverse une phase œdipienne pour aboutir finalement, moyennant les divers processus de sublimation, à l'individu social.

La stratification irrégulière de l'être/étant, la complexité des domaines et des nivaux, la multiplicité des instances et des « personnes psychiques » dans les différentes topiques psychiques, conduisent à une conception du sujet humain qui ne le réduit pas à la dimension du langage, ni ne l'instaure comme « sujet de l'inconscient ». C'est dans la fragmentation essentielle de l'être/étant total que l'auteur de « L'état du sujet aujourd'hui [8] ». Cela me paraît plus qu'évident quant à la théorisation et la pratique analytique, basées essentiellement sur le transfert et le contre-transfert. De plus, c'est la prise en considération du point de vue de chaque instance qui rend possible la compréhension de la conflictualité inhérente à la psyché. En outre, concevoir l'inconscient avec Castoriadis comme un autre niveau de l'être et non pas seulement comme le latent du manifeste de la conscience, c'est éclairer différemment le champ de l'interprétable et rapprocher le travail analytique de la construction interprétative créatrice plutôt que du modèle de la traduction conscient-inconscient.

L'auto-déploiement de l'être/étant, nous dit Castoriadis, s'opère comme déhiscence, séparation, morcellement, à travers quoi subsiste malgré tout une énigmatique unité : celle du sujet humain et celle du monde comme kosmos organisé. Dans chaque strate, ce qui est apparaît comme chaos, abîme, sans fond, création interminable, inexhaustible, insondable, et en même temps comme kosmos, ordre relatif et multiplicité organisée, sans quoi nous ne pourrions ni parler ni exister.

Castoriadis, en réintroduisant l'abîme générateur-destructeur au cœur de la logique rationnelle et de ses constructions, ne vise aucune transcendance qui envahirait la prétendue immanence, le donné, le familier, l'apparemment domestiqué. Il nous met face à la dimension poiétique, créatrice et essentiellement imaginaire de l'être et du monde, qui coexiste avec la dimension ensembliste-identitaire, celle qui correspond à notre logique habituelle, formelle ou dialectique.

L'introduction de la logique des magmas fournit les moyens pour penser autrement que comme alternative exclusive et stérile l'antinomie et la solidarité de l'ensembliste-identitaire et du poiétique, de l'institué et de l'instituant, du déterminé et du non-déterminé, du fini et de l'infini. Le mode d'être du magma signifie justement que l'objet chaque fois considéré « n'est ni réductible aux organisations ensemblistes identitaires, ni épuisable par elles [9]. » Autrement dit, la dimension ensembliste-identitaire est constamment présente, mais entièrement submergée par le magma des significations imaginaires sociales et le magma de l'inconscient.

La logique ensembliste-identitaire réduit le travail psychique et notamment celui du rêve, à une combinatoire – indéterminée dans ses résultats, mais non dans ses composants – d'éléments représentatifs déjà donnés, aboutissants à d'autres représentations plus complexes et finalement au texte du rêve. Cette logique occulte à la fois l'imagination poiétique du rêve et le fait qu'elle doive s'instrumentaliser dans les opérations logiques ensemblistes-identitaires qui sont présentes, de toute façon, dans le travail du rêve et dans son interprétation. Néanmoins les éléments du rêve renvoient toujours à autre chose jusqu'au fameux « ombilic » freudien. Ce renvoi réintroduit fatalement non seulement l'inconnu mais aussi le non-déterminé, voire le poiétique.

Si l'inconscient freudien possède sa propre logique et déterminité, il n'est pas entièrement formalisable, ni ensemblisable. L'inconscient est déterminé dans son mode d'être et dans la nature de ses manifestations, mais il n'est pas déterminé dans le contenu de ce qui s'y déroule. Pour Castoriadis, il n'y a pas seulement répétition du passé, mais stratification diachronique et conflictuelle de la psyché entraînant chaque fois des structures et des restructurations psychiques du sujet. Il y a même émergence, surgissement de nouvelles formes et de nouvelles représentations, bien que l'auto-altération comme création et destruction aille de pair avec l'insistance comme conservation et répétition, d'où la nécessité de penser l'inconscient comme magmatique.

Il y aurait toute une discussion à faire sur la compatibilité de l'atemporalité attribuée par Freud et Lacan aux processus inconscients avec l'option plutôt temporelle de Castoriadis, au sens d'une temporalité originaire, à savoir d'une altérité introduite par le surgissement de formes qui retiennent toujours quelque chose du passé, leur surgissement même pouvant être créatif. La répétition ne serait même pas repérable comme telle, si elle n'émergeait pas dans un « procès de non-répétition », à savoir de création continuée.

Dans toute cure analytique, il y a une dimension régressive allant de pair avec l'apparition de la répétition dans le transfert. S'il est vrai que la dimension régressive est indiscutablement présente et nécessaire au déroulement de la cure, il est aussi vrai qu'on rencontre toujours une dimension poiétique, parfois même monstrueuse. Le délire psychotique, comme l'a montré Piera Aulagnier, est une création psychique hautement élaborée, un prodigieux travail de ré-inteprétation avec ses propres postulats et des finalités qui lui sont propres. Toutefois, la construction du passé du sujet en analyse (ou pas) n'est pas du passé re-composé, mais du passé créé-recréé permettant justement à l'analysant de devenir co-auteur d'une histoire, souligne Castoriadis, qui n'est plus vécue comme fatalité.

En radicalisant le travail psychique et notamment celui du rêve, Castoriadis retrouve dans la région du psychique la puissance créatrice et insondable de formation de niveaux autres, des schémas imaginaires nouveaux soutenant chaque fois le pensable. La non-détermination de ce qui est n'est pas simple indétermination au sens privatif, est émergence de déterminations autres que celles déjà existantes [10]. Ces nouvelles déterminations existent par et pour le sujet, qui se manifeste dans la réception ou le rejet d'une interprétation, comme « source indéterminable de sens, comme capacité virtuelle de réflexion et de réaction [11] ». Je rappelle la définition de la psychanalyse qui en résulte comme activité pratico-poiétique, auto-transformation qui vise l'instauration d'une subjectivité réfléchissante et délibérante rejoignant le projet d'autonomie humaine. J'évoquerai encore la formule castoriadienne « effet qui dépasse ses causes, cause qui n'épuise pas ses effets [12] », qui résume ce qu'on retrouve constamment dans l'activité et la théorisation de la psychanalyse et constitue à mon sens l'une des définitions possibles du magma et de sa logique.

En d'autres termes, cela veut dire que la psychanalyse n'est pas une science, ni une théorie au sens hérité, ni une technique, étant donné que la codification de la praxis analytique est impossible.

Toutes ces considérations théorico-pratiques sont à la fois source et conséquence de l'idée castoriadienne de la création humaine comme création ex nihilo, bien que jamais in nihilo, ni cum nihilo. Cette création n'est jamais sans moyens, présuppositions et contraintes, sans utilisation de ce qui était déjà là.

Originairement, tout élément est pris dans et par la circularité logique-ontologique du cercle de la création. Le créé et les éléments de la création doivent être posés simultanément, « sans eux le créé ne peut pas être, mais eux-mêmes ne sont ce qu'ils sont que moyennant leur ' résultat', la création [13] ». Les étants contiennent en eux-mêmes les principes et l'origine de la création des formes, ils sont arché tôn esomenôn, origine de ce qui sera, pour Aristote maintes fois cité par Castoriadis. Toute élucidation y apparaît comme une circularité puisqu'elle n'est ni hypothético-déductive ni inductive, mais qu'elle s'étaie sur le « fait » ultime de l'irréductibilité. Cela permet de dire que la psyché comme imagination radicale forme une « première » représentation relative à la pulsion et en même temps qu'elle se forme par elle.

Ce cercle originaire et paradoxal du créé et des éléments de la création, impossible à escamoter, à réduire ou à fonder, se laisse néanmoins connaître et penser à partir de lui-même. Cette circularité n'affecte pas uniquement la compréhension de la création mais son événement même, qui demeure insondable dans son caractère d'origine, précisément parce que la création se présuppose et qu'elle importe dans son mouvement de circularité le fond même de l'être [14], qui se manifeste comme auto-altération, comme incessant à être [15].

Dans une note en bas de page [16], Castoriadis explique qu'il a été amené à réfléchir à la logique de magmas en pensant au mode indescriptible de coexistence des différents processus et instances psychiques, qui est tout autre chose qu'un déploiement fonctionnel visant à une meilleure division du travail. À l'appui de l'idée d'une stratification historique de la psyché « en strates jamais dépassées ni harmonieusement intégrées », Castoriadis cite Freud parlant du rêve comme conglomérat dans L'interprétation des rêves. Voici donc la source de l'idée selon laquelle l'être est essentiellement stratifié, et cela non pas une fois pour toutes mais diachroniquement. La stratification irrégulière de l'être est une expression de son autocréation. A la logique ensembliste, au réductionnisme méthodologique d'une unification d'inspiration physicaliste ou formaliste, s'oppose la vérité spécifique des strates de l'être/étant, leur diversité irréductible.

Si j'insiste sur ce moment fécond d'une pensée à l'œuvre, c'est parce qu'il montre par quel moyen se crée le cadre à la fois logique, ontologique et métapsychologique de la réflexion de Castoriadis. Ce cadre opérant permet de penser la psychanalyse comme une activité pratico-poiétique, dont l'ergon n'est pas l'actualisation d'une potentialité « naturelle » préexistante, mais l'actualisation d'une puissance au deuxième degré, d'un pouvoir pouvoir-être qui est celui de l'autocréation humaine et ici précisément de l'auto-transformation créatrice de l'analysant et de son analyste.

II. L'activité représentative originaire de la psyché : Freud, Castoriadis, Aulagnier

Castoriadis avance dans son enquête tantôt à partir des principes, tantôt vers les principes. Les points d'arrivée se transforment en points de départ, qui exigent la reconsidération des données à la lumière des idées novatrices nées entre-temps, ses « idées-mères, interminablement fécondes [17] ».

Faire naître ses propres « idées-mères » renvoie au faire naître sa propre mère, créer soi-même et le monde ex nihilo, à partir de « rien », à partir du représenté de la rencontre somato-psychique effective avec l'autre maternel, son sein et sa parole. C'est dans la représentation, dans son émergence en relation avec le pulsionnel, dans son déploiement et ses produits, qu'on trouve avec Castoriadis le moment de création au niveau du processus psychique.

Cette question, qui est celle de l'imagination radicale, semble être occultée par le réalisme positiviste de Freud et son impossible effort à suivre la science de son temps. Freud relie la représentation à la « réalité » du perçu, et même quand la phantasmatisation folle de ses patients et son propre génie lui font découvrir l'existence des « fantasmes originaires » – organisateurs cardinaux sans substrat réel de la vie fantasmatique du sujet – Freud recourt paradoxalement à la phylogenèse pour rendre compte de leur constitution.

Castoriadis aborde cette « antinomie » – comme il l'appelle – de la conception freudienne à partir de sa propre élaboration qui fait paraître la dimension créatrice du travail psychique. La thématisation de l'imagination radicale, la logique des magmas, l'hypothèse d'une monade psychique originaire en-deçà ou au-dessus de l'inconscient freudien, visent avant tout à élucider la question de l'activité représentative originaire de la psyché.

Aulagnier, de son côté, pour rendre compte du phénomène psychotique, conceptualise un processus originaire de la psyché en postulant l'existence d'une activité représentative originaire et pictographique, hors-phantasme et au-delà de l'inconscient freudien. Le pictogramme, qui relie dans ses figurations inséparablement une zone érogène, sensorielle avec son objet complémentaire et partiel, selon le prototype « bouche-sein », n'est nullement un concept empirique. Au contraire, il affirme et complexifie la notion de la pulsion et de sa délégation par la représentation. Quant à la délégation par affect, le pictogramme dans et pour l'originaire est indissociablement représentation de l'affect et affect de la représentation.

Mais, si l'exigence de figurabilité comme condition d'existence de la psyché soumet toujours la pulsion à l'obligation de délégation par représentation, Vorstellungsrepräsentanz des Triebes, comment peut-on concevoir l'origine d'une représentation, « première » au sens de sa création, de son instauration ?

Dans le vie chapitre de l'Institution imaginaire de la société, Castoriadis répond qu'« il faut nécessairement postuler que la psyché est capacité de faire surgir une première représentation, une mise en image (Bildung et Einbildung) qui doit être en même temps relative à la pulsion, à un moment où rien n'assure cette relation » (p. 382). Cette réponse, située dans son cadre de référence, signifie que la psyché est origine d'elle-même et de ce qui sera, qu'elle s'auto-constitue dans et par la circularité du cercle de la création précédemment explicité.

Repenser la psyché comme imagination radicale, revient donc à postuler l'imagination radicale comme activité originaire de phantasmatisation, qui préexiste et préside à toute organisation même rudimentaire de la pulsion. Elle est la condition même de l'accès de la pulsion à l'existence psychique, et c'est à ce fonds de représentation originaire que la pulsion emprunte « au départ » sa délégation par représentation.

La psyché est surtout émergence de la représentation, en tant que mode d'être irréductible et organisation de quelque chose dans et par sa figuration, sa « mise en image ». En d'autres termes, elle est un formant qui n'est que dans et par ce qu'il forme et comme ce qu'il forme [18]. Cette organisation imageante, doit contenir en elle les éléments organisateurs du monde psychique qui se développera par la suite, certes, avec des adjonctions décisives venant d'ailleurs – corps, autre, société – mais nécessairement reçues et élaborées selon les exigences posées par la représentation originaire.

Le pictogramme de Piera Aulagnier – entendu à la fois comme inscription psychique originaire et produit du processus psychique originaire – correspond justement à cette image fondamentale et matrice de tout ce qui fera sens par la suite. Cela veut dire précisément que les représentations pictographiques de l'originaire sont remodelées par les processus primaire et secondaire et, qu'inversement, l'originaire métabolise en permanence et selon son propre postulat tout ce qui se représente sur la scène du fantasme et du je.

Quant à l'authentique aporie, d'où la psyché prend-elle les éléments – matériaux et organisation – de la représentation, même pictographique, Castoriadis nous renvoie à l'impossibilité de comprendre la problématique de la représentation, si on cherche l'origine de la représentation hors de la représentation elle-même, c'est-à-dire hors des conditions qui rendent possible son autocréation.

L'élucidation de la même question par Aulagnier passe par la formulation du concept de métabolisation et l'hypothèse d'un emprunt fait au modèle sensoriel par l'activité de l'originaire pour ses représentations pictographiques, au plus près de l'activité organique d'ingestion-plaisir, expulsion-déplaisir.

C'est à nos yeux l'une des rares hypothèses plausibles, si on évite la tentation gradualiste pour comprendre l'origine de la représentation et si l'on exclut un emprunt fait par la psyché à la réalité, jugée trop hétérogène pour la psyché naissante ou même évoluée. L'emprunt fait au corps et à ses modèles sensoriels, laisse intacte l'interaction énigmatique entre l'activité organique et l'activité représentative originaire de la psyché, bien qu'entre besoin et pulsion il y ait « une dépendance effective et persistante dans le registre du représenté [19] ».

Par ailleurs, Castoriadis, dans son propre cadre conceptuel, avance une hypothèse qu'il n'a jamais développée sur l'existence d'une imagination sensorielle et plus généralement corporelle dans l'immense espace du non-conscient humain, que l'on ne saurait confondre avec l'inconscient. C'est l'espace du corps vivant créant ses sensations, créant son in-formation en tant que corps animé en continuité avec la monade psychique originaire située au-delà de l'inconscient et même du ça freudiens. L'exemple des désordres auto-immunitaires [20], où les mécanismes de défense du corps se tournent contre celui-ci, suggère que l'imagination corporelle chez l'être humain va de pair avec l'imagination radicale de sa psyché. Toutefois leur hétérogénéité repose l'énigme de l'intrication du psychique et de l'organique. La psyché est ce qu'elle est pour Castoriadis, justement parce que la défonctionalisation de l'imagination, n'étant plus en relation avec les besoins vitaux, défonctionalise également le plaisir et rend possible le très fort investissement du plaisir de représentation au détriment du plaisir d'organe.

Or, l'emprunt fait selon Aulagnier aux modèles sensoriels du corps par l'activité représentative originaire, ne serait-il pas une expression de la nécessité d'utiliser et de remodeler – au sens d'investissement libidinal de l'information et de re-mise en sens et en image – les éléments ensemblistes-identitaires de l'organisation du vivant dans et par la création psychique ?

Toutefois, la définition par Aulagnier de l'activité représentative comme équivalent psychique du travail de métabolisation organique, vise à intégrer dans une métapsychologie de la représentation, d'une part la transformation des éléments d'information libidinale en représentations psychiques, d'autre part l'usage des images corporelles pour la figurabilité exigée par la psyché tant freudienne qu'aristotélicienne.

Dans le registre de l'originaire, la psyché comme origine d'elle-même et du monde, est auto-présentation s'engendrant et engendrant ses éprouvés de plaisir et de déplaisir. « Le représenté se donne à la psyché comme présentation d'elle-même », dans un mouvement de spécularisation où la représentation est « mise en présentation de la psyché pour la psyché [21] ». Cette relation originaire de spécularisation entre (agent) représentant et représenté caractérise pour Aulagnier toute création d'activité psychique, dans la mesure où elle se donne à la psyché « comme reflet, présentation d'elle-même [22] ». La réflexion s'associe à la création mais elle se trouve plutôt limitée au reflet, à la spécularité. Nous retrouvons ici l'apport de Lacan concernant le stade du miroir et, d'autre part, la filiation lacanienne d'Aulagnier, qui n'en conserve néanmoins que le mouvement de spécularisation lui-même, dont elle fait une constante de l'activité psychique. Il faut toutefois préciser que la spécularisation est pour Aulagnier plus proche de la relation de complémentarité qui unit le représentant et la représentation du monde, chacun étant pour l'autre condition de son existence.

En revanche, pour Castoriadis, l'auto-constitution de la psyché renvoie à un mode d'être de la psyché comme représenter-représentation qui exclut tout sens d'altérité et où l'image et ce qui image coïncident. En ce sens, l'activité représentative originaire coïncide avec l'émergence d'une instance pour-soi, étape monadique de la psyché. Castoriadis situe précisément la topique de la monade psychique, au départ close sur elle-même et essayant jusqu'à la fin d'enfermer en elle tout ce qui se présente à elle. Cela correspond à la représentation du « fermé sur soi-même », que le sujet se crée de lui-même et du monde, comme figuration indissociable de l'investissement narcissique originaire d'un Soi qui est Tout. En bref, dans cette étape il y aurait l'impossible équation soi = tout= plaisir= sens.

III. Remarques sur la monade psychique

Le postulat d'une étape monadique de la psyché stratifiée pose des questions métapsychologiques importantes qui vont être brièvement esquissées.

En premier lieu, je pense qu'il ne faudrait pas réévaluer la monade psychique de façon restrictive, en la situant au niveau d'une effectivité pratique de la cure, ni la considérer comme une élaboration philosophique. La conception que se fait l'analyste sur les origines de la vie psychique détermine de façon implicite mais décisive sa pratique.

La monade est un concept métapsychologique aux résonances ontologiques. Il répond essentiellement à la nécessité de théoriser – il vaut mieux dire spéculer – le moment mythique de la défonctionnalisation de la représentation et de l'émergence voire de l'auto-constitution d'une instance originaire, qui serait première réalisation de l'imaginaire radicale comme propre de l'humain. Cette instance pour-soi est conjointement création d'une matrice de sens nouveau, qui dépasse à la fois la logique du vivant et de l'ensembliste-identitaire. Ce sens équivaut au plaisir dans le bouclage sur soi et inaugure la prédominance du plaisir de la représentation sur le plaisir d'organe. Le principe de plaisir freudien devient pour Castoriadis quête d'un sens dont le plaisir est à la fois composant et effet.

Ce noyau monadique originaire n'est ni refoulé ni refoulable, il s'auto-refère et s'auto-investit, il est ultra-narcissique, « autistique » selon le terme freudien repris ici par Castoriadis. Dans et par sa clôture il y a coïncidence entre représentation, perception, affect, intention (désir) et sens. Sujet et monde coïncident selon le schéma freudien « je suis le sein » dans sa forme première, intransitive. Il n'y a ni autre, ni objet. Cela renvoie nécessairement à un « état » originaire à quoi il ne « manque » rien et où l'intention (avant son articulation en désir) est toujours « réalisée » car il ne peut pas y avoir d'objet manquant. Le schéma du manque « constitutif » du sujet se pose comme second, puisque tant l'objet que son manque doivent d'abord être constitués par l'imagination radicale. Les connotations théologiques et même leibniziennes de cet état originaire, « paradisiaque » et monadique, sont évidentes et correspondent justement pour Castoriadis à l'origine première du sentiment religieux.

La psyché restera à jamais désirante du retour à ce premier état impossible et à défaut à ses substituts, satisfaction hallucinatoire et phantasmatisation. Ce qui manque et manquera à jamais c'est l'irreprésentable de l'« état » premier, l'avant de la séparation et de la différenciation. Soit une proto-représentation que la psyché n'est plus capable de produire, qui aimantera pour toujours le champ psychique comme présentification d'une unité indissociable de la figure, du sens et du plaisir. La psyché est donc pour Castoriadis à jamais orientée par ce qu'elle n'est plus et qui ne peut plus être, la psyché est son propre objet perdu.

Or, le noyau monadique rompu est un pôle à jamais absent, qui est inexprimable et qui devient lisible par ses effets, notamment d'aimantation de tous les flux psychiques. Faut-il dès lors le rapprocher du refoulement originaire freudien ?

L'inaccessibilité de la monade est tout autre chose que l'inaccessibilité du refoulement originaire, puisque la monade se relie au corps bien que leur rapport reste énigmatique. Quant aux pictogrammes de Piera Aulagnier qui sont également forclos à la connaissance du je, ils peuvent potentiellement envahir la scène psychique, notamment dans la psychose, avec des conséquences dramatiques. Au contraire, la monade castoriadienne ne peut être liée à aucun état pathologique, même pas « autistique ». Tous ces concepts répondent, ici, à la même nécessité d'assurer une cohérence théorique, voire épistémologique et logique, à partir d'un postulat qui se réfère à une origine « première ».

Le solipsisme de la monade psychique castoriadienne et son narcissisme « absolu » posent des questions théorico-cliniques qui dépassent sans doute largement le cadre que je me suis proposé dans ce texte. Toutefois, je me limite à souligner que ces questions sont celles du courant « monadique », qui existe incontestablement dans une grande partie de l'œuvre freudienne. L'autre courant est représenté par l'ouverture vers le relationnel et l'identificatoire, à commencer par l'énigmatique identification « au père de la préhistoire personnelle ». Il semble que Castoriadis radicalise le narcissisme primaire(et) absolu freudien pour pouvoir le conceptualiser en clôture représentationnelle, affective et désirante. Il resterait ainsi cohérent avec l'idée de l'égocentrisme ontologique nécessairement inhérent à tout être pour-soi. La force et l'omnipotence du processus identificatoire dans la vie psychique seraient donc à rechercher, comme Castoriadis l'indique lui-même [23], dans la tendance irrésistible de retrouver l'état « unitaire » originaire où « sujet » et « objet » sont identiques et où le désir est immédiatement représentation (possession psychique du désiré) et donc affect de plaisir (ce qui est la forme la plus pure et la plus forte de la toute-puissance de la pensée). L'identification « première », plus exactement la pré-identification que toute identification présuppose, serait « être le sein intansitivement » souligne Castoriadis.

Pour fonder le postulat de la monade, il en arrive à définir, dans une série qu'on pourrait appeler proto : une proto-représentation et un inconscient originaire, un proto-sujet, un proto-sens et, enfin, une proto-identification. Castoriadis considère par conséquent que « toutes les conceptions qui veulent faire des formations imaginaires une 'réponse' à une situation (du sujet ou de la société) déjà bien définie hors de toute composante imaginaire, ou à partir de données 'réelles' ou 'structurales', sont secondes et dérivées [24]. » L'aliénation même au désir de l'autre serait un moment second, le moment premier étant la réalisation de l'aliénation (psychique) de l'autre au sujet par son asservissement et son appropriation totale dans le phantasme où l'autre et l'objet ne sont que comme le sujet. Le proto-sujet ne peut constituer l'autre qu'en projetant sur lui son propre schéma de toute puissance.

Last but not least, Castoriadis trouve la première matrice du sens dans la tendance à la mise en relation et l'exigence de la liaison cognitive universelle qui s'incarnent primordialement dans le sujet lui-même. Dans cette « folie » de la psyché monadique, Castoriadis reconnaît le sperme de la raison, en d'autres termes une dimension essentielle de la ratio et de la logique identitaire. Il s'agit de la folie unificatrice qui caractérise autant la religion, la science que la philosophie et, à mon avis, toute théorisation.

Il serait tentant et bien facile de dire que Castoriadis se bat ici contre sa propre « folie » théorisante et mégalomane. Nous dirions plutôt qu'il tient compte de l'existence d'une forte tendance psychique qui pousse tout théoricien vers l'unification a-conflictuelle et l'illusion d'une cohérence pleine. Est-ce l'interprétation du vécu personnel de cette tendance universelle qui l'a finalement conduit à intégrer tous ces éléments dans la conceptualisation de la monade et de sa force d'aimantation toute-puissante ?

Avant de clore ces remarques provisoires sur la monade psychique castoriadienne je formulerai une dernière question. Peut– on rapprocher cette monade et son imagination radicale du ça freudien et quels seraient leurs rapports compte tenu du caractère non représentationnel du ça ?

Dans la deuxième topique, le ça est qualifié par Freud de « réservoir de pulsions » et il a directement affaire avec les sources somatiques de la pulsion. Cependant, dans les écrits métapsychologiques de 1915, il y a déjà l'idée fondamentale du représentant psychique de la pulsion, d'un représentant par représentation. Peut-on dès lors imaginer un réservoir uniquement psychique qui serait l'analogon du flux représentationel castoriadien ? En ce sens, nous pouvons évoquer l'argument suivant, utilisé par Castoriadis lui-même : si le ça pour Freud est plein d'énergie libre, non-attachée, qu'est-ce que cette énergie libre et sur quoi se déplace-t-elle, sinon entre des représentations ? Faudrait-il en conséquence relier cette quantité d'énergie libre – qui circule dans le ça et peut s'attacher à quelque chose – à ce que Castoriadis appelle la créativité de la psyché ?

Quoi qu'il en soit, la monade indique un mode d'investissement narcissique originaire qui constitue la première manifestation du fonctionnement psychique. En ce sens, sa conceptualisation élargit et éclaire différement notre compréhension psychanalytique.

Raymond Cahn, dans son rapport sur le Sujet au 51e congrès de psychanalystes de langue française [25], ré-interprète le fameux « rêve de la belle bouchère » de L'interprétation des rêves en se référant au concept de la monade et de l'imagination radicale. Cahn reproche à l'interprétation lacanienne du rêve – désir d'avoir un désir insatisfait chez la belle hystérique – d'en rester à la surface de la modalité de la jouissance accomplie. Le modèle du rêve chez Lacan serait selon lui beaucoup trop calqué sur celui du langage, tandis que la référence à la monade castoriadienne nous permet de concevoir les choses différemment. « Si la belle bouchère – souligne Cahn – s'identifie à son amie, c'est certes pour la supplanter dans le désir du mari, voire, à un niveau plus profond, pour satisfaire une pulsion homosexuelle, mais c'est peut-être au moins autant parce qu'elle s'aime dans l'amie, se désire comme elle et se fascine en elle [26] ». Ce rêve serait donc aussi l'expression d'une partie de l'investissement libidinal narcissique originaire en tant qu'« éprouvé-protoreprésentation » d'un soi-tout auquel rien ne manque et caractérisé comme « visée-intention » toujours réalisée.

IV. De la monade psychique au je et à l'individu social

Quoi qu'il en soit, la monade psychique essentiellement a-sociale et folle, doit, sous peine de non-existence, faire appel à l'autre maternel, premier représentant du monde et précisément pour Castoriadis du monde social-historique. Premier possesseur, je dirais, du sein de la signification qui répond au besoin impérial de l'infans de donner sens à l'affect et figuration au déplaisir qui rompt la clôture de la monade en constituant par là un premier espace hors-soi.

Si, avec l'œuvre de Lacan, l'autre de l'altérité comme l'autre du transfert acquièrent définitivement leurs droits sur la scène psychique et psychanalytique, c'est avec la contribution d'Aulagnier que le corps et l'affect de l'Autre trouvent enfin un statut métapsychologique, et que la rencontre fondamentale avec cet Autre acquiert droit d'historicité, de temporalité et de référence à la réalité.

Dans cet horizon psychanalytique, Castoriadis théorise le processus de socialisation de la psyché, comme étant l'intériorisation des significations imaginaires sociales par la psyché de l'infans, à travers l'investissement du premier Autre maternel, qu'Aulagnier appelle porte-parole de l'ensemble. Ce processus socialisant échappe aux repères freudiens classiques. Il s'oppose ainsi aux catégories lacaniennes, surtout à celle de la Loi quasiment transcendante. Dès lors, sa théorisation est difficilement admise tant par les psychanalystes que les sociologues. Elle se heurte à la difficulté d'admettre que la psyché et la société, bien qu'inséparables, sont radicalement irréductibles l'une à l'autre.

Dans le contexte de l'Institution imaginaire de la société, la socialisation de la psyché est indissociablement l'histoire conflictuelle d'une psychogenèse et d'une sociogenèse. Leur aboutissement commun est l'émergence de l'individu social, coexistence toujours impossible et toujours réalisée d'un monde privé, singulier (kosmos idios) et d'un monde public commun et partagé (kosmos koinos). Tout au long de cette double histoire, la relation à l'autre et aux autres impose à la monade psychique une succession de ruptures violentes, expression d'une violence primaire autant que nécessaire pour Aulagnier. En contrepartie, la société, à travers sa délégation par le couple parental, doit fournir au sujet du sens, des repères identificatoires et des objets de dérivation des pulsions et des désirs. Cependant seule la reconnaissance de la signification comme instituée socialement et ne dépendant d'aucune personne particulière, permettra à l'enfant de destituer l'autre de sa toute puissance imaginaire sur le sens et le langage. Chose très importante, il y aura toujours et restera à jamais une ambivalence foncière de l'intériorisé de par sa liaison aux figures parentales.

Tout comme la psyché ne se réduit pas au social et n'est jamais socialisable sans restes, les significations imaginaires sociales ne sont pas seulement, ni nécessairement réductibles à la désexualisation sublimatoire de la pulsion. Pour rendre compte de l'appropriation du social par la psyché, Castoriadis élargit donc le procès freudien de la sublimation et le pose à l'origine de l'instauration d'une intersection non-vide du monde privé et du monde public, en conformité avec la cohérence représentative imposée par les significations sociales instituées, ou le discours de l'ensemble dans la terminologie d'Aulagnier.

Cette intersection implique le travail de l'imagination radicale qui donne la faculté de quid pro quo (voir dans une chose autre chose). Elle permet aussi à la psyché, par une déliaison relative de la pulsion, de remplacer ses objets propres ou privés d'investissement – y compris sa propre image – par des objets socialement valorisés. Enfin, cette intersection permet de faire de ces objets des causes, des moyens et des supports de plaisir pour la psyché. D'autre part, cette intersection implique le social-historique comme processus de création, comme imaginaire social instituant des formes et des significations, que la psyché comme telle est dans l'impossibilité absolue de faire être.

En ce sens, nous retrouvons ici cette conversion massive et co-originaire de l'émergence de l'humanité, c'est-à-dire la substitution du plaisir de représentation au plaisir d'organe et, moyennant les œuvres de l'imaginaire radical, l'apparition – la création donc – des « objets sociaux ». À commencer par le langage qui pose le fait de parler déjà comme activité sublimée, selon la formule percutante de Castoriadis.

Si l'articulation entre la psyché et le social passe par une conception élargie de la sublimation consubstantielle au processus de la socialisation de la psyché, Aulagnier, dans la Violence de l'interprétation, propose l'idée d'un contrat narcissique qui a comme signataires l'enfant et le groupe social. Castoriadis lui-même affirme que « avec le contrat narcissique, Piera Aulagnier cherchait à théoriser ce que la psyché attend de la société comme compensation à l'abandon de son ultra-narcissisme monadique [27]. »

En effet, ce contrat narcissique encadre la problématique identificatoire du sujet et fait que cette dernière n'est pas prise au piège d'une relation imaginaire aliénante. Cela permet au je d'investir des emblèmes identificatoires qui dépendent du discours de l'ensemble et non plus du discours d'un seul autre. Le groupe est premier dans cet investissement narcissique auquel va répondre celui de l'enfant. En contrepartie de son investissement du groupe et de ses modèles, l'enfant obtiendra une certitude sur l'origine, l'accès à l'historicité et sa désignation comme un élément appartenant à un tout : celui de gnation comme un élément appartenant à un tout : celui de l'espèce humaine, qui le reconnaît comme une partie homogène.

Il semble qu'Aulagnier, en représentant le groupe social comme l'ensemble des voix présentes, se limite à un seul aspect de l'institution sociale : celui du langage et de la généalogie. Elle reste ainsi fidèle à sa propre perspective clinique, qui pose l'encadrement de la problématique identificatoire du je infantile par le discours de l'ensemble comme condition nécessaire mais non suffisante pour l'évitement d'une psychose.

Il est impossible d'analyser la fonction du je en dehors de l'espace où il peut advenir et sans tenir compte du champ socio-culturel dans lequel baigne le sujet. La Kultur, la société et l'histoire occupent dans l'espace analytique un sens important autant que spécifique. Elles ne sont pas seulement un cadre extérieur, empirique et réaliste, pour une dialectique sujet/Autre qui se jouerait dans une autre dimension, hétérogène et à la limite transcendante. Au contraire, elles y participent, et fournissent au je le contenu des représentations et des significations à partir desquelles il peut représenter et se représenter le monde et son monde. Elles posent la question du référant de la représentation et du langage et imposent une reconnaissance et une connaissance de la réalité qui, si limitée et transformée soit-elle par la psyché, n'en demeure moins la référence obligée de toute communication, y compris psychanalytique. C'est une réalité humaine et partagée pour Aulagnier, ne pouvant exister que comme socialement instituée pour Castoriadis. L'introjection des significations imaginaires sociales dans et par le je garantit son accès à l'imaginaire social instituant qui transforme le monde institué en espace et processus de création de sens. Jean Peuch-Lestrade [28] attire l'attention sur l'apparition en fin d'analyse de reconstructions fantasmatiques qui ne sont pas des constructions au sens de Freud. Elles s'appuient sur la dimension d'imaginaire social et l'ouverture au monde social-historique et témoignent de la capacité de « jouer » retrouvée par l'analysant, y compris dans des zones psychiques gouvernées par le traumatisme et sa répétition.

Toute subjectivité dont le je constitue l'avènement doit également se confronter à un « en deçà » et à un « en arrière » d'elle-même, à un originaire donc, qui persiste le temps de l'existence : comme fond représentatif pictographique chez Aulagnier, champ de bataille originel d'Eros avec Thanatos ; comme monade psychique originaire pour Castoriadis, essayant jusqu'à la fin d'enfermer en elle tout ce qui se « présente » à elle, pour rétablir l'unité indissociable et impossible de la figure, du plaisir et du sens, l'a-sensé ne pouvant apparaître à cette étape que comme menace de destruction de soi.

V. Une subjectivité réfléchissante toujours à faire être

En tout état de cause, l'impossibilité théorico-clinique de faire se superposer intégralement existence du psychique et existence de la subjectivité, repose la question de l'unité du sujet qui reste toujours une unité à faire être.

Dans « L'état du sujet aujourd'hui », Castoriadis montre que la stratification de la psyché en strates « jamais dépassées » ni « harmonieusement intégrées », est à la fois résultat historique et condition historisante du fonctionnement conflictuel de la psyché. Chaque instance poursuit ses propres finalités et persévère, à tout prix, dans son monde propre d'objets et dans des modes de représentation, de signification, de liaison, de valuation, et d'affect qui lui sont particuliers. Chaque fois il y a un type de sens nouveau et spécifique, à savoir l'insertion des représentations dans des matrices d'équivalence et d'appartenance autres.

Mais si l'existence de l'appareil psychique présuppose la permanence de ses topiques et la conservation de la clôture de chacune de ses instances, son fonctionnement exige toujours une relative rupture de chaque clôture et le dépassement de l'extériorité réciproque entre instances. Castoriadis fournit une image saisissante des instances comme une boule fermée – c'est cela que veut dire clôture – qui s'auto-dilate (je dirais s'auto-in-forme) dans son interaction avec d'autres boules, en modifiant son mode d'ajustement avec elles. La subjectivité humaine est ainsi une boule pseudofermée, qui peut s'auto-dilater, peut interagir avec d'autres pseudoboules du même type et peut remettre en question les conditions ou les lois de sa clôture.

Aulagnier précise bien que toute rencontre entre l'activité psychique et les éléments par elle métabolisables « la confronte à un excès d'information qu'elle va ignorer jusqu'au moment où cet excès va l'obliger à reconnaître que ce qui choit hors de la représentation propre au système revient à la psyché sous la forme d'un démenti concernant sa représentation de sa relation au monde [29] ». Ce démenti, la psyché aura perpétuellement à le présenter, à le mettre en scène, à le mettre en sens, selon les lois respectives du fonctionnement de l'originaire, du primaire et du secondaire.

Ces conditions de dépassement de l'extériorité réciproque entre instances, rendent possible la cure analytique mais aussi et surtout l'extension et la modification de la subjectivité humaine vers le « dehors » et le « dedans ». C'est une possibilité en relation d'inter-dépendance avec l'institution sociale qui fournit du sens et du langage, mais elle s'enracine essentiellement dans le travail de l'imagination radicale et la réflexivité du sujet. Moyennant son imagination radicale, le sujet peut « se réfléchir », poser comme objet-non objet, comme entité ce qui ne l'est pas, à savoir son propre processus de pensée. Il s'agit de voir double, de se voir double, de se voir tout en se voyant comme autre, de se représenter comme activité représentative et de s'agir comme activité agissante [30].

Grâce à cette capacité réflexive, la subjectivation – que j'appellerai dans ce contexte poièsis de soi – est justement ce travail auto-créateur de construction incessante de soi-même et du monde, par et dans le continuum psychique qui se crée à travers les transformations de la représentation et les positions identificatoires que le sujet y occupe successivement. En ce sens, le travail analytique, autant dans le registre de la névrose que dans celui de la psychose et des organisations non névrotiques, se situe entre ce qui surgit et ce qui résiste au mouvement d'appropriation que le sujet opère tout au long de son existence, afin de représenter et de mettre en histoire ses rencontres identifiantes avec l'objet. Dans cette perspective, je considère que les constructions interprétatives de l'analyste s'intègrent au travail autocréateur de construction de soi-même [31].

Au moyen de la réflexivité, le je, advenant comme instance parlante, pensante et connaissante dans la topique d'Aulagnier, réussit par l'intermédiaire des mises en scène fantasmatiques à pouvoir penser de façon autonome, tout en tenant compte de l'institution social-historique, l'interprétation du monde et de l'éprouvé somato-affectif, originaire de l'infans par la mère.

Le je – aussi distinct du Moi freudien que du sujet lacanien – appréhende sa subjectivité, ses relations avec son corps, l'autre et le monde, à travers la problématique identificatoire qui lui impose, sous peine de psychose, la sauvegarde de l'unité entre ses deux composantes : l'identifiant et l'identifié. Cette dualité exige justement la réflexion du je sur lui-même, en reposant au niveau du processus secondaire la relation originaire de spécularisation, ou mieux de complémentarité, qui unit le représentant et la représentation du monde, chacun étant pour l'autre condition de son existence.

Si la question d'une certaine unité du sujet humain peut être abordée par le biais de l'unité « identifiant-identifié » d'un je défini par son savoir sur lui-même, pour Castoriadis il s'agit essentiellement de l'unité de la représentation réfléchie de soi et des activités délibérées que l'on entreprend. Le je a à devenir cette subjectivité réfléchissante, dans un processus sans fin correspondant à la dimension réfléchie et pratique de notre imagination, entendue comme source de création qui se manifeste par la capacité émergente du sujet, en analyse ou pas, à accueillir un sens réfléchi et à en faire quelque chose pour soi en le réfléchissant. Cela à condition que la réflexion ne soit pas réduite au simple reflet de l'ontologie héritée, ni confondue avec la pensée, mais qu'elle soit considérée comme l'effort pour briser la clôture, où le sujet est chaque fois nécessairement pris, que cette clôture vienne de son histoire psychique ou de l'institution social-historique qui l'a humanisé. Briser la clôture constitue chez Castoriadis une éthique de la praxis.

Personne n'a insisté autant que Castoriadis sur la créativité radicale de l'imaginaire humain. De la monade psychique à l'autonomie, visée ultime d'une subjectivité réfléchissante émergente et se renfermant sans cesse sur elle-même, la réflexion castoriadienne s'auto-déploie comme flux imaginatif qui donne forme et sens nouveaux au projet d'une élucidation du monde. Projet toujours incertain, élucidation à jamais illimitée, interrogative, aporétique, sans fin.

[1] C. Castoriadis Le monde morcelé. Les carrefours du labyrinthe III, Paris Seuil 1990, p. 50

[2] Pour cette question voir les textes de Jean Florence « Remarques psychanalytiques sur l'imaginaire de Castoriadis », p. 111-117, et d'Olivier Fressard « Castoriadis, le symbolique et l'imaginaire », p. 119-150, in L'imaginaire selon Castoriadis. Thèmes et enjeux, Cahiers Castoriadis no 1 (sous la dir. de Sophie Klimis et Laurent Van Eynde), Facultés universitaires Saint-Louis, Bruxelles, 2006.

[3] P. Aulagnier, La violence de l'interprétation, Paris, PUF, 1975

[4] C. Castoriadis, L'institution imaginaire de la société, Paris, Seuil, 1975

[5] C. Castoriadis, L'institution imaginaire de la société, op. cit., p. 177

[6] C. Castoriadis, Fait et à faire, Paris, Seuil, 1997, p 14.

[7] C. Castoriadis, Domaines de l'homme, Paris, Seuil, 1986, p. 432.

[8] C. Castoriadis, « L'état du sujet aujourd'hui », in Le monde morcelé. Les carrefours du labyrinthe III., Seuil, 1990, p. 189-224.] » retrouve les constituants du sujet humain, dont l'unité énigmatique est à faire dans toute psychanalyse.

Il y a multiplicité des niveaux d'être et il y a multiplicité des sens du terme être. L'être n'est jamais un simple être des étants, chaque stratification des étants, révèle un autre aspect du sens de l'être. Or, « il est impossible de séparer réflexion de l'être et réflexion des étants comme il est impossible de séparer réflexion de l'être et « théorie de la connaissance[[C. Castoriadis, Fait et à faire, op. cit., p. 10.

[9] C. Castoriadis, Fait et à faire, op. cit., p. 31.

[10] C. Castoriadis, Domaines de l'homme, op. cit., p. 407.

[11] C. Castoriadis, Le monde morcelé, op. cit., p. 192.

[12] C. Castoriadis, Les carrefours du labyrinthe, Paris, Seuil 1978, p. 43.

[13] C. Castoriadis, Fait et à faire, op. cit., p. 97.

[14] La portée ontologique du cercle de la création est remarquablement explicitée par F. Ciaramelli dans son texte « Le cercle de la création » in Autonomie et auto-transformation de la société. La philosophie militante de Cornelius Castoriadis, Genève, Droz 1989, p. 87-104.

[15] C. Castoriadis, Domaines de l'homme, op. cit., p. 375.

[16] C. Castoriadis, Le monde morcelé, op. cit., p. 205.

[17] C. Castoriadis, Domaines de l'homme, op. cit., p. 14.

[18] C. Castoriadis, L'institution imaginaire..., op. cit., p. 383.

[19] P. Aulagnier, La violence de l'interprétation, op. cit., p. 57.

[20] C. Castoriadis, L'institution imaginaire..., op. cit., p. 258.

[21] P. Aulagnier, La violence de l'interprétation, op. cit., p. 48.

[22] Idem, p. 58.

[23] C. Castoriadis, Figures du pensable, Seuil, 1999, p. 184.

[24] Id., L'institution imaginaire de la société..., op. cit., p. 390.

[25] R. Cahn, « Du sujet », Bulletin de la Société psychanalytique de Paris, no 19, 1991, p. 83.

[26] Ibidem.

[27] C. Castoriadis, Fait et à faire, op. cit., p. 255.

[28] J. Peuch-Lestrade, « De l'institution de la cure à la parole du je », Topique, 2001, 77, p. 99-110.

[29] P. Aulagnier, La violence de l'interprétation, op. cit., p. 35.

[30] C. Castoriadis, Le monde morcelé, op. cit., p. 276.

[31] G. Stephanatos, « Construire, se construire : remarques théorico-cliniques », Ekton ysteron, Athènes, no 1, 1997, p. 149-177.

Mai 68 et ses falsifications ultérieures

LieuxCommuns — 2025-10-07T06:49:15Z

Sommaire du livre inédit de Jean-Franklin Narodetzki « Mai 68 et ses falsifications ultérieures » (2025), 100 p.

Sommaire

A Jean-Franklin...

Préface à « Mai 68 à l'usage des moins de vingt ans »

Mai 68 raconté aux enfants

Mai 68 : Notes contre la commémoration

Notes sur les impasses rationalistes de l'imaginaire révolutionnaire

Mai 2008 : Quelles leçons politiques tirer de Mai 68 ?

Le sujet de la méconnaissance

Quatrième de couverture

Ce que fut Mai 68 a été enseveli, et de multiples fois, et continue d'être recouvert. Par les gauchistes et idéologues « divertisseurs » de toutes obédiences, par les « libéraux » et oligarques de tous bords, par l'industrie médiatique, par l'amnésie généralisée et la bêtise contemporaine.

Jean-Franklin a été un des rares à s'être attelé à la dénonciation inlassable des multiples falsifications des « événements », après avoir contribué précocement à la naissance du mouvement. Si ses récits sont si vivants, ses analyses si brillantes et ses dénonciations si cruelles, c'est qu'ils s'abreuvent à son engagement sans failles pour l'autonomie individuelle et collective qui s'est alors exprimée de manière explosive et dont l'auteur ne s'est jamais départi par la suite.

Il ne s'agit pas de proclamer la « Vérité » de Mai 68, mais d'en faire entendre aujourd'hui le cri, qui résonne d'autant plus que le délabrement de la société s'accélère : est-ce réellement dans ce monde-là que nous voulons vivre ?

Jean-Franklin Narodetzki (1948 – 2014), ancien membre du Mouvement du 22 mars, militant et psychanalyste au Quatrième groupe, auteur d'articles, notamment dans la revue Le Débat, ainsi que de Mai 68 à l'usage des moins de vingt ans (Actes Sud, 1998) et de Nuits serbes et brouillards occidentaux, Introduction à la complicité du génocide (L'Esprit frappeur, 1999).

Photographie de l'auteur dans la cour de la Sorbonne occupée en mai 1968

Les notions de société et politique chez C. Castoriadis

LieuxCommuns — 2025-09-16T07:32:54Z

Référence électronique Claude Helbling, Castoriadis (Cornelius). Publictionnaire. Dictionnaire encyclopédique et critique des publics. Mis en ligne le 29 mars 2022. Accès, ici modifiée par l'auteur.

Les notions de société et politique chez C. Castoriadis par Claude Helbling

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1 — Politique et publicité. Les trois sphères de la société

Cornelius Castoriadis est né le 11 mars 1922 à Constantinople. Il grandit à Athènes et y fait des études de droit, d'économie et de philosophie. Précocement engagé en politique, il adhère en 1937 à l'organisation illégale des Jeunesses communistes sous la dictature de Ioánnis Metaxás (1871-1941), puis, à une organisation trotskiste en 1942. Bénéficiaire d'une bourse française, il embarque à bord du navire Mataroa en décembre 1945 pour aller à Paris avec 125 de ses compatriotes. En 1946, il fonde avec Claude Lefort (1924-2010) une tendance de gauche du Parti communiste international (PCI), qui rompt avec le trotskisme en 1948, pour se constituer en groupe autonome sous le nom de Socialisme ou Barbarie, éponyme d'une revue qui paraît de 1949 jusqu'à 1965. C. Castoriadis, qui ne sera naturalisé français qu'en 1970, y écrit sous divers pseudonymes. Le groupe se dissout en 1967. Par ailleurs, C. Castoriadis sera économiste à l'Organisation européenne de coopération économique (OECE) de 1948 à 1960, puis à l'Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) de 1960 à 1970. Trois ans après il obtient sa naturalisation française et démissionne de sa fonction à l'OCDE pour devenir psychanalyste à partir de 1973. Élu directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales (EHESS) en 1979, il y tient des séminaires de 1980 à 1995, sous le thème général : « Institution de la société et création historique ». Il décède à Paris le 26 décembre 1997 à l'âge de 75 ans.

Précisons d'abord, le cœur de la pensée proprement politique de C. Castoriadis, et reconnaissons d'emblée que celle-ci ne se formule pas centralement en termes d'espace public, comme c'est le cas chez Hannah Arendt (1906-1975) et Jürgen Habermas. Chez ce dernier, le lien entre la publicité (au sens d'une justification publique des normes et d'usage de la raison, et non au sens plus répandu de promotion d'articles ou services présentés à la vente dans les médias) et la politique est un héritage des Lumières, particulièrement d'Immanuel Kant (1724-1804, voir sa notion d'Öffentlichkeit, équivalent en allemand de « publicité »). La question est de savoir qui fixe les règles dans une société, selon quelles modalités et quels sont les objets de cette activité régulatrice ou législatrice. Si l'on considère cette question dans la perspective de la publicité, il s'agit alors de savoir si cette tâche s'effectue aux yeux de tous, si tous en sont informés, si tous peuvent la suivre, en être tenus informés ou s'en tenir informés. Donc, « Public » signifie d'abord ce qui peut être entendu ou vu, et c'est ce qui est commun à la politique et aux spectacles. Mais « public », à un autre niveau, signifie aussi ce qui est accessible au plus grand nombre, ce à quoi il est possible de participer en nombre (d'où la distinction castoriadienne entre le partageable et le participable). C. Castoriadis met résolument l'accent sur l'action participable car, selon lui, même dans une société autonome (c'est-à-dire pleinement démocratique), l'action politique ne se réduit, ni à des actions d'éclat de quelques-uns (leur prodiguant de la notoriété sur une scène publique), comme chez H. Arendt, ni à un agir communicationnel et une politique réduite à la discussion menée selon certaines normes éthiques, visant la persuasion, comme chez J. Habermas. Elle prend plutôt toute son ampleur et tout son sens dans les mouvements sociaux et plus généralement dans la création de nouvelles déterminations sociales et politiques. Pour C. Castoriadis, il y a eu et il y aura création, plutôt que d'un espace public, d'une sphère publique (plus précisément la « sphère privée/publique ») qui est à la fois un espace public et un temps public, un domaine de la société où il ne s'agit pas seulement de voir les autres ou de se faire voir par les autres, mais où l'on choisit avec les autres les formes de vie que l'on souhaite mener. Cependant, tout au long de sa vie, C. Castoriadis a illustré un aspect spécifique de la notion qu'il nommera dans plusieurs articles et interventions : « agora » ou « sphère privée/publique ». En cela il entend l'espace et le temps où un individu ou un groupe constitué s'adresse à des parties de la société (ou si possible à toute la société, ou à d'autres sociétés), par des moyens variés afin d'inviter à des débats sur des questions importantes, de défendre des conceptions politico-sociales et, plus généralement, de mieux orienter la poussée spontanée d'une société et des citoyens. En compagnie de Spiros Stinas (1900-1987), C. Castoriadis a également contribué aux activités politiques en Grèce. Il a été :

animateur actif et productif dans le groupe « Socialisme ou Barbarie » ;
participant actif aux réunions publiques de ce même groupe. En particulier au sujet de la guerre d'Algérie de 1954 à 1962, de la Révolution hongroise de 1956, du retour au pouvoir de Charles de Gaulle (1890-1970) en 1958 ;
conférencier intervenant sur la démocratie grecque antique.

Pierre Vidal-Naquet (1930-2006), qui fut un de ses amis, rappelle :

« Quand se passa notre première rencontre ? En 1961, je crois, alors que j'étais profondément engagé dans la lutte contre la guerre d'Algérie, mais ce ne fut là qu'un épisode. Notre premier débat intellectuel eut lieu en 1963, et concerna non le socialisme moderne et la révolution du XXe siècle mais la démocratie grecque antique. […] Quoi qu'il en soit, en 1963 eut lieu au ‟Cercle Saint-Just” un débat sur la démocratie grecque. François Châtelet, Jean-Pierre Vernant et moi […] représentions, si j'ose dire, la Grèce ancienne, tandis qu'en face de nous se trouvaient notamment Castoriadis et Lefort. […] N'étant guère accoutumé d'avoir, à l'exception de Vernant, des interlocuteurs d'un tel calibre, je fus proprement ébloui et marquai cet éblouissement d'une façon, je crois, assez candide. » (Vidal-Naquet, 1989 : 19-20)

On peut aussi se référer à son texte militant et d'analyse socio-politique (Coudray, Lefort, Morin, 1968) : « La révolution anticipée », distribué le 20 mai 1968, au cœur du mouvement des occupations d'universités. Il signe ce dernier sous le nom de Jean-Marc Coudray. Ses écrits politiques étaient systématiquement écrits sous pseudonyme car il risquait l'expulsion du territoire, avant sa naturalisation en 1970. Seraient également à prendre en considération ses interventions dans des revues psychanalytiques, philosophiques et politiques :

son premier article (1968a) signé sous son véritable nom dans la revue L'Inconscient ;
ses articles dans les revues Topique (créée en 1969 par Piera Aulagnier ; Castoriadis, 1977), Textures (1971-1975), et Libre (1977-1980) ;
ses interventions publiques (conférences, articles de presse, entretiens radiophoniques) publiés dans Les Carrefours du labyrinthe (1978-1999, 6 volumes), Une société à la dérive (2005) ainsi que les séminaires à l'EHESS (1980-1995) partiellement publiés par les Éditions Le Seuil (Castoriadis 2002 ; 2004 ; 2008 ; 2011).

Rappelons encore que, de 2012 à 2020, les Éditions du Sandre ont réédité en huit gros volumes les écrits politiques de l'époque de « Socialisme ou Barbarie », avec aussi des inédits, des lettres et des textes importants qui avaient déjà été publiés. Enfin, notons toute l'énergie qu'il a consacrée pour nourrir ou nouer des liens avec des philosophes, psychanalystes et intellectuels de pays du monde entier, lui permettant ainsi de défendre ses positions dans de nombreux espaces publics à l'étranger (voir Dosse, 2014 : chap. 22).
La pensée de C. Castoriadis se présente sous deux aspects principaux étroitement solidaires : l'un politique, l'autre philosophique. Dans l'important article « Fait et à faire », il décrit son itinéraire intellectuel de la manière suivante :

« J'ai été subjugué par la philosophie dès que je l'ai connue, à treize ans. […]. Puis, en même temps que Marx, étaient venus Kant, Platon, Cohen, Natorp, Rickert, Lask, Husserl, Aristote, Hegel, Max Weber, à peu près dans cet ordre. Depuis, je n'ai jamais cessé de m'en préoccuper. Je suis venu à Paris en 1945 pour faire une thèse de doctorat de philosophie, dont le thème était que tout ordre philosophique rationnel aboutit, de son propre point de vue, à des apories et à des impasses. Mais, dès 1942, la politique s'était avérée trop absorbante et j'ai toujours voulu mener l'activité et la réflexion politiques sans y mêler directement la philosophie au sens propre du terme. C'est comme idées politiques, non pas philosophiques, qu'apparaissent dans mes écrits l'autonomie, la créativité des masses, ce que j'aurais appelé aujourd'hui l'irruption de l'imaginaire instituant dans et par l'activité d'un collectif anonyme. […] C'est à partir d'une réflexion sur l'économie contemporaine, d'une critique immanente de son économie et de sa vue de la société et de l'histoire, non pas comme métaphysicien, que Marx est critiqué, puis mis à distance. Et c'est à partir d'une réflexion sur l'histoire et des diverses formes de société que son système est finalement rejeté, et l'idée de l'institution imaginaire de la société atteinte. Alors seulement […] la jonction s'opère avec la philosophie proprement dite et son histoire, l'appartenance de Marx à la métaphysique rationaliste est décrite, certaines prémices de l'idée d'imagination dans l'idéalisme allemand sont retrouvées. […]. Ce n'est qu'après […] l'arrêt de la publication de Socialisme ou Barbarie, que le travail philosophique commence à absorber la meilleure partie de mon temps libre […]. Mais ce travail est tout autant, sinon davantage, préoccupation avec les présupposés, les implications, le sens philosophique des sciences, de la psychanalyse, de la société et de l'histoire, que réflexion sur les grands textes du passé. » (Castoriadis, 1997 : 21-22).

Au plan politique, C. Castoriadis se préoccupe d'élucider et de préciser les conditions de possibilité de ce qu'il nomme « le projet d'autonomie » collective et individuelle. Sur le plan philosophique, il développe une ontologie du mode d'être propre au social-historique, qui est, pour lui, paradigme de l'ensemble des questions philosophiques, celles du temps présent comme celles héritées de la tradition. Ce mode d'être propre au social-historique correspond à la dernière des strates de l'être-étant total qui forme un « monde morcelé »/un monde stratifié, car si l'être est temps, c'est qu'il est animé par une puissance de création ontologique qui fait émerger des strates d'être mutuellement irréductibles et s'étayant les unes sur les autres :

d'abord la nature physique ;
puis celles qui ont la structure du pour-soi que sont le vivant, la psyché et le social- historique ;
enfin, là où émergent les diverses entités indissolublement sociales et historiques, les sociétés.

On ne pourrait mieux résumer la pensée et l'action de C. Castoriadis qu'en rappelant ce qu'il écrivait dans le même article :

« La société s'institue chaque fois dans la clôture de ses S.I.S. [significations imaginaires sociales]. La création historique de la philosophie est rupture de cette clôture : mise en question explicite de ces S.I.S., des représentations et des mots de la tribu. De là sa consubstantialité avec la démocratie. Les deux ne sont possibles que dans et par un début de rupture de l'hétéronomie sociale, et création d'un nouveau type d'être : la subjectivité réfléchissante et délibérante. La création de la réflexion – de la pensée – va de pair avec la création d'un nouveau type de discours, le discours philosophique, qui incarne l'interrogation illimitée et se modifie lui-même le long de son histoire. » (ibid. : 21).

Dans l'article : « Imaginaire grec et moderne », C. Castoriadis (1996 : 161-162) écrit :

« Pourquoi parler de la clôture de la signification ? Le terme de clôture a ici le sens très précis qu'il a en mathématiques, en algèbre. […]. Dans une société où il y a clôture de la signification, aucune question qui pourrait être posée dans ce système, dans ce magma de significations, n'est privée de réponse dans ce même magma. »

Toutefois, à la différence de la représentation commune de la société ouverte, C. Castoriadis décrit la société autonome comme progressant par ruptures successives de clôtures sociales toujours à nouveau instituées, non pas par une ouverture effectuée une fois pour toutes, car le mode d'être caractéristique des entités social-historiques est d'exister par et dans des formes qui se closent sur elles-mêmes. Il oppose classiquement l'autonomie à l'hétéronomie, mais renouvelle toutefois la conception de cette opposition. Une société est dite hétéronome – la plupart l'ont été et le sont – lorsqu'elle attribue l'origine de ses institutions à une source qui lui est hors de portée, de telle sorte qu'elle échappe à sa prise, à son éventuelle action transformatrice. En réalité, fait valoir C. Castoriadis, toute société est le fait d'une auto-institution, mais, l'attribuant à une cause transcendante, elle l'ignore le plus souvent. Par contraste, une société est autonome lorsqu'elle accède à la conscience que ses institutions sont son œuvre, qu'elle en est l'auteur. Son auto-institution est alors explicite : elle se donne, le sachant, les lois de son existence. Il est en son pouvoir de se réinstituer dès lors qu'elle le souhaite, exerçant ainsi, selon l'expression de C. Castoriadis, sa « subjectivité réfléchissante et délibérante ». Cette autonomie est inséparablement collective et individuelle : la société autonome crée les institutions qui socialisent et éduquent, dans et par l'autonomie, des individus aptes à exercer cette autonomie. Celle-ci est essentiellement capacité d'autolimitation dès lors que les hommes saisissent et acceptent qu'il n'existe pas d'autres limites que celles qu'ils se donnent à eux-mêmes. La démocratie est le régime de l'autonomie, mais celle-ci exige, pour exister réellement, d'autres institutions que celles de la « démocratie représentative ». Rousseauiste sous cet aspect, C. Castoriadis pense que l'autonomie ne se délègue pas, qu'elle ne peut être représentée. Les sociétés occidentales ne sont donc que partiellement démocratiques, non pas formellement toutefois, comme dans la critique marxiste, car des libertés et des droits effectifs ont été conquis et institués par les luttes sociales. C. Castoriadis, dans l'article : « La logique des magmas et la question de l'autonomie », précise à ce propos :

« L'autonomie, comme objectif : oui, mais cela est-il suffisant ? L'autonomie est un objectif que nous voulons pour lui-même – mais aussi, pour autre chose. Sans cela, nous retombons dans le formalisme kantien, et dans ses impasses. Nous voulons l'autonomie de la société – comme des individus – à la fois pour elle-même, et pour pouvoir faire des choses. Faire quoi ? C'est peut-être l'interrogation la plus lourde que suscite la situation contemporaine : ce quoi se rapporte aux contenus, aux valeurs substantives – et c'est ce qui apparaît en crise dans la société où nous vivons » (Castoriadis, 1986, 1999 : 520).

À partir d'une analyse politique qui l'a d'abord conduit à une critique systématique du marxisme, puis d'une réflexion philosophique centrée sur l'ontologie du social-historique, Castoriadis aboutit donc à une anthropologie originale qui cherche à intégrer à la fois les enseignements de la psychanalyse et ceux de l'ethnologie. Sur le plan philosophique, ses conceptions le mettent en marge des principaux courants de son époque, en particulier du marxisme, du structuralisme, du déconstructionnisme, du post-modernisme et du nietzschéisme français. Influencé par Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), C. Castoriadis reste étranger à la torsion que Martin Heidegger (1889-1976) fait subir à la phénoménologie d'Edmund Husserl (1859-1938).

Ph. Caumières et A. Tomès (2017 : 9) résument en peu de mots le choix de C. Castoriadis :

« Si Castoriadis préfère une société autonome, une société dans laquelle chacun peut participer aux affaires publiques et décider souverainement des lois au lieu de les recevoir d'une source transcendante, d'un comité d'experts ou d'une assemblée de représentants, c'est que cette forme de société est la seule permettant aux hommes de vivre libres. »

2 — L'infra-pouvoir, le pouvoir explicite (le politique), la politique, l'autonomie

Dans l'important article « Pouvoir, politique, autonomie », C. Castoriadis expose les notions qu'il utilise pour décrire les différents niveaux d'activité des individus et de la collectivité dans toutes les sociétés :

« Avant tout pouvoir explicite, et, beaucoup plus, avant toute ‟domination”, l'institution de la société exerce un infra-pouvoir radical sur tous les individus qu'elle produit. Cet infra-pouvoir – manifestation et dimension du pouvoir instituant de l'imaginaire radical – n'est pas localisable. Il n'est certes jamais celui d'un individu ou même d'une instance désignables. Il est ?exercé” par la société instituée, mais derrière celle-ci se tient la société instituante, et dès que l'institution est posée, le social instituant se dérobe, il se met à distance, il est déjà aussi ailleurs » (Castoriadis, 1990 : 118).

Mais l'infra-pouvoir n'est ni total ni absolu, puisqu'il y des sociétés très distinctes les unes des autres, et qui s'auto-altèrent temporellement. Une société peut être menacée par d'autres sociétés en contact, ou travaillée par son propre imaginaire instituant. C'est pourquoi C. Castoriadis introduit la notion de pouvoir explicite :

« Contre tous ces facteurs qui menacent sa stabilité et son autoperpétuation, l'institution de la société comporte toujours des défenses et des parades pré-établies et pré-incorporées. […]. Le fait que toutes ces défenses peuvent échouer, et en un sens échouent toujours – qu'il peut y avoir crime, litige violent insoluble, calamité naturelle détruisant la fonctionnalité des institutions existantes, guerre – est une des racines du pouvoir explicite. Il y a toujours, il y aura toujours, une dimension de l'institution de la société chargée de cette fonction essentielle : rétablir l'ordre, assurer la vie et l'opération de la société envers et contre tout ce qui, actuellement ou potentiellement, la met en danger » (ibid.).

Et plus loin : « C'est cette dimension de l'institution de la société, ayant trait au pouvoir explicite, soit à l'existence d'instances pouvant émettre des injonctions sanctionnables, qu'il faut appeler la dimension du politique » (ibid.). C. Castoriadis précise que ce pouvoir explicite, selon les sociétés, peut être exercé par la tribu entière, les guerriers, un chef, le démos, un Appareil bureaucratique ou n'importe quoi d'autre. Il distingue l'État du pouvoir explicite, en tant que typiquement une institution seconde (et non une institution première). Il critique aussi la confusion du politique, dimension du pouvoir explicite, avec l'institution d'ensemble de la société. Il introduit ensuite l'expression « la politique » :

« La politique, telle qu'elle a été créée par les Grecs, a été la mise en question explicite de l'institution établie de la société – ce qui présupposait, et cela est clairement affirmé au Ve siècle, qu'au moins de grandes parties de cette institution n'ont rien de ‟sacré”, ni de ‟naturel”, mais qu'elles relèvent du nomos. […]. La création de la politique a lieu lorsque l'institution donnée de la société est mise en cause comme telle et dans ses différents aspects et dimensions (ce qui en fait découvrir rapidement, expliciter, mais aussi articuler autrement la solidarité), donc, lorsqu'un autre rapport, inédit jusqu'alors, est créé entre l'institution et l'institué. La politique se situe donc d'emblée, potentiellement, à un niveau à la fois radical et global, de même que son rejeton, la ‟philosophie politique” classique. » (ibid.).

N. Poirier (2011 : 435-436) résume ainsi la création conjointe de la philosophie et de la politique :

« c'est en effet parce qu'ils reconnaissent, sans le recouvrir, l'existence de l'abîme comme ce sur quoi émerge un monde humain que les Grecs vont créer l'activité philosophique – mise en question de la vérité instituée par la tradition –, et l'activité politique – mise en question des lois établies –, se donnant ainsi pour tâche l'institution d'un dire et d'un faire qui reconnaissent explicitement l'absence de fondements assurés. »

En ce qui concerne la réflexion de C. Castoriadis sur l'autonomie, à partir du « germe grec », on pourra également se reporter au long article de Stéphane Vibert (2010 : 27-71) : « Le nomos comme auto-institution collective. Le ‟germe grec” de l'autonomie démocratique ».

3 — Les trois sphères de la société : l'oikos, l'agora, l'ecclesia

Dans les articles : « Fait et à faire » déjà cité, « La démocratie comme procédure et comme régime » (Castoriadis, 1996), et dans le livre : La Cité et les lois (2008), C. Castoriadis introduit et utilise les notions d'oikos, agora, ecclesia, pour distinguer les trois types d'activités humaines dans une société – et cela sans utiliser le concept d'espace public dans ces passages, alors que l'expression apparaît dans d'autres textes. Il conceptualise une tripartition, là où la plupart des philosophes voient une bipartition entre espace privé et espace public (voir Arendt 1958a ; 1958b ; Habermas, 1962 ; 1981).

C. Castoriadis précise :

« La langue grecque ancienne et la pratique politique des Athéniens nous offrent une distinction précieuse – et, à mon avis, de validité universelle – entre trois sphères des activités humaines, que l'institution globale de la société doit à la fois séparer et articuler : l'oikos, l'agora et l'ecclesia. On peut traduire librement par : la sphère privée, la sphère privée/publique, la sphère (formellement et fortement) publique, identique à ce que j'ai appelé plus haut le pouvoir explicite. […]. Ces sphères ne sont nettement distinguées (et proprement articulées) que sous un régime démocratique. Sous un régime totalitaire, par exemple, la sphère publique absorbe, en principe, tout. En même temps, elle n'est en réalité nullement publique – elle est la propriété privée de l'Appareil totalitaire qui possède et exerce le pouvoir. Les monarchies absolues traditionnelles respectaient, en principe, l'indépendance de la sphère privée, de l'oikos, et n'intervenaient que modérément dans la sphère privée/publique, l'agora. Paradoxalement, les pseudo-‟démocraties” occidentales contemporaines ont rendu pour une grande partie en fait privée la sphère publique : les décisions vraiment importantes sont prises en secret et dans les coulisses (du Gouvernement, du Parlement, des Appareils des partis. Une définition de la démocratie aussi bonne que n'importe quelle autre est : le régime où la sphère publique devient vraiment et effectivement publique – appartient à tous, est effectivement ouverte à la participation de tous. » (Castoriadis, 1996 : 228-229)

Dans le paragraphe intitulé « Autonomie : la politique » de l'article « Fait et à faire », C. Castoriadis développe assez longuement ces notions. Il note, en particulier :

« 1. Les relations entre les trois sphères n'ont rien de ‟naturel” ou d'évident, elles sont toujours instituées. […]. L'idée d'autonomie, qui se concrétise en cette autre idée : pas de société autonome sans individus autonomes, implique que l'ecclesia garantit et promeut la sphère la plus large possible d'activité réelle autonome des individus et des groupes que ceux-ci forment quelle que soit leur nature – donc, la plus grande extension possible de la sphère privée et de la sphère privée/publique. Il en résulte une très forte présomption en faveur d'une législation minimale. Mais, encore une fois, rien ne permet de fixer in abstracto ce minimum optimal. […]. 2. La perversion du libéralisme et, plus généralement, de ce qui passe maintenant pour « philosophie politique » est aussi de ne voir dans la sphère publique/publique, dans le pouvoir de l'ecclesia (ou même de l'État existant), que la question de ses rapports avec la sphère privée ou publique/privée – les individus et la « société civile » – et de la « protection » de ceux-ci. Mais la sphère publique/publique a toujours été, est et doit rester dans une société autonome, aussi le domaine et l'instance où sont discutées et décidées les œuvres et les entreprises qui concernent et engagent la collectivité entière et que la collectivité ne peut pas, ne veut pas ou ne doit pas laisser à l'initiative privée ou privée/publique. 3. Enfin, point le plus dur, il y a la question de la sphère publique/privée, de l'agora – comme telle en général et comme agora au sens particulier du terme, soit comme marché. Nul doute qu'une société autonome devra non seulement garantir, mais activement promouvoir, la plus grande autonomie possible de la sphère publique/privée : de la sphère où les individus se rencontrent et se regroupent sans égard explicite à des questions politiques, pour se livrer à toutes les activités et à tous les échanges qu'il leur plaira. » (Castoriadis, 1997 : 69-71)

En lisant le premier point ainsi que ce troisième point, on peut noter une convergence partielle de C. Castoriadis avec le libéralisme, le libertarianisme et l'anarchisme. En effet, même s'il le critique férocement, il rejoint pourtant ici un credo du libéralisme de toujours : le meilleur gouvernement est celui qui gouverne le moins, une thèse sur laquelle s'accordent aussi les anarchistes et les libertariens. Dans les termes du penseur, une société autonome devrait garantir la plus grande extension possible de l'indépendance de l'oikos et de l'agora, ce qui supposerait une législation minimale émanant de l'ecclesia, et devrait sans doute développer, beaucoup plus que nos sociétés contemporaines, une vie commune, requérant de grands investissements de tous ou presque tous dans des projets communs.

4 — Critique de la bipartition social/politique chez Hannah Arendt

C. Castoriadis critique, dans plusieurs livres et de nombreux passages, certaines positions de H. Arendt (1958a ; 1958b), en particulier la manière dont elle pense l'espace social (identifié au « domaine privé », à la reproduction biologique et les besoins) et l'espace politique (identifié au « domaine public »). Dans le « Séminaire du 13 avril 1983 », il énonce :

« Une parenthèse ici sur la position d'Hannah Arendt. Vous avez tous lu, ou vous lirez, ce livre fondamental qu'est The Human Condition, titre malencontreusement traduit par Condition de l'homme moderne, alors qu'il s'agit de l'homme en général, et en particulier de l'homme ancien. Je vous résume la thèse fondamentale d'Hannah Arendt, mais il faudrait qu'on y revienne. Pour elle, la grandeur de la conception grecque de la politique a consisté à séparer totalement le social du politique, en laissant de côté ce qu'elle appelle l'animal laborans, c'est-à-dire l'être humain en tant que travaillant – travaillant au sens où il participe à un cycle de métabolisme biologique par lequel il produit sa nourriture, la consomme, se reproduit comme corps, etc. Tout cela pour elle, n'appartient pas au domaine public et ne saurait être un objet légitime de préoccupation politique ; les Grecs avaient donc raison de restreindre cette activité dans les limites de l'oikos et de l'oikonomia, ou gestion du ménage, au même titre que la cuisine ou l'éducation des enfants par la mère. La politique, c'est tout à fait autre chose : c'est le domaine où les hommes luttent pour parvenir à la reconnaissance, et surtout à une durée qui dépasse l'espace d'une vie mortelle, en accomplissant de grandes choses en actes et en paroles. Voilà donc le noyau des idées d'Hannah Arendt sur la question. Et corrélativement à cela, on, trouve chez elle une critique de tous les mouvements démocratiques modernes, auxquels elle reproche de s'être encombrés à tort du fardeau de la question sociale, laquelle à proprement parler n'a pas sa place dans la politique. […]. Sa définition exclusive du domaine politique par l'aspiration à la reconnaissance et à la renommée laisse de côté cet aspect fondamental qu'est l'institution de la société ; et puis sa dévalorisation du domaine de la production et de la fabrication est à mon avis erronée aussi bien politiquement que philosophiquement. » (Castoriadis, 2008 : 80-81)

5 — Critique du fondement de la démocratie délibérative chez Jürgen Habermas

C. Castoriadis a explicitement critiqué les conceptions de J. Habermas concernant le fondement rationnel de la démocratie délibérative dans la fin de l'article :

« Individu, société, rationalité, histoire ». Il conclut : « La tentative de Habermas de faire, une fois de plus, sortir ?rationnellement” le droit du fait – l'idée d'une ‟bonne” société de la réalité des conditions de la vie sociale – me paraît tout aussi intenable que les autres tentatives du même genre par le passé, qu'il répète. Elle le conduit, de manière tout à fait caractéristique, à chercher un mythique fondement biologique aux questions de la théorie sociale et de l'action politique, dont témoigne, entre beaucoup d'autres, le passage suivant : ‟La perspective utopique de la réconciliation et de la liberté est incorporée dans les conditions de la socialisation communicationnelle des individus ; elle est déjà construite dans les mécanismes linguistiques de la reproduction de l'espèce” (Theorie des kommunikativen Handels I, 532-533 ; PhR, 192). […]. Pourquoi ces ‟mécanismes” ne seraient-ils pas compatibles avec la conservation de sociétés closes – qu'ils ont, au contraire, assuré presque partout, presque toujours dans l'histoire ? La liberté n'est ni ‟utopie”, ni fatalité. Elle est projet social-historique sans la réalisation déjà advenue, bien que partielle, duquel ni Habermas ne serait en mesure d'écrire ce qu'il écrit, ni moi de lui objecter. » (Castoriadis, 1990 : 68)

[Document vidéo : Intervention de Castoriadis lors du Colloque « Institution, imaginaire, autonomie (Autour de Cornelius Castoriadis) », Centre Culturel International de Cerisy du 3 au 10 juillet 1990. Source : YouTube ]

Cornelius Castoriadis – Quelle démocratie ?
par Andrea Cirla

https://www.youtube.com/watch?v=xMc...

Quelques philosophes ont réfléchi et écrit à propos du débat Castoriadis/Habermas. Parmi eux, Andreas Kalyvas, Raphaël Gély et Vincent Descombes (1994-1995), par exemple, ont écrit concernant les questions d'espace public et de fondement rationnel ou non de la démocratie délibérative. A. Kalyvas développe dans son article cette opposition entre les deux philosophes. Il propose d'expliciter « la critique par Castoriadis du fondationnalisme rationnel de Habermas et de son recours à une hypothétique raison quasi transcendante comme justification du contenu normatif de la délibération ».

Intéressé par la question de la décision, il explique ensuite : « comment la conception de la volonté propre à C. Castoriadis peut être utilisée pour dépasser l'incapacité de la démocratie délibérative à intégrer le moment de la décision ; incapacité qui indique la suppression du pouvoir populaire instituant par un déploiement massif de structures juridiques instituées et de procédures aspirant à réguler, contrôler, domestiquer cette volonté du souverain collectif démocratiquement organisé, dont toute réalité instituée procède ».

Enfin, il cherche à démontrer que :

« Contrairement à la tendance qu'ont les théories de la délibération à souligner de manière excessive l'importance de sa dimension d'intégration sociale, de l'ordre procédural et de sa reproduction à travers le fonctionnement de mécanismes légaux de coordination sociale abstraits et formels, la théorie de Castoriadis sur l'auto-institution de la société représente un exemple rare, mais fécond, d'une manière de repenser l'altérité radicale, en retrouvant la dimension fondatrice, créatrice (et particulièrement créatrice de sens) de la politique démocratique. » (Kalyvas, 2000 : 71-103)

Dans un long article, R. Gély commence par réfuter l'interprétation par J. Habermas (1988 : 387-396) de C. Castoriadis :

« La lecture que J. Habermas propose de C. Castoriadis neutralise en effet complètement l'enjeu fondamental de sa pensée, lequel n'est certainement pas de destituer la question de la validité au profit d'une pure et simple ontologie poéticodémiurgique de la création sociale », puis continue, en affirmant, en défense de C. Castoriadis :

« Pour Castoriadis, bien au contraire, la société autonome implique tout autant que chez Habermas un rapport interne entre l'épreuve de la donation du sens et l'épreuve de sa mise en question, mais la possibilité effective de cette mise en question du sens implique une véritable création historique, l'investissement imaginaire de la question du vrai et du juste en tant que tels. » (Gély, 2008 : 139-182)

Il poursuit, en défendant la thèse suivante :

« C'est pour cette raison que l'autonomie est une signification imaginaire sociale tout à la fois contingente et nécessaire. Elle est contingente parce qu'il n'y a aucune nécessité liée à une nature humaine objective que s'instaure le projet d'une société autonome. Mais elle est en même temps nécessaire dans la mesure où il n'est pas possible une fois que l'on est entré de façon contingente dans cette vie rationnelle d'argumenter avec sérieux contre la rationalité ou encore de défendre de façon autonome le projet de ne plus l'être. » (ibid.)

Enfin, il compare les philosophies de C. Castoriadis et de Karl-Otto Apel (1922-2017) : « Mais il reste, ce que Apel ne voit pas, que le problème de l'engagement affectif des individus dans le projet d'autonomie subsiste encore tout entier. […]. La raison n'est puissante qu'investie affectivement par un enjeu identitaire profond. […]. Le passage chez Castoriadis de l'éthique au politique est entre autres lié à cette exigence d'un ancrage de la vie rationnelle dans la puissance affective d'un imaginaire social dont la contingence même ne supprime pas la valeur en soi de la vie rationnelle, mais lui donne au contraire sa force. » (ibid.)

V. Descombes (1989) discute les thèses du livre de J. Habermas (1992, paru en français en 1997) Droit et démocratie. Entre faits et normes. Il analyse la conception de la philosophie du droit de J. Habermas, critique son « procéduralisme », et fait intervenir les conceptions de C. Castoriadis, en fin d'article :

« Considérer la démocratie comme un régime, écrit C. Castoriadis, c'est juger qu'elle est ‟indissociable d'une conception substantive des fins de l'institution politique et d'une vue, et d'une visée, du type humain lui correspondant” [Note : Voir l'essai La démocratie comme procédure et comme régime ; Castoriadis écrit aussi : ‟il ne peut y avoir de société démocratique sans paideia démocratique”, p. 233]. Peut-être un ‟radical-démocrate” dira-t-il ici que c'était vrai hier, que cela valait pour la démocratie antique (celle d'une société close sur son ethos collectif), mais que cela ne vaut plus pour nous. Si c'était vrai, il faudrait en conclure que nous avons trouvé le secret de vivre une vie sociale sans vivre en société. » (Descombes, 2007 : 356-357)

6 — Critique du « On » chez Martin Heidegger

C. Castoriadis critique radicalement tous les thèmes de la philosophie de M. Heidegger, dans les six volumes des Carrefours du labyrinthe (par exemple : « La ‟fin de la philosophie” ? », dans le troisième volume), et dans les séminaires à l'EHESS. Cela, en particulier, concernant la notion floue de « On » (nom de l'espace public moderne, ou, de manière ambiguë, de normes et structures sociales aliénantes, d'une instance menaçante et insaisissable de déracinement et de destruction du Dasein). Dans le séminaire du 20 avril 1987, paru dans Sujet et vérité, il énonce :

« La critique et la dénonciation de la modernité, si elle prend des accents beaucoup plus violents en 1935 [Note : Introduction à la métaphysique] et dans les textes d'après-guerre, est déjà pleinement présente dans Sein und Zeit(1927) (perte de l'authenticité dans l'anonymat collectif – le ‟On” – affairement et ‟curiosité”, prépondérance du monde des ‟outils”, etc.) –, de même qu'on y trouve déjà la liaison de l' ‟oubli” de la question ontologique avec la métaphysique de la ‟subjectivité”, cartésienne et postcartésienne. Or cette critique, on le sait, court les rues dans l'Allemagne de Weimar, et en elle se rencontrent les tendances les plus radicales de la ‟droite” et de la ‟gauche”. » (Castoriadis, 2002 : 268)

Il est intéressant de rapprocher cette critique de recherches de philosophes des années 2010- 2020. Par exemple, dans l'article en allemand (traduit par l'auteure) : « Être et temps, un livre pour tous et pour chacun ? », Sidonie Kellerer (2019) consacre plusieurs paragraphes à l'analyse du « On » :

« Au § 37 [d'Être et Temps] Heidegger développe sa description du ‟On” : ‟Le bavardage et la curiosité perdent leur puissance – ce dont ils ont tôt fait de se venger”. Comment un existential pourrait-il donc ‟se venger” Heidegger ne l'explique pas. Comment faut-il dès lors comprendre le ‟On” et autres personnifications anthropomorphes du même ordre ? S'agit-il simplement de façons de parler ? […]. Une telle interprétation n'est pourtant pas compatible avec la description spécifique que Heidegger donne de la sphère publique ; certes, assure-t-il, le bavardage du ‟On”, ‟en son mode d'être, n'est nullement volonté consciente de faire passer quelque chose pour autre chose”, une telle ‟intention de tromper” n'est donc point requise. Mais comment concilier cette absence d'intention avec toute l'atmosphère du texte où l'espace public tout à la fois combat le Dasein, se venge de lui, pratique l'art de le tromper, bref, un espace public qui met tout en œuvre pour déraciner, voire détruire le Dasein ? En d'autres termes : si l'on prend Être et temps comme une sorte d'aérolithe, un texte absolu, ne renvoyant qu'à lui-même – et c'est en effet cette lecture d'Être et temps qui continue de prévaloir – la notion de Dasein semble décrire la vie de tous les êtres humains. Mais un examen précis montre que Heidegger décrit un combat entre hommes potentiellement authentiques et hommes inauthentiques. Le Dasein égaré par le ‟On” doit se libérer de son emprise. L'ambivalence d'un ‟On” que Heidegger décrit tout à la fois comme structure et ennemi du Dasein ne saurait être clarifiée à partir du seul texte d'Être et temps. Car l'ambivalence constitutive propre au traité – dont le caractère énigmatique est encore renforcé par le mode d'expression à la fois allusif et suggestif dont use Heidegger – est constitutive d'un langage volontairement indirect et discriminatoire. »

Plus généralement, c'est une excellente façon de comprendre les positions de C. Castoriadis sur les questions de l'espace public que de les comparer à celles de M. Heidegger. La délibération publique démocratique s'oppose à la méditation du penseur solitaire sur l'Être. L'effort d'élucidation explicite collective et continue des « figures du pensable » sur l'être-étant fragmenté s'oppose au discours oraculaire et surplombant du prophète imbu de l'histoire de l'Être unitaire. La prise en compte publique des questions profondes posées par les sciences contemporaines s'oppose au « décret » heideggérien selon lequel la science ne ne pense pas et ne peut pas nourrir nos interrogations. La discussion publique sur les rapports entre la technique et un des noyaux de l'imaginaire social occidental (et pas seulement l'« utilisation » de la technique) s'oppose à l'interprétation de la technique comme l'aboutissement de la métaphysique occidentale et de son oubli de la question de l'être, présenté comme destin, et donc soustrait à l'agir humain (plus récemment, est apparu le terme de « machination » et l'idée qu'elle avait des porteurs spécifiques). Enfin, le projet d'autonomie dans le sens plein de ce terme et concernant la totalité sociale s'oppose à une philosophie dont l'hétéronomie est des principaux thèmes, par exemple la « pensée de l'histoire de l'être », c'est-à-dire la pensée du destin auquel l'humanité ne peut échapper. Ainsi comprend-t-on pourquoi C. Castoriadis s'est confronté, non seulement à M. Heidegger, mais à tout un courant philosophique d'abord français, althussérien ou nietzschéo-heideggérien, puis un courant anglo-américain, influencé par le premier, celui qu'on a pu nommer « French Theory ». Cette confrontation continue.

Thibault Tranchant (2021) décrit un aspect de cette configuration théorique :

« Dans le contexte très éclaté des théories post-marxistes du sujet politique, celle proposée par Castoriadis se distingue par un ensemble de traits singuliers, notamment la place qu'il accorde à la question institutionnelle et à celle de l'unité. Contrairement à certains de ses contemporains – on pense à des auteurs comme Deleuze et Guattari, Hardt et Negri, Rancière, Badiou, etc., chacun d'entre eux ayant cheminé vers des conceptions singulières de la subjectivité politique radicale –, Castoriadis n'a pas emprunté le tournant de la dialectique post-althussérienne entre désubjectivation et subjectivation, qui fournit un fondement philosophique aux politiques oppositionnels faisant des droits subjectifs un de leurs instruments privilégiés. Il lui a préféré la voie étroite de la Sittlichkeit hégélienne [éthique hégélienne, associée à l'amour et la liberté], passée au crible de la critique du fondationnalisme métaphysique et de celui de sa théorie de l'institution imaginaire de la société. Cette trajectoire singulière a abouti sur une théorie de la subjectivité politique centrée sur un concept de politique identifiée à la créativité institutionnelle. »

Ce passage d'un connaisseur de l'œuvre de C. Castoriadis, constitue une bonne synthèse de l'état des lieux théorique actuel.

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