Lieux Communs

Sur les fondements ésotériques de l'intersectionnalité

LieuxCommuns — 2026-06-03T06:21:25Z

Reprise de l'article paru sur le site-ami Mézetulle, paru le 8 mai 2026 suivi de « La théosophie et ses avatars contemporains. Éléments complémentaires ».

Présentation par Catherine Kinzler : « Dans le prolongement d'études antérieures [1], François Rastier explore, avec une érudition éblouissante, les fondements mystiques de l'intersectionnalité. On y voit réapparaître le schème raciste du darwinisme social, sous la forme de l'homologation de la hiérarchie raciale et de la hiérarchie sexuelle. L'auteur passe en revue les foyers de l'irrationalisme contemporain abrités par le politiquement correct – New Age, culte de la nouvelle Isis, religion kémitiste, eugénisme intersectionnel, transsexualisme, artificialisme post-humaniste, post-féminisme LGBTQI+ et en analyse les racines théosophiques : « tout cela resterait incompréhensible si l'on persistait à ignorer les fondements superstitieux de l'idéologie intersectionnelle ».

Dans le texte annexé à cet article « La théosophie et ses avatars contemporains. Éléments complémentaires », que l'on peut consulter ci-dessous, François Rastier étudie l'apparition de la « nouvelle gnose » et montre comment les sectes occultistes qui se sont multipliées à la suite de la théosophie ont marqué un renouveau obscurantiste influent ».

Alors que le féminisme avait progressé à l'échelon international pendant plus d'un siècle, depuis une trentaine d'années, un courant radical porté par la théorie du genre a brouillé la question de l'égalité des sexes en privilégiant des thèmes comme ceux de la transidentité, de l'intersexuation, etc. Tout en attisant des querelles sociétales sur des questions comme celle des toilettes « non genrées » ou des cours de récréation, ce postféminisme est allé jusqu'à soutenir le voilement ou la prostitution [2]. Par ailleurs, des questions raciales ont été surajoutées à la cause féministe, en invoquant une intersectionnalité devenue inextricable. Par quelles voies en est-on arrivé là ?

1 - La mystique de l'androgynie

Permanences gnostiques. — Chez les gnostiques chrétiens, l'héritage de certains Mystères grecs (par exemple chez les Naassènes) avait justifié un érotisme à valeur sacrale destiné à célébrer l'union avec Sophia-Gaïa [3]. Dans son étude sur l'évangile apocryphe de Marie-Madeleine, Anne Pasquier a souligné que la figure visionnaire de Sophia, associée à Marie, prend autant de place que les Apôtres, et que ses révélations portent notamment sur l'androgynie de Dieu : pour certaines communautés gnostiques, il s'agissait ainsi de rétablir l'unité primordiale. En effet, une chute dans la matière a eu lieu, et la gnose entend reconduire Sophia, l'élément féminin temporairement exilé, vers la perfection céleste au-delà des sexes. Ainsi la féminité exclusive ne serait-elle qu'une étape vers une non-binarité transcendante.

Selon les gnostiques, ce monde est abandonné par Dieu, et laissé aux mains de puissances malignes. La naissance devient donc une chute dans la déréliction, la vie n'étant plus qu'un pénible moment d'exil. Ce thème sera repris par les manichéens puis par diverses sectes jusqu'aux cathares et au-delà. Comme les cathares décommandaient l'hétérosexualité qui nous attache à ce monde mauvais, les Purs dans leurs rangs observaient l'abstinence se groupaient par couples de même sexe : chacun avait son sòci, ou compagnon, et chacune sa sòcia.

Comment cependant l'âme exilée dans un corps peccant peut-elle retrouver son genre, c'est-à-dire son sexe astral ? La révélation se nomme aujourd'hui la « dysphorie de genre », nostalgie du sexe perdu [4]. Par une chance providentielle, il reste à la créature déchue une lueur de sa splendeur passée, que les mystiques gnostiques comparent à une étincelle. Cette conscience soudaine d'une origine enfouie, c'est la révélation intime du genre, lueur de l'âme exilée dans un corps. Ce que les gnostiques – dix-huit siècles avant Freud – appelaient l'anamnèse, soudain souvenir d'une vérité enfin dévoilée et désormais illuminative.

Renouveau théosophique. — La gnose hostile à l'hétérosexualité s'est poursuivie à l'époque contemporaine avec la théosophie. S'éloignant des revendications des féministes universalistes pour l'égalité des droits, certaines féministes furent attirées par l'occultisme fin-de-siècle, qui privilégiait les femmes comme médiums avec le monde des esprits. Elles seraient destinées à tirer l'humanité vers un monde céleste, loin du corps et du sexe.

Pour les théosophes d'alors, Isis, Mère Divine, symbolisait les mystères perdus que leur doctrine, sorte de nouvelle gnose antimoderne, permettrait de redécouvrir. De façon révélatrice, Helena Blavatsky intitula Isis Unveiled son énorme premier livre théosophique (New York, 1877).

En 1907, Frances Swiney fonda à Londres la Ligue d'Isis afin de préconiser l'abstinence sexuelle et d'ouvrir la voie au futur monde des femmes – Isis symbolisait « la maternité divine et la sagesse secrète des Anciens » [5].

Renouvelant la théosophie, dont il fut le responsable pour les pays de langue allemande, Rudolf Steiner, en créant l'anthroposophie, donna une forme syncrétique à la Grande Déesse [6], dans laquelle il voit tout à la fois Isis, la Shekhina des kabbalistes et la Sophia des gnostiques. Pour sa part, avant de fonder sa secte de magie sexuelle d'inspiration tantrique, le fanatique anglais Aleister Crowley fut d'abord membre d'un temple Isis-Urania.

L'invocation d'une telle Déesse doit beaucoup à l'ésotérisme des siècles précédents, des alchimistes aux francs-maçons épris d'égyptomanie. Elle se traduit d'abord par une spiritualisation du féminin, puis par la promotion d'une androgynie où l'élément féminin domine.

Pour la théosophie, l'identité sexuelle (nous dirions genrée) de chaque âme n'est pas stable, car l'âme se réincarne en des phases initiatiques successives dans divers corps féminins ou masculins, jusqu'à s'accomplir d'abord en un hermaphrodite divin puis en un corps astral parfaitement asexué.

Sexe et race. — Au cours de ses voyages en Inde, Helena Blavatsky avait longuement étudié le système racialisé des castes et l'ésotérisme sexuel du tantrisme. Ainsi se liaient à ses yeux le sexe et la race, les deux domaines dans lesquels l'ésotérisme néo-païen contemporain s'illustre par des classifications initiatiques qui sont autant d'étapes de la rédemption et qui scandent les progrès de l'âme, des races inférieures vers les races supérieures, et des manifestations bestiales du sexe jusqu'à ses avatars éthérés.

À l'opposé du brahmanisme, le tantrisme fait du désir (kâma) une voie de libération, d'où une sexualisation dans laquelle les adeptes occidentaux ont vite vu une ritualisation de la sexualité et un dépassement, voire une transgression libératrice des interdits sociaux [7]. L'irrationalisme du New Age y a trouvé son compte.

En outre, la métaphysique du sexe se mêle à celle de la race, car la théosophie est pour l'essentiel une théorie raciale : à chaque âge du monde ou éon correspond une race, et pour l'initié, l'histoire du Salut consiste à passer d'un âge à un autre par une série de réincarnations qui promeuvent son âme vers des races supérieures [8].

Selon sa théosophie, les deux premières races, asexuées, avaient des corps astraux. En descendant vers la matière, la troisième devint androgyne ou hermaphrodite, puis développa un sexe différencié avant de disparaître, de même que la quatrième race, celle de l'Atlantide. La cinquième, celle qui règne à présent, la race aryenne, est hélas purement matérielle, mais les théosophes redécouvrent les mystères oubliés pour renaître en esprit « hors des liens de la matière et de la chair » ; si bien que les races à venir, les sixième et septième races seront à leur tour « astrales et asexuées » [9].

On voit ici se dessiner les fondements mystiques de l'intersectionnalité, qui rejoint la race et le sexe pour primer des races et des sexes supérieurs.

Dans la mystique isiaque de la théosophe à succès Frances Swiney, les hommes appartiennent évidemment au sexe inférieur, car ils ont substitué au culte de la Divine Mère le culte du phallus. Le salut viendra donc des femmes : aussi doivent-elles « racheter les hommes, malgré eux, de l'asservissement à leurs vices et répandre sur l'humanité polluée l'atmosphère bienfaisante et vivifiante de la pensée et de la conduite morales » [10]. Et, par une extension féministe de l'angélisme romantique, « l'homme deviendra substantiellement femme ; le mâle sera absorbé par la nature féminine, selon une transmutation progressive et continue » [11]. Ce propos reste d'un grand intérêt pour comprendre le transactivisme contemporain, puisque la transition se voit chargée non seulement d'une valeur initiatique, mais qu'elle participe de la rédemption générale.

Retenons pour l'instant que la supériorité morale de la femme salvatrice témoigne d'une forme de supériorité raciale, car la femme devient une espèce nouvelle qui périme la masculinité arriérée, comme en témoigne encore un schéma publié, sans nulle réserve critique, dans la revue universitaire The Conversation, où l'on voit se succéder, pour figurer le progrès de l'évolution, la silhouette d'un chimpanzé précédée de celle d'un gorille, puis d'un hominien, puis d'un homme animalisé portant une lance, puis enfin d'une femme [12].

Ainsi réapparaît un schème raciste du darwinisme social. Si la femme est à l'homme ce que l'homme est au gorille [13], la différence des sexes devient une différence de races, comme dans la théosophie, voire une différence d'espèces. La figure de King Kong, au cinéma comme dans la King Kong théorie de Virginie Despentes [14], fait en outre planer sur l'hétérosexualité un discret mais pesant soupçon de zoophilie.

En somme, de la théosophie de naguère à l'intersectionnalité d'aujourd'hui, l'homologation de la hiérarchie raciale et de la hiérarchie sexuelle demeure. Si la réincarnation n'est plus littérale, le thème de la renaissance personnelle par la révélation est partout présente dans l'idéologie qui se dit « woke » – ce mot signifiant d'ailleurs éveillé : l'individu se libère de l'oppression en découvrant et en affirmant son identité de race et de genre.

Dans le millénarisme contemporain propre au New Age, les hiérarchies de race et de sexe doivent alors être renversées pour pouvoir faire advenir l'Âge nouveau. Le règne de la Femme noire succède ainsi, nous le verrons, à celui de l'Homme blanc. Cependant, un schème évangélique et rédempteur demeure, car les derniers seront les premiers, ce qu'accomplit le Magnificat : « Deposuit potentes de sede, et exaltavit humiles ».

De la théosophie au New Age. — La théosophie est reconnue comme une des matrices idéologiques du New Age, foyer de l'irrationalisme contemporain, avec ses superstititions sexualisées, son goût pour l'occultisme indien et son irénisme utopique. Les continuités sont multiples : la première communauté utopique californienne est fondée par des théosophes en 1897, à Point Loma, aux environs de San Diego où elle prospère jusqu'aux années 1950 [15].

Dans l'Angleterre edwardienne, la revue New Age fut dirigée à partir de 1907 par un socialiste, A. R. Orage, dont les premiers travaux étaient des introductions à l'œuvre de Nietzsche et des publications théosophiques [16].

Pour sa part, Alice Bailey, convertie à la théosophie en 1915, révèle en 1937 La grande Invocation de la Déesse, toujours reprise à présent par des milliers de groupes New Age : elle proclame que « tous les actes d'Amour et de Plaisir sont mes rituels ».

Dans les années 1950, Isis devint une des divinités majeures de la secte Wicca (du vieil anglais : wiccacraeft, sorcellerie) en tant que manifestation de la grande Déesse mère et du féminin sacré [17].

Le projet de société le plus célèbre est illustré par un roman utopique, Le Meilleur des Mondes, d'Aldous Huxley — dont le grand-père formula des théories raciales qui furent une des sources de Mme Blavatsky. Dans la société idéalisée qu'il décrit, la sexualité est radicalement séparée de la reproduction, obtenue par des techniques in vitro qui créent cinq races physiquement et socialement hiérarchisées. On y abhorre la maternité, le mariage et la famille. La drogue du bonheur qu'on y consomme, le soma, reprend le nom de la drogue hallucinogène des prêtres védiques [18].

Le racialisme d'Aldous Huxley est bien documenté. Par exemple, en 1936, il parraine avec Alexis Carrel le Centre d'étude des problèmes humains qui deviendra en 1941 sous le régime de Vichy la fondation française pour l'étude des problèmes humains. La religiosité syncrétique de Huxley est attestée par The Perennial Philosophy (1946), centrée sur les Védanta et reprenant le traditionalisme sulfureux de René Guénon et du penseur fasciste Julius Evola.

2 - Le culte de la nouvelle Isis

Isis, déesse noire. — Banalisée, la superstition isiaque de la théosophie s'est diffusée jusque dans la pop culture. Ainsi, dans le Da Vinci Code, Dan Brown suggère que la Joconde représente Isis, comme en atteste un pendentif, visible par rayon X, représentant Isis (ch. 40). Le nom même Mona Lisa serait l'anagramme de Amon l'Isa, parèdre isiaque d'Amon (ch. 26).

Si Isis transcende et illustre bien entendu le bon sexe, on admire aussi en elle la race supérieure, puisqu'elle est noire. Isis est ainsi associée à la nuit et son voile bleu sombre est semé de lueurs.

On s'est longtemps demandé pourquoi des Vierges prestigieuses du midi de la France étaient noires : tout simplement parce que leurs sanctuaires succédaient à des temples d'Isis fort nombreux dans la Gaule romaine [19].

La Déesse-mère noire a retrouvé son origine isiaque avec le kémitisme, mouvement religieux populaire parmi les activistes afro-américains et panafricains. Ce nom est dérivé de kemet, qui renvoie au limon sombre du Nil, mais que l'illustre anthropologue Cheikh Anta Diop a traduit par « pays des Noirs ». C'est pourquoi il a fait procéder à des analyses génétiques de momies de pharaons pour prouver – sans succès — qu'ils étaient noirs.

Il suivait alors Leo Frobenius, qui faisait autorité parmi les intellectuels noirs à la fin des années 1930, comme en a témoigné Aimé Césaire. Souvent oublié aujourd'hui, Frobenius, éminent représentant de la Völkerkunde et proche de la « révolution conservatrice », voulut en vain convaincre les autorités du Reich que la première civilisation, celle de l'Atlantide, antérieure à celle des Grecs, était africaine (il pensait à celle d'Ifé au Nigéria, pourtant datable du XIIe au XIVe siècle) et que la culture égyptienne antique y trouvait sa source [20]. Son culturalisme empathique et intuitif fondé sur l'Einfühlung posait que la culture, conçue comme « vision du monde », détermine la race car elle « détermine les nations et […] d'après notre enseignement, façonne aussi en tant qu'entité animée (Seelenhaftes) le corps et doit donc, dans cette mesure, déterminer la race [21] ».

La religion kémitiste s'est structurée en église aux États-Unis, avec à sa tête une pharaonne. Ses adeptes ont été fort actifs dans le mouvement Black Lives Matter. Elle est partagée en France par des sectes comme la tribu Ka, dissoute pour violences antisémites. Son fondateur a pris le nom de Kémi Seba [22] — Kémi renvoie au kémitisme et Seba au royaume de Saba, dont la Reine, nigra sed formosa, charme majestueusement le Cantique des cantiques.

Prenant la suite de la tribu Ka, la Ligue de Défense des Noirs Africains, a revendiqué plusieurs actions, dont en 2019 celle qui visait à empêcher la tenue de l'exposition Toutankhamon à la Villette, supposée « blanchir » ce pharaon, et déploya alors cette banderole d'un racisme biologique sans fard : « Europeans & family, votre génome est criminel, hypocrite, menteur ». Enfin, par diverses voies de fait, le même groupe empêcha la représentation des Suppliantes d'Eschyle à la Sorbonne, au motif que les actrices représentant ces réfugiées égyptiennes étaient blanches et non noires, contrairement à la croyance kémitiste qui veut que les anciens Égyptiens aient été noirs.

Une nouvelle incarnation de la Déesse noire apparut en décembre 2020, en couverture du magazine Time : Assa Traoré, prise en contreplongée, imposante, impassible, parfaitement hiératique, proclamait l'identité africaine par la chevelure surabondante qui la nimbe. Son épaisse tunique chatoyante bleu-nuit, semée de formes végétales, rappelait l'iconographie du voile d'Isis, et le journal la proclamait Gardienne de l'année (Guardian of the Year) comme pour souligner son pouvoir tutélaire [23].

Ceci tuera cela : l'eugénisme racial. — Dans la théorie ésotérique de la hiérarchie des races, qui a évolué de nos jours la Critical Race Theory, chacune dépasse évidemment la précédente ; mais elle doit cependant, dans la période de transition, se protéger de son influence : ainsi, on a multiplié les réunions « non-mixtes » entre « personnes racisées » à l'initiative de groupes militants et d' organisations étudiantes comme le syndicat UNEF. Au nom de la liberté d'expression entre personnes « concernées », l'apartheid prétendument imposé devient un apartheid choisi — qui exclut au nom de l'inclusion.

En effet, l'homme blanc est réputé raciste. Par exemple, Maboula Soumahoro, enseignante à l'Université de Tours, adepte des réunions non-mixtes, affirme : « [L']homme blanc […] ne peut pas être anti-raciste » [24]. Aussi, des mesures eugéniques s'imposent, selon Hafsa Askar, alors vice-présidente de l'UNEF à l'Université de Lille, dans ce message sur X : « tt ce que j'ai à dire c'est les blancs arrêtez de vous reproduire », propos amenant cette conclusion en forme de mot d'ordre : « On devrait gazer tous les blancs, cette sous-race ». Si la hiérarchie des races est claire, le projet d'extermination laisse entendre que les blancs sont des juifs par extension, comme le souligne l'évocation du gazage et le terme de sous-race, qui renvoie à ceux que les nazis définissaient comme Untermenschen. On voit que l'antisémitisme traditionnel de la théosophie a rencontré celui des Blacks Muslims, puis celui des islamistes [25].

Le racialisme eugénique affecte aussi des féministes radicales exigeant la PMA : « On veut avoir le libre choix de l'appariement [qui oblige le couple de trouver un donneur qui possède les mêmes caractéristiques physiques, ndlr], notamment pour les personnes racisées. Nous souhaitons qu'une communication soit faite pour appeler au don de gamètes pour que les personnes racisées puissent éviter un mixage forcé » [26]. Rappelons qu'éviter un tel mélange était précisément le propos d'une des lois de Nuremberg en 1935, Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (loi sur la protection du sang allemand et de l'honneur allemand).

Dans un esprit assez comparable, la cofondatrice de la section Black Lives Matter à Toronto, Yusra Khogali, a publié ce message d'invocation à Allah : « Plz Allah give me strength to not cuss/kill these men and white folks out here today. Plz Plz Plz » [27]. Misandre et raciste, la volonté meurtrière vise les hommes et les blancs : elle s'appuie sur sa conviction que les blancs sont des « sous-hommes » (sub-human, équivalent de l'allemand Untermenschen), bref des « déchets génétiques récessifs ». La blancheur n'est pas humaine « Whiteness is not humxness » [28]. En revanche, la mélanine permet à la peau noire de transformer la lumière en connaissance et assure une connexion cosmique [29]. Cette connexion était un principe traditionnel de la théosophie, où le Rayon cosmique représente l'un des sept courants de force du Logos Solaire.

3 - L'eugénisme intersectionnel

L'eugénisme sexuel. — Pour conclure une invitation engageante à une rencontre non mixte, un groupe féministe radical, spirituellement baptisé Meute de chiennes, précisait à l'été 2020 : « Aucun propos ou comportement raciste, classiste, islamophobe, putophobe, transphobe, agiste, validiste, psychophobe, spéciste, grossophobe, homophobe ne sera toléré. Le sexisme anti-homme comme le racisme anti blanc-he-s n'existent pas » [30]. Le lien entre ces deux phrases laisse entendre que le sexisme anti-homme comme le racisme anti blanc-he-s seraient donc tolérés, pour autant qu'ils existent. La négation de leur existence accompagne la violence, fût-elle verbale, et la justifie par avance, qu'il s'agisse de sexisme (anti-homme) ou de racisme (anti-blanc).

Sur un mode plus raffiné, Leo Moscato réécrivit le livret de Carmen pour lui faire tuer son amant, et dans sa mise en scène à Florence en 2017, le meurtre de Don José fut présenté comme une libération et la vengeance comme une justice [31]. Ainsi, une touche de misandrie convenue semble de bon ton dans les milieux culturels [32], comme en témoigne ce happy end.

Ce ne serait que justice. En février 2018, Caroline de Haas affirmait qu'« un homme sur deux ou trois est un agresseur » sexuel [33]. Alice Coffin, elle aussi animatrice de Osez le féminisme, et cadre écologiste de la Mairie de Paris, déclarait la même année : « Ne pas avoir un mari m'expose plutôt à ne pas être violée, ne pas être tuée, ne pas être tabassée » [34].

L'utopie d'un monde sans hommes se met ainsi en place. Dans le roman de Caroline Fauchon, Sans eux, 2019 : « Les hommes disparaissent petit à petit. Ils sont relégués dans les marges de la cité. […]. La taille des pénis diminue tandis que la taille des clitoris augmente. Certains hommes, pour survivre, se transforment en femmes. […] Peu à peu les hommes sont oubliés. La narratrice commence une collecte de souvenirs, constituant un musée, un blog collectif ''Sans eux'' et participant à une revue célébrant l'avenir radieux qui s'annonce pour l'ensemble de l'humanité » [35].

La théosophe Frances Swiney avait toujours soutenu que les mâles n'étaient que de simples expédients provisoires de la nature pour parvenir à une plus grande diversité au sein de l'espèce. Leur rôle étant maintenant terminé, ils pouvaient disparaître. En 1914, dans The Theosophist, Susan Gay soutenait déjà que la race future se reproduirait par parthénogenèse.

L'extermination ou l'extinction eugénique des mâles est un corollaire de ces superstitions ; c'est par là que commence l'ouvrage culte de Valerie Solanas, SCUM Manifesto (1967) : « Le mâle est un accident biologique ; le gène Y (mâle) n'est qu'un gène X (femelle) incomplet, une série incomplète de chromosomes. En d'autres termes, l'homme est une femme manquée, une fausse couche ambulante, un avorton congénital » [36] (p. 4). Aussi, « femelle incomplète, le mâle passe sa vie à rechercher ce qui lui manque, à tenter de devenir une femme » (p. 5).

Les justifications scientifiques de cet eugénisme ne manquent pas : dans La Malédiction d'Adam. Un futur sans hommes (2003), Bryan Sykes estimait que la différence mâle/femelle est une anomalie par rapport à la reproduction non-sexuée ou hermaphrodite, évidemment préférable à ses yeux.

La prohibition gnostique de la reproduction sexuée se voit ainsi remise au goût du jour, et l'on se souvient du Festival Sortir de l'hétérosexualité, tenu à Paris en 2019. Le journaliste des Inrocks qui en rendit compte en donna l'interprétation politique : « Plus qu'une simple orientation sexuelle, l'hétérosexualité est avant tout un régime politique […] L'hétérosexualité a avant tout une utilité économique, alors elle va forcément s'insérer dans l'économie capitaliste qui est une économie racialisée et coloniale » [37]. Le racialisme biologique du féminisme radical, déjà présent chez Helena Blavatsky, réapparait avec le racialisme contemporain qui présidait à la session du Festival intitulée « répartition raciale du travail de care ».

La militante transactiviste Paul Beatriz Preciado trace pour finir ce programme : « il faut dépatriarcaliser et décoloniser l'hétérosexualité. […] il est nécessaire de se confronter collectivement aux conséquences de l'héritage nécropolitique du patriarcat. Seule la dépatriarcalisation de l'hétérosexualité permettra la redistribution des positions de pouvoir, seule la déshétérosexualisation des relations rendra possible l'émancipation non seulement des femmes, mais aussi et paradoxalement, des hommes. En attendant, chaque femme devrait avoir une arme, je vais dire plutôt un livre, une généalogie, un poème, un perroquet, un cyborg… et savoir s'en servir » [38].

La libération de la femme supposerait ainsi une société idéale où la différence des sexes disparaît : le propos n'est pas sans exemple, et comme le rappelle George Robb, le spiritualiste Laurence Oliphant publia en 1884 Sympteumata, ouvrage à succès dans lequel il prévoyait une société future androgyne où les enfants seraient procréés hors de toute sexualité. Ce rêve puritain fut, on le sait, développé froidement par Aldous Huxley dans Le Meilleur des Mondes (1932), où l'on pratique l'élevage industriel en couveuses de clones humains, conditionnés pour en faire cinq races hiérarchisées.

4 - Vers l'asexualité : du trans au cyborg

Si l'hypothèse d'une rédemption par la féminisation se confirme, la transition homme>femme doit être plus valorisée que la transition inverse. Et il semble bien que dans l'imaginaire médiatique ce soit le cas, comme en témoigne la multiplication de films attendrissants sur les garçons qui se transforment en fille. En outre, les prescriptions d'usages linguistiques pour entourer de respect cette catégorie de trans se multiplient. Et, d'après les chiffres dont on dispose, les cliniques spécialisées dans les transitions opèrent deux tiers d'hommes et un tiers de femmes.

Les médias et l'édition privilégient aussi les récits et les films où l'on voit par exemple un garçonnet devenir fillette sous le regard comblé de sa mère, ou un danseur se métamorphoser en ballerine par une sorte d'ascèse exemplaire.

Par contraste avec les trans FtoM (female to male) qui restent attachés à la matière virile, cette valorisation angélise les trans MtoF (male to female). Par exemple, un magazine admire « une artiste transgenre qui a commencé sa transition il y a un an », par une photo avec tresses afro, faux ongles longs et petites fleurs roses pour attester sa féminité iconique, affichée comme celle des drag-queens d'antan, mais sans trace de second degré. L'artiste souligne que son dernier clip raconte « la mort de la personne que je ne suis pas et la naissance de celle que je suis, sous l'œil d'un ange bienveillant » [39]. Ainsi réapparaît le schème de la renaissance mystique, celle du born again. Ce jeune antillais retrouve ainsi sa race initiale, attestée par ses tresses afro, et par elle affirme une supériorité, en même temps qu'il retrouve son sexe destinal, lui aussi supérieur, par une grâce angélique.

D'abord primé par le jury du festival de Cannes 2024, le film Émilia Pérez, de Jacques Audiard, a reçu ensuite 230 nominations et une centaine de prix. Il met en scène un impitoyable chef de cartel mexicain qui change de sexe et devient une femme décidée à faire le bien, en soutenant notamment les victimes qu'elle avait malmenées lorsqu'elle était un homme. Joué par un acteur transgenre à la ville, ce film illustre lourdement mais à merveille le caractère rédempteur de la transition vers un sexe meilleur.

Cet accès à l'au-delà du genre n'est pas possible sans le secours transhumaniste de suppléments techniques, injection massives d'hormones et chirurgies coûteuses — voir notamment de Paul Beatriz Preciado, philosophe transactiviste disciple de Derrida et de Butler, le manifeste Testo Junkie : Sexe, Drogue et Biopolique [40].

À présent, conformément aux superstitions transhumanistes, c'est ainsi la magie naturelle de la technique qui va permettre de forger l'identité transgenre : tantôt par l'injection massive d'hormones, aujourd'hui banalisée par les bloqueurs de puberté et les « réassignations » hormonales pour les enfants transgenres ; tantôt par le rêve d'une humanité ou plutôt d'une féminité prothétique et donc démiurgique à défaut d'être divine : c'est le thème du cyborg chez Donna Haraway (1985), repris pour justifier jusqu'à l'écriture inclusive. La partie artificielle du cyborg rédime par sa perfection le reliquat naturel qui nous rattache encore à ce monde impur. Les derniers mots du livre de Haraway, plutôt cyborg que déesse, confirment la substitution du spirituel par le technique. En créant L'Ève future, irrésistible femme artificielle, Villiers de l'Isle-Adam avait romantiquement préfiguré Haraway.

Une rupture anthropologique se redouble ainsi : après l'annulation initiatique de la division des sexes, autour desquelles toutes les sociétés ont élaboré leurs normes constituantes de l'alliance et de la filiation, c'est la division entre l'humain et l'artificiel qui s'efface pour créer un nouveau démiurge. L'auto-engendrement ne serait-il pas l'idéal mystique du self-made-man, voire du self-made-human ? Toujours est-il que les oligarques des grandes firmes de l'Internet et des entrepreneurs futuristes investissent ce créneau, comme Serguei Brin, sa femme Anne Wojicky, et l'inévitable Elon Musk. L'industrie transhumaniste reçoit ainsi le soutien financier des grands managers de la tech, notamment Larry Page pour Google ; Larry Ellison, PDG d'Oracle, firme capitalisée à 186 milliards de dollars en 2019 ; Craig Venter, illustre industriel du séquençage ADN ; Peter Thiel, fondateur de PayPal et PDG du fonds d'investissement Clarium Capital Management ; Peter Diamandis, Président de la Foundation X Prize, PDG de la Singularity University, fondée par Google, et vice-président de Human Longevity Incorporated.

Toutes ces firmes – et bien d'autres, en Chine notamment – incarnent le stade du capitalisme tardif qui repose sur la marchandisation de l'humain : traces numériques, profils génétiques, identités qui sont autant de secteurs de clientèle, profilage policier, sexualité assistée, longévité promise. Ce projet antihumaniste aura longtemps été voilé par une idéologie intersectionnelle déployant à l'échelle internationale les fastes compassionnels du politiquement correct.

Alors que la multiplication des « transitions » [41] marque une première réalisation internationale du projet transhumaniste, bien au-delà même des universités et des milieux culturels, le féminisme demeure une des illustrations majeures du projet humaniste des Lumières. Il repose sur ses principes d'égalité et d'autonomie, que tentent à présent d'obscurcir les superstitions sur les sorcières, les reconnexions au « féminin sacré » et les invocations à la Grande Déesse.

Si les revendications sur les pronoms d'usage ou l'écriture inclusive rappellent les invocations de la magie blanche, les injections d'hormones, les mastectomies et autres mutilations vertueuses évoqueraient plutôt la magie noire.

L'essentiel demeure hélas que le postféminisme LGBTQI+ aura discrédité la cause des femmes qu'il se targue de défendre et fourni des justifications providentielles aux mesures oppressives que multiplient à présent divers régimes antidémocratiques.

Une convergence s'est dessinée, car la revendication démocratique du féminisme se voit tournée en son contraire par des hommes qui se considèrent comme des femmes et s'identifient à elles, et aussi par des femmes qui s'identifient à des hommes, ce qui élude encore la question de l'égalité. À défaut d'être profondément original, le transactivisme a dépassé les rêveries angélistes ou les fantasmes érotiques, et les concrétise désormais par des moyens pharmaceutiques et/ou chirurgicaux, qui participent de la contre-révolution sexuelle en cours — car les « trans » sont anorgasmiques, comme les détransitionneurs le soulignent.

Ces nouveautés techniques n'excluent aucunement le retour du mythe ; au contraire, elles lui confèrent une opérativité. Ainsi, tout cela resterait incompréhensible si l'on persistait à ignorer les fondements superstitieux de l'idéologie intersectionnelle.

5 - Guerres mondialisées

En somme, la théosophie aura permis non seulement de lier la race et le sexe, mais encore de les hiérarchiser : la noble race est noire, comme les enfants d'Isis ; le sexe noble est féminin, comme celui de la Déesse.

Objecter qu'il s'agit de genre et non de sexe, serait négliger que le genre reste une spiritualisation du sexe, bref un sexe astral occulté qu'il s'agit de retrouver. Dans les termes apparemment politiques des militants actuels, le genre est un sentiment intime indépendant des assignations sociales — imposées par l'ordre patriarcal et « blanc » qu'il convient de renverser [42].

Ce projet n'est pas resté un vœu pieux de cercles militants. Par divers biais en effet, l'idéologie intersectionnelle s'est diffusée dans les institutions nationales et internationales et alimente des guerres culturelles, front idéologique de la guerre mondiale hybride qui se développe depuis le début de ce siècle.

D'une part les forces antidémocratiques ont eu tôt fait d'assimiler l'idéologie intersectionnelle à la démocratie, qui se résumerait à une norme LGBT et se traduirait par une perte des identités nationales, raciales et bien sûr sexuelles. Les idéologues russes de l'eurasisme et ceux de l'alt-right américaine renchérissent à ce propos, mais ils trouvent des échos dans la plupart des sociétés contemporaines.

Par exemple, les « transitions de genre », qu'elles soient sociales, pharmaceutiques ou chirurgicales, font l'objet de polémiques à l'échelon international, et l'imputation de transphobie reste un des principaux griefs qui justifient la cancel culture, comme en témoignent en France comme ailleurs les attaques contre les féministes qui osent dénier la qualité de femme aux hommes prétendus « femmes trans ».

En somme, les préjugés intersectionnels sont largement partagés, comme l'atteste mieux encore cet exemple à propos de la race : une résolution de l'ONU, adoptée fin mars 2026 par 123 voix pour, 3 contre (États-Unis, Israël, Argentine) et 52 abstentions (dont le Royaume-Uni et les États membres de l'Union européenne), déclare que « la traite des Africains réduits en esclavage et l'esclavage racialisé des Africains » comme « les plus graves crimes contre l'humanité », et en fait « l'injustice la plus inhumaine et la plus persistante commise contre l'humanité ». Comment un crime contre l'humanité pourrait-il être suréminent en fonction de l'origine raciale des victimes et des perpétrateurs ? Pourquoi la millénaire traite arabe est-elle oubliée ? Pourquoi l'esclavage moderne, qui touche encore 40 millions de victimes l'est-il aussi ?

Bref, la guerre des races et celle des sexes, usurpant les causes justes du féminisme et de l'antiracisme, sont maintenant devenues des fronts dans la guerre mondiale hybride dont nous sommes les témoins, et à laquelle nous sommes sommés de participer, toute tiédeur présumée entraînant l'assignation au camp ennemi.

ANNEXE

La théosophie et ses avatars contemporains.
Éléments complémentaires.

« L'humanité se trouve placée aujourd'hui devant le fait brutal d'un retour offensif de l'obscurantisme ».
G. Politzer, « La philosophie et les mythes », La Pensée, n°1, avril-juin 1939, p. 15.

Avec la théosophie, une nouvelle gnose s'est formée au XIXe siècle, et elle a conquis une audience internationale. Après avoir synthétisé ou juxtaposé divers courants occultistes, elle a donné naissance à l'ariosophie, à l'anthroposophie et aux sectes New Age [43].

1/ Depuis les premiers siècles de notre ère, les courants gnostiques se sont caractérisés par leur ésotérisme et leurs pratiques initiatiques : si divers soient-ils, des Marcionites et des Valentiniens au deuxième siècle, aux Pauliciens et Bogomiles du haut Moyen-Âge, aux Cathares, aux Dolciniens ensuite, jusqu'aux Anabaptistes de Münster et à diverses sectes ultérieures comme les Quakers ou les Swedenborgiens, ils ont partagé les mêmes assomptions fondamentales.

Comme ce monde est mauvais et aux mains d'un Démiurge ou Antéchrist qui l'a créé, il faut, par une révélation intérieure et diverses ascèses, parvenir à une illumination, restaurer la Tradition obscurcie par les religions révélées et les mécréants, détruire ce monde ou le pousser à sa perte, pour restaurer le glorieux Royaume des origines. La théorie binaire des deux mondes en conflit nourrira l'idée que les vérités de ce monde ne sont qu'apparences trompeuses, voire qu'il est issu d'un complot — ou maintenant d'une Simulation.

Les théories de l'abbé Barruel sur l'action des sociétés secrètes nourriront ultérieurement la rédaction du Protocole des sages de Sion, puis le florissant complotisme international contemporain. Des premiers siècles à nos jours, l'antisémitisme reste en effet une constante [44]. Si Marcion voulait par antijudaïsme exclure du canon des Écritures l'essentiel de l'Ancien testament, par la suite, la gnose a donné un fondement mystique à la haine des juifs : jugés trop attachés à la tradition, ils furent accusés d'être les suppôts du Prince de ce monde mauvais, Antéchrist, Satan ou Sheitan.

En raison de la répression religieuse et politique, les gnoses n'ont eu qu'une diffusion limitée jusqu'au début du XIXe siècle. Après la Révolution française, tout change. D'une part un courant irrationaliste du romantisme privilégie l'idée que le cosmos est parcouru de forces secrètes, suite aux théories de Ritter notamment, et se tourne vers les religions orientales, en particulier l'hindouisme dont les textes viennent d'être traduits.

Après leur traduction par William Jones, les Lois de Manou connaissent de multiples éditions, dont celle de Henry David Thoreau. Elles codifient la hiérarchie des castes, qui sera transposée en hiérarchie des races. Parallèlement, une mystique du sexe, favorisée par le satanisme romantique, favorise la diffusion de traités tantriques.

En réponse aux Lumières et aux révolutions démocratiques, les traditions ésotériques sont parvenues au dernier quart du XIXe à la synthèse saisissante de la théosophie. Par la numérologie, l'astrologie, la phrénologie et autres pseudo-disciplines, elle promut l'idée que l'univers n'était pas un système physique, mais une entité cosmique chargée de résonances et de correspondances mystérieuses que l'âme humaine peut connaître par des illuminations successives.

Mais surtout cette théosophie, dans les écrits surabondants de sa fondatrice, Helena Blavatsky, établit une hiérarchie stricte des races et des sexes. Nous serions dans l'époque métaphysique (ou éon) de la race aryenne (menacée de dégénérescence par les juifs) ; et par ailleurs, les femmes, plus éthérées et morales que les hommes constituent le sexe supérieur, qui peut se recommander de la déesse Isis (voir Blavatsky, Isis Unveiled, 1877). Le principe d'une intersectionnalité sexo-raciale trouvait ainsi une première formulation.

La présence de la gnose dans la pensée contemporaine a été sous-estimée. Le cas de Jung est un des plus connus : après son illumination en 1911, il voulait « une victoire définitive de l'esprit sur le monde sensible » et écrivait à Freud : « Nous sommes effectivement, grâce à vos découvertes, placés devant quelque chose de très grandiose, que je ne pourrais pour l'instant désigner autrement que du concept gnostique de Sophia, terme alexandrin qui se prête particulièrement bien à la réincarnation de la sagesse antique dans la psychanalyse » [45]. En 1955 encore, il écrivit au Père dominicain Victor White : « Regardez donc le monde : toute cette maudite machine est scindée, du haut jusqu'en bas, et aussi l'homme de notre époque infernale » [46].

Le caractère gnostique de l'ariosophie permit à Jung de se sentir à l'aise quand il prit la tête de la Société médicale générale de psychothérapie, après sa mise au pas en 1933 par les nazis. Il multiplia les positions antisémites. La même année, Martin Heidegger accédait au rectorat ; il fut qualifié de « génial gnostique » par Eric Voegelin et de « gnostique » tout court par Hans Jonas.

Après la guerre, Hans Blumenberg s'efforça défendre la modernité contre une « rechute gnostique », alors même que l'ancien cadre collaborationiste Raymond Abellio plaidait en faveur d'une « nouvelle gnose ». Enfin, le philosophe Raymond Ruyer rencontra le succès avec La gnose de Princeton (1971), tout comme Pacôme Thiellement avec La victoire des sans roi, sous-titré Révolution gnostique (Paris, Puf, 2017).

2/ Précisons comment les sectes occultistes qui se sont multipliées à la suite de la théosophie ont marqué un renouveau obscurantiste influent [47].

Source importante de l'ésotérisme nazi car la plupart des membres de la Société Thulé, noyau du parti nazi, étaient des ariosophes. L'ariosophie est illustrée par des auteurs comme Guido von List et Adolf-Joseph Lanz (alias Lanz von Liebensfels), dont le premier manifeste intitulé Theozoologie paraît en 1905. Lanz divinise les Aryens et se réclame d'une gnose sexo-raciste en soulignant le lien entre hiérarchie des sexes et hiérarchie des races qui fait l'originalité de la théosophie et rappelle fort la nouvelle gnose intersectionnelle. Selon la théosophie, la race supérieure régnant dans notre ère est la race aryenne. Pour que les Aryens retrouvent leur pureté de sang et leurs pouvoirs sacrés, Lanz exigeait la castration générale des mâles « inférieurs », ces sémites dégénérés déjà dénoncés par Blavatsky [48].

Le fondateur de l'anthroposophie, Rudolf Steiner, dirigeait la fédération allemande de la théosophie avant de fonder son propre « mouvement », car il était en désaccord avec la successeur de Blavatsky, Annie Besant, qui faisait de Krishnamurti, adolescent trop basané à ses yeux, une réincarnation du Christ. L'anthroposophie a connu une diffusion internationale, dans l'éducation [49], l'agriculture biodynamique, la pharmacologie, et elle jouit aujourd'hui d'un grand prestige dans les courants écospirituels.

Enfin, à la même époque, prenant le nom de la revue New Age crée par un cadre de la théosophie anglaise, Alfred Orage [50], les premières communautés New Age sont fondées par des théosophes dans la première décennie du XXe siècle. La première communauté utopique californienne fut même fondée par des théosophes en 1897, à Point Loma, aux environs de San Diego où elle demeure jusqu'en 1950. Les communautés New Age connaîtront un essor international après 1968.

Les échanges entre ces courants se ressentent de ce cousinage. L'anthroposophie a rencontré l'intérêt de responsables du nazisme notamment les agrariens, comme Walther Darré (ministre de l'agriculture du Reich) et Rudolf Hess. Himmler ouvrit à Dachau un potager en biodynamie [51], donnant le ton à d'autres camps.

Loin de l'image irénique du Flower Power, certaines sectes New Age se recommandaient volontiers du nazisme, comme celle de George Manson, tatoué sur le front d'une croix gammée. L'ordre du Temple Solaire, fondé par un ancien nazi, la secte de Jim Jones à Guyana, et celle de David Koresh à Waco furent responsables de centaines d'assassinats et de suicides mystiques.

Tous ces courants partagent un irrationalisme inébranlable, des superstitions diverses, de l'astrologie aux Grands Anciens, ces Atlantes selon Blavatsky jusqu'aux Extraterrestres qui auraient fondé la civilisation [52]. L'hostilité aux religions révélées appuie la conviction millénariste qu'une nouvelle époque s'est ouverte où les anciennes lois n'ont plus cours, qu'il s'agisse du New Age, ou du Reich de mille ans.

Malgré tout ce qui les unit, les trois branches de la théosophie mettent toutefois l'accent sur des domaines différents : l'anthroposophie hérite de l'ésotérisme guérisseur et initiatique de la magie blanche, dans l'éducation comme dans l'agriculture ; le nazisme privilégiait le racisme et la garantie exterminatrice de l'identité ethnique ; le New Age se centrait sur la sexualité, tant par ses tabous que par ses transgressions orgiaques sous le pavillon du tantrisme, et il s'est démocratisé avec la « révolution sexuelle » du Flower Power qui en fut une émanation psychédélique.

L'idéologie intersectionnelle aura eu l'originalité de conjoindre des éléments de ces trois avatars de la théosophie.

N.B. — J'ai plaisir à remercier ici Christian Godin pour ses observations

[1] Voir notamment ces articles publiés sur Mezetulle : « Vestiges de l'Amour et mystique du genre » https://www.mezetulle.fr/vestiges-de-lamour-et-mystiques-du-genre-par-francois-rastier/ , « Genre et islamisme intersectionnel. A partir de Judith Butler » https://www.mezetulle.fr/genre-et-islamisme-intersectionnel-a-partir-de-judith-butler/

[2] Voir l'auteur, Petite mystique du genre, Paris, Intervalles, 2023.

[3] Jean Doresse, « La Gnose, origines des sectes gnostiques » dans Histoire des Religions, tome 2, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1972, p.399-400. Gaïa, déité primordiale identifiée à la Déesse-mère, fut l'ancêtre de toutes les races divines (voir l'auteur, « Tuer pour Gaïa », Telos, mai 2025, en ligne : https://www.telos-eu.com/fr/tuer-pour-gaia.html

[4] Voir l'auteur, « Le Genre comme sexe astral, et autres attendus ésotériques de la transsexualité », Texto !, vol. XXVI, n°2-4, 2021.

[5] George Robb, « Entre science et spiritualisme, la vision d'un avenir asexué selon Frances Swiney », Diogène, 2004/4 n° 208, p. 190-202.

[6] Voir l'auteur, « Le postféminisme et le retour du mythe archaïque de la Grande Déesse », Cités, n°88, 2021, pp. 163-179.

[7] André van Lysebeth, Tantra, le culte de la Féminité, Évolution du corps et de l'esprit par l'érotisme et l'amour, Paris, Flammarion, 1988.

[8] Expurgée de ses aspects féministes, mais exploitée pour ses théories raciales, la théosophie, fort répandue à l'époque et forte de ses succès mondains, sera une des références majeures des sectes ariosophiques qui présidèrent à la formation de la société Thulé puis du parti nazi. En effet, Blavatsky affirmait que les Juifs étaient des Aryens dégénérés, et il fallait évidemment les éliminer pour mettre fin à la dégénérescence.

[9] Voir Robb, op. cit., p. 194.

[10] In Robb, op. cit., p. 192.

[11] Ibid., p. 194.

[12] Sylvie Borau, « Les robots féminins sont les plus humains. Pourquoi ? » The Conversation, 16 avril 2021, en ligne : https://theconversation.com/les-rob...

[13] Cela rappelle fort ce poème du Punch, à propos du débat de 1860 entre Thomas Huxley, darwiniste radical et l'évêque Wilberforce, dont voici les deux premiers vers : « Say am I a man or a brother, / Or only an anthropoid ape ? » (The Gorilla's Dilemma', Punch 1862, vol. 43, p. 164).

[14] Paris, Grasset, 2006.

[15] Ne serait-ce que par proximité, les universités californiennes ont été particulièrement réceptives à l'irrationalisme New Age. Par exemple, le professeur Timothy Leary, d'abord psychologue à Berkeley, devint le principal gourou du psychédélisme. Ses liens avec les Black Panthers participaient de l'idéologie intersectionnelle qui s'élaborait alors dans les universités américaines.

[16] Après Schopenhauer, Nietzsche avait utilisé les religions orientales comme antidote au judéo-christianisme, et son Ainsi parlait Zarathoustra est empreint de messianisme dualiste et pour ainsi dire manichéen – dans la mesure où Manou puisait aux mêmes sources zoroastriennes.

[17] Les superstitions sur les sorcières, femmes tout à la fois puissantes et victimes, sont en plein essor, comme en témoigne le best-seller de Mona Chollet, Sorcières. La puissance invaincue des femmes, Paris, La découverte, 2018 (voir aussi son ouvrage La tyrannie de la réalité, Paris, Gallimard, 2006). Fin 2020, une enquête de l'IFOP soulignait que 53% des femmes de 25 à 34 ans croient à la sorcellerie.

[18] Ce roman est réputé mettre en garde contre un futur dystopique, mais les rares inadaptés à cette société sont en fait des ratés. Le héros, né dans la race supérieure, n'en a pas les caractères distinctifs, et après son échec pour raviver une érotique dépassée, il finira par se suicider.

[19] Voir Pommerol, F. « Origines du culte des 'Vierges Noires' », Bulletins de la Société d'anthropologie de Paris, V° Série, tome 2, 1901, pp. 83-88.

[20] Leo Frobenius, Mythologie de l'Atlantide, tr. fr. Paris, Payot, 1949. Sa thèse fut illustrée littéralement par les albums photo de Leni Riefenstahl sur les Nuba et reprise par Cheikh Anta Diop, puis Martin Bernal dans le mythique Black Athena, The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Rutgers University Press, 3 vol., 1987, 1991, 2006.

[21] Voir Édouard Conte, Cornelia Essner, « Völkerkunde et nazisme, ou l'ethnologie sous l'empire des raciologues », L'Homme, 1994, tome XXXIV, n° 129, p. 147-173. Ici p. 162 (sur l'antisémitisme singulier de Frobenius, voir p. 162-163) ; et Louis de Heusch, « Le rayonnement de l'Égypte antique dans l'art et la mythologie de l'Afrique occidentale », Journal de la Société des Africanistes, 1958, t. XXVIII, p. 91-109. La détermination de la race par la culture rappelle chez Judith Butler la détermination du sexe par le « genre », voire chez Houria Bouteldja l'identification de la race et de la position politique.

[22] Suprématiste noir formé dans la section française de Nation of Islam, ce franco-béninois est proche de l'idéologue eurasiste radical Alexandre Douguine, qui a préfacé un de ses livres. D'abord employé par le groupe Wagner, Seba œuvre en Afrique pour les intérêts russes.

[23] Voir Time Magazine, en ligne : https://time.com/5919494/person-of-the-year-2020-editors-letter/ ; et Pierre Hadot, Le voile d'Isis, Paris, Gallimard, 2004. La semi-divinisation d'Assa Traoré allait encore être attestée par un blasphème quand Rachel Khan déclara dans un entretien au Figaro : « Elle [Assa Traoré ndlr] est convaincue de mener une bataille, un combat profond. Mais pour mener ce type de combat sérieusement, il est préférable de ne pas porter… de perruque ! ». Cette allusion à la stratégie de communication de la militante décoloniale valut à Rachel Khan d'être publiquement désavouée par la majorité des membres du conseil d'administration de l'association de danse hip-hop qu'elle co-présidait.

[24] Voir P.-A. Taguieff, Impostures décoloniales, Éditions de l'Observatoire, Paris, 2020, p.89.

[25] Certes depuis, Askar a supprimé le compte où elle avait posté son slogan, elle est devenue directrice d'un syndicat étudiant plus radical, la Fédération syndicale étudiante, mais elle a modéré son langage, se contentant de publier lors de l'incendie de Notre-Dame des propos comme : « Wallah vous aimez trop l'identité français alors qu'on s'en balek objectivement c'est votre délire de petits blancs » (sic, la forme balek ajoute ici une touche d'orientalisme viril).

[26] Voir https://tetu.com/2021/04/22/en-letat-la-pma-pour-toutes-ne-nous-convient-pas-pourquoi-les-lesbiennes-manifestent-ce-dimanche/. Ce souci de pureté du sang se retrouve dans les propos de Christiane Taubira, à propos des transfusions en Guyane : « Voilà plus de quinze ans que l'Établissement français du sang a déménagé, pas de banque de sang sur place, tout le sang vient d'ailleurs, avec son capital génétique » Le Monde, 13 juillet 2020.

[27] « Svp, Allah, donne-moi la force de ne pas maudire/tuer ces hommes et ces blancs là aujourd'hui ». Cette oraison menaçante

[28] Remarquablement, ce propos d'un racisme sans fard emploie « humxness » : dans ce néologisme imprononçable qui désigne l'humanité, le x est là pour éviter le a et purger le mot qui désigne l'humanité de la syllabe peccante man. Le racisme et le sexisme sont ainsi condensés dans ce barbarisme « politiquement correct » ; voir : https://everipedia.org/wiki/lang_en/yusra-khogali

[29] « Melanin enables black skin to capture light and hold it in its memory mode which reveals that blackness converts light into knowledge ».

https://www.heraldsun.com.au/blogs/andrew-bolt/black-lives-matter-white-skin-is-subhumxn/news-story/546f8411513ac19144cb3a39257e8efe

[30] « Minifest féministe non mixte », en ligne : (https://nantes.indymedia.org/events/50773).

[31] Certains ont évoqué à ce propos la cancel culture. Ce qui compte toutefois, c'est d'abord le fait que la réalité dans la fiction fait partie des pactes. Or pacta sunt servanda et le monde commun fait partie de ces pactes, si bien qu'un personnage de fiction, comme le Quichotte, jouit d'une forme d'objectivité propre aux œuvres et aux autres objets culturels.

[32] Voir la philosophe Camille Froidevaux-Metterie : « Je crois que, quand on est féministe, on est nécessairement misandre. », Le Monde, 25 mai 2025.

[33] Selon elle, ses paroles auraient été déformées ; pourtant L'Obs lui répond : « Enregistrés, comme le reste de l'entretien, ces propos ont été retranscrits ».

[34] https://www.lepoint.fr/politique/alice-coffin-la-feministe-qui-ose-pointer-les-hommes-et-divise-29-09-2020-2394179_20.php

[35] https://sortirdelaconfusion.wordpre...

[36] Valerie Solanas, SCUM Manifesto, Paris, Zanzara athée, 2001. SCUM est l'acronyme de Society for cutting up men — vaste programme d'émasculation. Solanas est à présent célébrée comme une inspiratrice : « On vit un moment Solanas », déclarait ainsi Virginie Despentes (Le Monde, 20 novembre 2020).

[37] Voir Mathieu Foucher, https://www.lesinrocks.com/2019/09/...

[38] « L'hétérosexualité est dangereuse », Mediapart, 30 novembre 2020.

[39] « Dian », Télérama 3715, 24 mars 2021.

[40] Grasset et Fasquelle, 2008.

[41] Aux États-Unis, peu avant la réélection de Trump, 2, 3 millions de personnes se disaient transgenres.

[42] Dans la pensée théosophique, les ères se succèdent, chacune spiritualisant la précédente. Ainsi Rudolf Steiner a-t-il souligné notre entrée dans l'ère du Verseau, thème à présent répandu partout par l'ésotérisme New Age.

[43] Voir Petite mystique du genre, Paris, Intervalles, 2023.

[44] Mme Blavatsky a poursuivi dans cette voie pour dépasser l'antijudaïsme chrétien et définir les juifs comme une race issue d'Aryens dégénérés. L'antisémitisme reste une constante des courants intersectionnels, des Black Muslims au féminisme butlérien (voir « Genre et islamisme intersectionnel — à partir de Judith Butler », Mezetulle, 2024, en ligne : https://www.mezetulle.fr/genre-et-islamisme-intersectionnel-a-partir-de-judith-butler/).

[45] S. Freud / C. G. Jung, Correspondance II (1910-1914), trad. Paris, Gallimard, 1975, p. 194.

[46] C. G. Jung, Correspondance (IV. 1955-1957), trad. Cl. Maillard, Paris, Albin Michel, 1995, p. 57.

[47] Le poète W.B. Yeats estimait qu'à la fin des années 1880, Helena Blavatsky était la femme la plus célèbre du monde.

[48] Le projet d'émasculation en vue d'une purification génétique se retrouve, radicalisé car étendu à tous les hommes, dans le SCUM Manifesto, devenu culte, de la féministe radicale Valerie Solanas. Sanctionnant la fin salvatrice de l'hétérosexualité, l'espèce devenue féminine se verrait perpétuée par clonage. Dans ses multiples rééditions, ce manifeste eugéniste mais exterminateur a fait l'objet de préfaces laudatives de Christiane Rochefort et d'Avital Ronell, philosophe déconstructrice.

[49] Ainsi certains oligarques de la Silicon Valley mettent leurs enfants dans des écoles sans écrans – des écoles Steiner, car pour Steiner l'électricité était un fluide inspiré par Ahriman, autant dire démoniaque.

[50] Dans l'Angleterre edwardienne, ce socialiste et théosophe dirigea la revue New Age à partir de 1907. Ses premiers travaux sont des introductions à l'œuvre de Nietzsche. Après Schopenhauer, Nietzsche avait utilisé les religions orientales comme antidote au judéo-christianisme, et son Ainsi parlait Zarathoustra est empreint de messianisme dualiste.

[51] Voir Peter Staudenmeier, Anthroposophie et écofascisme, Paris, Chimères, 2018. Aussi en ligne : https://chimereseditions.noblogs.org/files/2020/04/Peter-Staudenmaier_Anthroposophie__%C3%A9cofascisme_-_web.pdf. « Parmi les puissants fonctionnaires nazis steineriens, on trouve l'officier SS et anthroposophe Hans Merkel, une des figures les plus en vue du Rasse und Siedlungshauptamt (le « Bureau pour la race et le peuplement ») ; l'anthroposophe Georg Halb, officiel influent dans l'appareil agraire nazi ; leur collègue Wilhelm Rauber, ou un membre du Reichstag et adhérent au NSDAP, Hermann Schneider » (Staudenmeier, 2018, p. 41).

[52] Voir Wiktor Stoczkowski, À la recherche d'une autre Genèse. Anthropologie de l''irrationnel, Paris, La Découverte, 2022.

Le courant anti-Lumières en France

LieuxCommuns — 2026-03-17T08:00:44Z

Transcription de l'émission d'octobre 2025 du podcast Hérétiques, « Les mouvances anti-Lumières » : https://heretiques.fr/2025/10/01/le...

La cartographie des mouvances anti-Lumières, dont il va être question ici, a été mise en ligne au printemps 2022 et en est aujourd'hui à sa quatrième version. Élaborée par une petite équipe qui tente de la maintenir à jour, elle vise à recenser, sans prétention à l'exhaustivité, l'ensemble des personnalités, groupements et institutions qui travaillent à la fin du projet d'autonomie tel qu'il a été porté par la modernité, les Lumières, l'Occident, comme germe d'émancipation individuelle et collective.

Mickaël : Nous faisons aujourd'hui une émission un peu particulière puisqu'on s'auto-invite une deuxième fois : il n'y a pas longtemps, nous abordions le thème du travail de Castoriadis, à partir d'une brochure de Lieux Communs [1]. Là, l'émission porte sur un projet que l'on a sorti, il y a quelque temps déjà, qui s'appelle la « Cartographie des mouvances anti-Lumières ». Pour en parler, je suis avec Quentin et nous allons présenter ce qu'était ce projet qui a abouti à la cartographie maintenant visible en ligne sur le site collectiflieuxcommuns.fr. Avant de parler des anciens projets qui ont inspiré cette cartographie, je me permets d'ouvrir une petite parenthèse à propos de la récupération de cette cartographie par le média « Frontières ».

Il y a quelques mois, le média « Frontières » a sorti sur son site une « cartographie de l'extrême gauche » [2], cartographie qui ressemble quand même énormément à celle que nous avions publiée trois ans auparavant : il y a les mêmes couleurs, les mêmes zones, quasiment les mêmes titres et tout cela est assez flagrant… Bien sûr, il y a un côté positif dans tout ça, c'est que nos cartographies circulent, qu'elles inspirent. Mais, il y a tout de même un grand problème ici, c'est que notre travail est détourné et il n'est pas cité. Nous avons, certes, avec « Frontières » à peu près et souvent les mêmes ennemis : précisément ceux que l'on a cités sur la cartographie. Mais il y a une différence importante qui nous distingue sur le fond, c'est que « Frontières » vise une sorte de retour de la droite catholique, et ce n'est pas absolument notre ligne et pas du tout notre visée, au cas où vous ne l'auriez pas remarqué… Voilà, c'était juste ce qu'on voulait dire, c'est vraiment dommage d'avoir ce genre de pratique, on en parlera plus en détails sur notre site ou sur les réseaux…

On revient sur notre cartographie des mouvements anti-Lumières et précisément sur le début, à savoir d'où est venue l'idée de faire une cartographie, sachant qu'il y avait déjà une cartographie qui était celle de « La Horde » sur l'extrême droite [3], et que la première cartographie que Lieux Communs a sorti était sur les islamo-gauchistes.

Origine de la cartographie

Quentin : Oui, peut-être qu'il faudrait que l'on commence par là. La cartographie de « La Horde » existe depuis longtemps, une vingtaine d'années je crois, et est assez connue dans le milieu de la gauche, de l'extrême gauche, de l'ultra-gauche, du milieu libertaire. Et je trouvais que c'était un outil visuel intéressant. Très rapidement, dès l'émergence, ou plutôt l'installation dans le paysage médiatique d'un islamo-gauchisme tenace, on va dire à partir de 2003-2004, m'est venue l'idée de faire une cartographie de ces mouvances islamo-gauchistes qui à l'époque étaient quand même assez circonscrites. Ça a donné lieu à un projet, qui a été mené à bien, puisqu'on a publié la première « Cartographie de l'islamo-gauchisme en France » [4] aux alentours de 2018, printemps 2018, je crois, qui a eu un certain succès, en tout cas un certain écho. Ça nous a permis de prendre des contacts, des gens ont réagi… Ce sont des cartographies qui sont disponibles sur le site collectiflieuxvcommun.fr, c'est assez facile à trouver. Le mieux, ce serait que les auditeurs aient moyen de les avoir sous les yeux en même temps que nous menons l'émission, cela permettrait d'avoir une vision panoramique de la chose, en quelque sorte.

La cartographie sur l'islamo-gauchisme a donc eu un certain succès. C'était à la fois du symbolique et à la fois de la réalité, parce que l'on décrivait un petit peu le milieu en fonction des catégories, en fonction de la radicalité des gens, de ceux qui étaient mollement islamo-gauchistes jusqu'aux « Frères présentables », les Frères Musulmans. Et nous avions mené une émission d'ailleurs, à l'époque sur cette cartographie [5]. Et les contacts qu'on a noués à cette époque-là nous ont permis d'enchaîner sur une autre cartographie qui est sortie trois ou quatre ans plus tard, beaucoup plus sérieuse, que l'on trouve également sur le site, la « Cartographie de la galaxie des Frères musulmans » [6]. Pour le coup, il y avait une innovation technique, ce sont les notices qui sont cliquables : lorsque l'on va avec la souris sur la photo de la figure qui nous intéresse, on clique et on a une présentation très synthétique de la personne ou de la structure qui est représentée.

Mickaël : Il y a ces trois cartographies effectivement. Est-ce que tu vois une similitude avec la cartographie de « La Horde » qui a été faite ? Eux, c'est vraiment une liste des collectifs d'extrême droite – ce qu'ils appellent « extrême droite », on n'est pas forcément d'accord sur leur définition d'ailleurs. Est-ce le même type de démarche ? Est-ce aussi « pour mieux la connaître, pour mieux la combattre » ? Par exemple, pour les cartographies sur les islamo-gauchistes ou les islamistes, c'était un peu ça, non ?

Quentin : C'est une bonne question. Déjà, moi, personnellement, je ne suis pas très au clair avec cette histoire de cartographier les gens : il y a un côté fichage, qui ne me plaît pas tellement. Ce qui est assez drôle, c'est que les gens qui nous le reprochent sont les mêmes, qui apprécient beaucoup la cartographie des antifascistes représentant l'extrême droite… Donc en fait, ce sont des gens qui sont d'accord pour ficher les gens d'extrême droite, mais pas pour l'être à leur tour dans des catégories… Donc il faut être cohérent. L'idée n'est pas du tout de dresser des listes, puisque ce sont des gens qui sont connus, qui sont reconnus [et toutes les informations consignées sont « OSINT », publiques et accessibles à tous] : c'est plutôt un outil intellectuel, en ce qui me concerne moi, personnellement, et je crois que c'est comme ça que les gens l'utilisent aussi, c'est de tenter d'avoir une vue d'ensemble d'un paysage politico-intellectuel, qui permette de penser la chose, et on verra que cette cartographie des mouvements anti-Lumières, dont on parle aujourd'hui, a une dimension intellectuelle qui, pour moi du moins, est très importante. On en parlera plutôt à la fin pour ne pas alourdir les échanges. Mais l'organisation spatiale de cette cartographie entre le haut, le bas, la gauche, la droite, et le texte un peu dense qui la sous-tend, est pour moi un véritable enjeu intellectuel. C'est un peu différent pour la cartographie des Frères Musulmans, qui, là, pour le coup, nous représente une extrême droite religieuse, la seule et véritable extrême droite qui existe aujourd'hui en France et en Europe, donc là, oui, on pourrait reprendre le slogan des antifascistes : « Mieux la connaître pour mieux la combattre ». Et là, j'ai beaucoup moins de scrupules, bien sûr.

Les anti-Lumières et l'extrême-droite

Mickaël : Là, je suis obligé de demander une précision, parce que tu dis la seule extrême droite, c'est-à-dire qu'on a une définition aussi claire de l'extrême droite. Ce qui n'est pas forcément le cas, justement, des gens qui cartographient l'extrême droite. C'est assez impressionnant, mais c'est la réalité, il y a quelques articles je crois sur « La Horde » qui la définissent mais c'est de manière assez floue, et d'ailleurs, dans la carto actuelle on retrouve le parti « Les Républicains », qui seraient selon eux d'extrême droite. La, ça va très loin…

Quentin : Oui, le magazine « Causeur » aussi, serait d'extrême droite, etc. Il y a longtemps, en 2014, donc ça fait plus de dix ans, que Lieux Communs a sorti un tract sur l'extrême droite, qui est toujours beaucoup apprécié, parce que c'est effectivement le seul texte qui tente de définir rationnellement ce qu'on entend par « extrême droite » [7]. Ce sont cinq critères qui viennent d'un texte de Guy Fargette [8], et que l'on a un petit peu étoffés. Le premier critère, c'est par exemple une volonté d'établir une société clairement antidémocratique, c'est-à-dire où la majorité du peuple n'est pas appelé à prendre des décisions, une société qui est fortement hiérarchisée entre ceux qui décident et ceux qui obéissent, que ce soit dans un ordre traditionnel ou un ordre fasciste, ou tout ce que l'on veut. Très clairement, ce n'est pas du tout ce que l'on voit aujourd'hui dans ce qu'on appelle l'extrême droite nationale, que ce soit au Front National, au Rassemblement National, chez Zemmour, ou chez « Causeur », etc. Ce sont les premiers, même si c'est pour des raisons opportunistes, qui exigent que le peuple soit entendu aujourd'hui. Mais par contre, du côté des islamistes, très clairement, on a la volonté d'instaurer une société théocratique qui, par définition, est opposée radicalement à la démocratie. C'est un premier critère, une société antidémocratique et hiérarchisée.

Deuxième critère, ça pourrait être par exemple la place des femmes, qui est fondamentale. Bon, là, il n'y a pas de dessin à faire, du côté des islamistes, on sait très bien le sort qui est réservé aux femmes. En France, celles qu'on qualifie souvent de féministes d'extrême droite, « Némésis », etc., ne sont pas du tout des femmes qui ont envie de revenir sur les acquis du féminisme, même si on peut y voir parfois un éloge de la femme au foyer, etc. Dans les faits, on voit très mal ces gens dits d'extrême droite revenir sur un certain nombre de droits qui ont été acquis. En tout cas, ça me semble extrêmement minoritaire.

Mickaël : Par exemple le RN ne remet plus en cause le droit à l'avortement.

Quentin : Oui, bien sûr. Le RN n'est vraiment plus du tout d'extrême droite aujourd'hui, que ça nous plaise ou pas. S'il l'a été, il ne l'est plus. Et lui-même est débordé par la base électorale qui le porte aujourd'hui au pouvoir. Il ne fait que suivre le mouvement, il ne fait que s'adapter à une poussée populaire qu'il n'a même pas suscitée, qui est vraiment de l'ordre d'une réaction à la réalité due à des phénomènes que sont les migrations de masse, la corruption de tout l'appareil politique ou médiatique, l'expansion de l'islamisme, etc.

Autre critère de l'extrême droite en ce qui nous concerne, la nostalgie d'un passé mythifié, la volonté de restaurer une grandeur déchue. C'était le cas du fascisme de Mussolini avec l'Empire romain, c'est le cas, par exemple, de la Grande Russie, du retour impérial de multiples pôles civilisationnels et, évidemment, du côté de l'islam, c'est très clair, il y a un projet de restauration du califat. Voilà, ça c'est assez évident.

Autre critère de l'extrême droite, ça pourrait être une fascination pour la violence. Une façon de trancher les conflits, non pas par les négociations, non pas par l'argumentation, mais par la violence, qui est, au fond, une fascination érigée en principe de fonctionnement. Du côté de l'islam, c'est ce que l'on a vu du côté de l'islamisme, il y a quelque chose qui est de cet ordre-là. Du côté des antifas aussi, là pour le coup, on peut donner un petit coup de griffe : dans les milieux antifas, il y a tout un virilisme qui se développe et une fascination pour la violence que l'on prête à l'ennemi supposé fasciste mais, qu'en réalité, on exerce sans aucun complexe, d'autant plus que l'ennemi est déshumanisé. Il suffit de traiter quelqu'un comme étant fasciste et à partir de là, il peut y avoir une confrontation physique.

Mickaël : On ne débat pas avec les fascistes, on leur met une balle dans la tête, comme récemment [référence à l'assassinat alors récent de Charlie Kirk, et anticipation du lynchage de Quentin Deranque à Lyon en février 2026]

Quentin : Oui, tout à fait, mais uniquement partir du moment où ils sont faibles. Par contre, à partir du moment où ils sont un peu plus forts, comme le sont les islamistes, là pour le coup, on va se mettre à négocier – ou on se soumet.

Mickaël : Après c'est une extrême droite qui n'est pas occidentale, c'est aussi ça qui joue un rôle.

Quentin : Oui, bien sûr, il s'agit vraiment d'un anti-occidentalisme et au fond la véritable extrême droite est anti-occidentale au sens où l'Occident est porteur, notamment de ce projet d'égalité, de ce projet de liberté qui s'est matérialisé à travers toute l'histoire de l'Occident depuis mille ans, et notamment à travers les mouvements des Lumières et le mouvement ouvrier, etc.

Mickaël : Justement, on peut poursuivre là-dessus : On a défini l'extrême droite, et là on parle de « Mouvances anti-Lumières ». Et en fait, les Lumières, c'est un mouvement occidental qui s'inscrit dans une culture. Comment pourrais-tu définir ces Lumières ? Je pense à la sortie des croyances religieuses, il y a une volonté en tout cas de s'émanciper, une volonté de progrès qui arrive un peu avant la Révolution française, non ?

Quentin : Oui, on peut y revenir justement pour aborder la question de la genèse de la cartographie parce que c'est une cartographie qui est un peu un mélange des deux précédentes, la « cartographie de l'islamo-gauchisme », puisqu'on représente « les islamo-gauchistes » sur cette cartographie des anti-Lumières, et on reprend aussi une grande partie de la « Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans », puisqu'il y a un pôle « islamisme » sur cette cartographie aussi. Alors, lorsque l'on a conçu cette cartographie, on s'est demandé quel titre lui donner et, au fond, qu'est-ce qu'on essayait de représenter. On a beaucoup hésité : « anti-Occident », « anti-France », « anti-libertés », « anti-modernité », etc. Et on a trouvé finalement que le terme « anti-Lumières », bien qu'assez approximatif, nous semblait rassembler la plupart des choses que l'on voulait dire.

Mickaël : En fait, on observait effectivement le phénomène des gens qui se disent progressistes et qui, en fait, luttent contre leurs propres idées, historiquement. On parle beaucoup des islamo-gauchistes, mais c'est le retournement de Mélenchon récemment qui en est un exemple typique, mais ce sont des gens qui combattent férocement les idées qui sont issues du mouvement ouvrier, du mouvement de la gauche, tout en disant le contraire. Mais dans les faits, c'est ça.

Lumières, autonomie et souveraineté

Quentin : D'où le sous-titre, « Du progressisme à l'obscurantisme ». Et on a listé, on aurait peut-être dû commencer par là, un certain nombre de pôles qui vont des « islamistes », bien sûr, aux « islamo-gauchistes », en passant par « l'écologie décoloniale », les mouvances « anti-flics » – on n'a pas trouvé de meilleur terme –, le « décolonialisme », « l'indigénisme », le « racialisme » – on va revenir sur tout ça, c'est juste pour lister un peu, donner une vision globale aux gens qui n'ont pas la carto sous les yeux – le « lobby pro-religion », les « sans-frontiéristes », « l'islamisme turc » qui est un cas un peu particulier, et puis « l'extrême droite », un petit bout de l'extrême droite française. En quoi tout ça nous semble rassembler les mouvances anti-Lumières ? On définit dans un petit texte, en bas à droite, les Lumières avec peut-être des termes un peu imprécis, mais qui nous semblaient malgré tout dire beaucoup de choses : le principe de l'autonomie et le principe de la souveraineté, les deux étant pour nous à l'origine de ce versant émancipateur de l'Occident, tel qu'il s'est constitué depuis le XIIIe siècle, le XIIe - XIIIe siècle, à travers, si je reprends une liste que Castoriadis aimait bien faire, l'émergence des villes libres à partir du Xe - XIe siècle, la révolution du XIIIe siècle, la Renaissance derrière, les Lumières, les révolutions classiques – révolution américaine, révolution anglaise, française – les mouvements ouvriers, et puis les derniers mouvements écologistes, féministes, etc. C'est cela en fait ce que l'on a représenté, c'est sont des gens qui, au fond, vont à l'encontre de ce grand mouvement visant l'autonomie de l'individu et de la collectivité. L'autonomie, c'est la capacité de faire ses propres lois : la démocratie au sens collectif, et puis l'émergence d'une subjectivité réfléchissante pour l'individu, qui n'est pas uniquement membre d'un clan, qui n'est pas uniquement le sujet d'un royaume, mais qui veut être un individu autonome, non pas arraché à son milieu, mais qui établit avec son milieu, ses appartenances et ses dépendances, un rapport critique. Ce n'est pas un atome qui est perdu dans l'univers, c'est un sujet réfléchissant.

Mickaël : Il y a le côté citoyen de la Révolution française, et il y a aussi le côté quelque chose qui est assez européen et historiquement assez court, c'est l'État-nation. Ce sont ces deux choses-là que l'on voit dans l'émergence provoquée par les Lumières, qui a créé du coup une espèce de recherche dans l'émancipation à la fois personnelle et à la fois au niveau démocratique, qui a créé le mouvement démocratique et c'est aussi ce qui a donné naissance à ce qu'on appelle mouvement ouvrier. Il n'y a rien qui démarre politiquement avant la Révolution française. Ou alors il y a des choses qui ont inspiré la Révolution française… C'est un peu dur, mais ça commence là aussi, et c'est la base, par exemple, les gauchistes se réfèrent à Marx mais Marx est clairement pro-Lumières. Il n'y a pas photo.

Quentin : Ah oui, bien sûr, il se réclame lui-même du mouvement d'émancipation, qu'il interprète de manière différente dans sa propre philosophie, mais aujourd'hui, on peut considérer que Marx est un très grand penseur, et un penseur de la modernité, évidemment, même s'il est critique de cette modernité, mais le principe de la modernité, c'est d'être critique vis-à-vis d'elle-même. C'est tout le paradoxe très profond de l'autonomie : critiquer sa propre société, critiquer sa propre civilisation, critiquer sa propre culture, critiquer son propre mouvement politique, se critiquer soi-même, c'est une capacité culturelle qui n'est pas évidente du tout dans l'histoire de l'humanité. Et c'est ça qui est en train de disparaître. L'autocritique est en train de devenir un autodénigrement, et à l'inverse, on pense aux islamistes, aux communautaristes, aux racialistes, il y a une catégorie de personnes qui deviennent vraiment incapables de se critiquer eux-mêmes.

Mickaël : C'est ce qu'on appelle post-modernisme : c'est-à-dire la critique de la modernité, et donc aller au bout de la critique, mais du coup on détruit les fondements même qui ont permis la critique, la rationalité notamment.

Quentin : C'est toute la convergence, dont on parlera un peu plus tard, entre les post-modernes et les pré-modernes, c'est-à-dire que les gens qui se prétendent hyper-critiques de la modernité, qui se prétendent être des post-modernes, ne font, en réalité, que converger vers une pré-modernité, c'est-à-dire une société traditionaliste, tout simplement, avec une transition par une phase de désordre, de chaos, dans laquelle on est en train d'entrer et dont on ne peut sortir que par un ordre autoritaire, quel qu'il soit.

Mais je voudrais revenir sur une chose que tu as dite qui était très vraie, qui était plus concrète que ce que je disais : l'émergence du citoyen, effectivement, c'est l'individu dans sa cité, il répond de sa cité, il participe à l'élaboration des lois. C'est le modèle grec, bien sûr, qui a été repris par l'Occident. Ensuite l'État-nation : il me semble que ce n'est pas la même chose, l'État et la nation. Moi, je tiens toujours au principe libertaire d'être contre le principe d'un État indépendant de la société : l'État doit être le représentant du peuple, donc ce n'est plus un État. Le principe même de l'État dans les sociétés, dans les « démocraties modernes », dans les oligarchies contemporaines en réalité, c'est que l'État est indépendant et totalement séparé de la population. Le principe de démocratie directe est qu'au contraire, il n'y a plus d'État en ce sens-là, il y a une autorité centrale, il y a un pouvoir, mais qui est contrôlé à tous les niveaux par les individus.

Mickaël : Par contre, il y a une nation.

Quentin : Alors le principe de nation, là, il y a peut-être un petit peu de temps à passer là-dessus pour une petite clarification. On parle de souveraineté : ça veut dire un peuple qui s'assemble, en tout cas des gens qui sont assemblés à un endroit pour gérer un territoire et décider ensemble. Et très souvent, à gauche, et à l'extrême-gauche maintenant, il est de bon ton de discréditer, de conspuer, de dénoncer le principe même de la nation, ce qui est une absurdité totale, parce que dès que l'on y réfléchit un tout petit peu, la nation, c'est un principe de gauche qui a émergé durant la Révolution française ; c'est ce qui permet de sortir du royaume d'un côté, c'est-à-dire du domaine du roi, et de l'Empire de l'autre, c'est-à-dire de l'État universel, et de la tribu, où c'est un lignage qui détermine l'appartenance, on appartient à des familles, etc. La nation, c'est une communauté à laquelle on peut adhérer, ou pas. On peut quitter une nation et on peut y adhérer. C'est le principe de l'immigration : vous êtes un étranger, le projet de la nation française vous plaît – ou anglaise, ou italienne, ce que vous voulez – vous y adhérez, vous participez à ce projet-là et vous vous appropriez le passé, le présent et le projet. C'est donc une notion qui est extrêmement émancipatrice. Le principe de la démocratie est d'établir une souveraineté, quel que soit le niveau, au niveau de la commune, au niveau de la région, au niveau d'une assemblée générale d'associations, c'est un principe de souveraineté. À l'échelle d'un pays et bien cela s'appelle une nation, tout simplement. Donc on peut supprimer la nation mais moi je demande toujours aux gens qui sont anti-nationaux : par quoi vous remplacez la nation ? Qu'est-ce qu'on fait ? Vous faites une fédération, on peut toujours appeler ça une nation ; le principe est toujours d'établir une souveraineté collective, quelle que soit l'échelle. Ou alors vous rétablissez un empire, un califat, tout ce que vous voulez, ou alors un royaume, ou alors une tribu, mais le principe de la nation est très important. Le mouvement ouvrier, n'était pas a-national, il était inter-national. C'est-à-dire que le principe est de tisser des relations entre des peuples qui ont établi le cadre de leur souveraineté : « nous décidons… ». C'est aussi le principe des organes de solidarité, la sécurité sociale par exemple, est une conquête évidemment, ne peut exister que dans le cadre d'une nation. Ne serait-ce qu'économiquement, on ne peut pas étendre le principe de la couverture sociale indéfiniment si ce n'est pas relativement au nombre de cotisants. Ça n'a aucun sens. Donc être contre la nation, c'est le projet des oligarchies financières et capitalistiques, c'est évident.

Mickaël : On peut souligner que la nation est une création aussi assez récente qui date des Lumières.

Quentin : De la Révolution française même et contre les royaumes, les royautés européennes qui, pour le coup, étaient mondialistes, puisque le principe était de refuser que les peuples décident localement, et choisissent leurs propres souverains.

Organisation spatiale : pôles idéologiques et points cardinaux

Mickaël : Pour décrire l'organisation spatiale de la cartographie des mouvances anti-Lumières, il y a des zones d'influence sont représentées par des couleurs qui font des ondes. Et donc, il y a les différentes parties, comme les « anti-flics », qu'on a déjà cités, mais aussi les « néo-féministes, les islamo-gauchistes, les sans-frontières, le lobby pro-religion, les islamistes, féministes-islamiques, l'écologie décoloniale », et la partie « indigéniste, racialiste ». Et il y a des pôles pour s'y repérer qui vont de haut en bas : il y a le pôle « fondamentalistes » en bas, et le pôle des « déconstructeurs » en haut ; en haut à droite, c'est le pôle « tribalistes », puis à gauche, le pôle « impérialistes ».

Quentin : Donc le principe, c'était qu'on avait un ensemble de figures, et il fallait les organiser en deux dimensions. L'idée alors était trois dimensions, mais c'est vraiment compliqué – quatre dimensions, il y a le temps, parce que là aussi, il y aurait des mises à jour à faire, on en a fait deux, trois mises à jour, ici c'est la version 4. Ça demanderait vraiment un gros travail d'actualiser régulièrement. L'idéal serait, tous les 6 mois, de voir les figures qui prennent de plus en plus de place, les figures un peu moins importantes, les figures qui apparaissent, qui disparaissent, mettre à jour les notices, puisqu'il y a des notices dont on va parler un petit peu.

Effectivement, une première organisation était de le faire sous forme de pôle thématique. Donc, « les décoloniaux », « les néo-féministes », « l'écologie », etc. L'autre grande orientation, c'était vertical et horizontale. Alors, verticalement, assez rapidement, il est apparu qu'il y avait deux familles très différentes là-dedans, en réalité, qui sont les « déconstructeurs », qui occupent tout le haut de la cartographie : C'est ce qu'on appelle « le pôle déconstruction », que j'ai également appelé « les progressistes ou « les wokes », le terme est devenu très viral depuis, ou encore les « post-modernes »… Le principe de ces gens-là, c'est de déconstruire l'Occident, de le détruire en réalité, d'utiliser son autocritique traditionnelle pour en faire de l'autodénigrement, justement. Et eux ont pour fonction, dans cette énorme machinerie qui se met en place, ce n'est pas pensé, mais c'est une grosse machinerie, leur but est de détruire et de mettre à bas les structures mentales de nos sociétés. De faire en sorte que les choses deviennent impensables et chaotiques. Et au contraire, on va avoir dans tout le bas de la cartographie, « le pôle des fondamentalistes » que je préfère appeler « les obscurantistes », ou les « néo-traditionnalistes », ou encore « les pré-modernes », justement. Eux, leur option n'est pas du tout la même car leur principe est d'affirmer un ordre traditionnel. Cela est très bizarre, on dirait vraiment l'alliance de la carpe et du lapin, parce que c'est pas du tout les mêmes : en haut de la cartographie, nous avons des gens extrêmement critiques vis-à-vis de tout, vis-à-vis de la politique, vis-à-vis de la sexualité, vis-à-vis de l'ordre social, vis-à-vis des frontières, etc. Et au contraire, nous avons en bas des gens, on pense aux « islamistes », on pense aux « indigénistes », aux « racialistes » et aussi aux « pro-religions », qui veulent imposer un ordre indiscutable, autoritaire et fixe. Donc on voit bien clairement un partage des tâches : en haut, on va détruire nos sociétés contemporaines et en bas on va les remplacer par quelque chose d'autre.

Mickaël : C'est une sorte de couple sado-maso en fait. Les masos sont en haut, ce sont les post-modernes, et les pré-modernes sont en bas. Ils sont d'accord sur la destruction de l'Occident. En gros, en haut, c'est des queers qui sont complètement déconstruits, et en bas, c'est des gens qui revendiquent la religion, la construction…

Quentin : l'identitarisme, l'ethnicisme…

Mickaël : Peut-être qu'on y reviendra, mais ce sont des conflits assez récurrents. Effectivement, quand il y a présents dans une flottille qui part pour Gaza des queers, ça peut, de temps en temps, montrer de grosses contradictions entre les personnes. Mais voilà, ce sont des gens qui s'entraident et comme sur la flottille, ils vont travailler ensemble…

Quentin : Et c'est ce qui rend les choses très difficilement pensables : la contradiction est telle qu'on se dit que cela n'existe pas, que cela n'est pas possible. C'est exactement comme, à une plus petite échelle, l'alliance entre les gauchistes et les islamistes, au fond, c'est absolument impossible : il ne peut pas y avoir d'alliance entre des gens qui ont pour héritage la Révolution française, les mouvements ouvriers, et des gens qui ont pour héritage l'histoire de l'islam et l'épopée de Mahomet, ça n'a aucun sens, ce n'est pas possible. D'où la remarque récurrente que ça n'existe pas, et en tout cas cette impression d'irréalité. Les gens sont incrédules, on ne croit pas, ce n'est pas possible que des gens, qu'un Mélenchon par exemple, se fasse de fait le compagnon de route des islamistes : ça n'a pas de sens, et pourtant, ça existe, ça perdure, cela fait vingt ans que c'est visible et évident. J'ai dit « compagnon de route », parce qu'en réalité, la seule manière de penser la chose, c'est de considérer qu'il y a une alliance objective entre les totalitarismes, ou en tout cas entre les obscurantismes, c'est-à-dire le stalinisme ; le marxiste-léninisme, avec ses centaines de millions de morts, a été un obscurantisme terrible durant le XXe siècle. Et l'islam traditionnel est également de cette nature. Donc il y a une alliance entre les deux pour venir à bout de l'Occident, c'est-à-dire à bout des sociétés ouvertes. L'Occident, non pas en tant que machine capitaliste, mais en tant que société porteuse d'une ouverture et d'une possibilité de liberté et d'émancipation. Et au fond, on pourrait même dire que c'est une alliance entre deux monothéismes, entre le troisième monothéisme qu'est l'islam et le quatrième monothéisme qu'est le marxisme-léninisme, qui est vraiment une croyance religieuse, qui prétend être une philosophie d'émancipation, c'était effectivement l'ambition de Marx, et qui au fil du temps, en un siècle, est devenue un système d'oppression absolument terrible. Et ça permet aussi de faire le lien avec le lobby des « pro-religions », qui est aussi sur cette cartographie. On voit une alliance entre toutes les religions, tous les monothéismes contre justement les sociétés qui sont porteuses de ce projet démocratique qui est le nôtre et de l'héritage des Lumières…

Mickaël : Je voulais revenir sur les pôles, avec en haut, je le rappelle, le pôle « déconstructeurs », en bas le pôle « fondamentalistes », du côté gauche-droite, ce sont les pôles « tribalistes » et « impérialistes », c'est peut-être un peu plus compliquées à comprendre, mais pour résumer simplement, et de façon peut-être un peu caricaturale, il y a d'un côté des gens qui sont des acteurs du chaos et qui veulent détruire l'Occident, et de l'autre côté, on a des gens qui sont plutôt dans la construction d'une alternative à l'Occident. Donc forcément, on va retrouver du côté droit « l'islamisme », les « lobbys pro-religion », des gens qui gèrent… Il y a peut-être à redéfinir la partie « impérialistes » et qu'est-ce qu'on entend par là ? De l'autre côté, effectivement, on a les mouvements d'avantage des émeutiers et des gens qui font une sorte de retour au tribalisme, je pense notamment aux « racialistes » et aux les « anti-flic ». C'était pas évident de mettre ce pôle, on pourrait revenir dessus, parce que nous aussi, on est contre le contrôle de l'État sur le peuple… Mais là, ce sont plus des gens qui préfèrent les mafias et les gangs etc, et qui vont par exemple trouver super les rodéos urbains, enfin des trucs complètement absurdes, plutôt qu'un ordre policier… Je ne sais pas à quel point, les anti-flics sont populaires dans les quartiers, mais pour moi, qui ait vécu dans ces quartiers, je pense qu'à part quelques racailles, tout le monde doit détester les anti-flics dans ces endroits-là.

Quentin : En fait, c'est intéressant ce que tu dis sur les anti-flics, parce que là, on est vraiment dans la contradiction. Ce sont des gens qui prétendent être anti-autoritaires, mais qui, de fait, travaillent à ce qu'on appelle un appel au père. C'est-à-dire, en créant un chaos, les gens n'aspirent plus qu'à une chose, c'est un ordre indiscutable. Donc en fait, ce sont des pseudo-anars, qui provoquent le chaos, et le seul effet est de provoquer un appel à l'autoritarisme. Le cas historique assez clair et récent, c'était les émeutes de 2005, qui ont été vantées par tous ces gens-là, et le raz-de-marée pour Sarkozy, qui a eu lieu en 2007. L'élection de Sarkozy a été la conséquence directe et évidente des émeutes de 2005, très clairement, qui ont créé un sentiment d'effroi dans tout le pays. Donc là, on est vraiment dans la contradiction. C'est la contradiction entre les deux pôles horizontaux, le tribalisme d'un côté, l'impérialisme de l'autre. En fait, il n'y a pas d'opposition. C'est ça qui est terrible, et c'est ça la prise en tenaille diabolique dans laquelle on est pris. Ce n'est pas du tout les tenants du chaos d'un côté, les tenants de l'autorité de l'autre : dans un empire, les deux vont de pair en réalité [9]. Nous, on est habitué à vivre dans une nation avec des gens qui sont plus ou moins d'accord avec les lois qui sont édictées parce que ce sont leurs lois. S'ils sont contre ces lois-là, fondamentalement, ils font une révolution, une insurrection, etc. Dans un empire, il n'y a aucun rapport entre l'État autoritaire et la vie réelle d'en bas. La vie réelle des gens est organisée en communautés religieuses, ethnico-religieuses et tribales, et l'empire ne fait que surplomber tout cet agglomérat de peuples, en réalité, et le ponctionne pour collecter l'impôt, et en montant les communautés les unes contre les autres, et en utilisant les barbares de manière à extorquer, justement, cet impôt-là. Donc ce n'est du tout contradictoire d'aspirer à l'empire et d'aspirer à la tribu, tout dépend du côté où on se place ; les anti-flics, dont on vient de parler, c'est exactement ça : ils vantent le désordre, mais en réalité, ils ne font que pousser les gens à aspirer à plus d'ordre. C'est ça le piège idéologique.

Mickaël : Il y a d'ailleurs, par exemple, dans la figure de Kery James une illustration de ça : c'est quelqu'un qui dit que ce que la République n'a pas réussi à faire avec lui, l'islam a réussi à le faire en lui donnant des valeurs, etc.

Quentin : Tout à fait.

Mickaël : En fait, il ne rejette pas un système de valeurs, même coercitif, violent, etc. Il trouve que finalement, l'État français n'a pas été assez dur avec lui, ce qui est un peu contradictoire, parce qu'il va toujours se plaindre de la police, etc. Ils sont anti-flics, mais finalement ce qu'ils veulent, ce n'est pas la disparition des flics, c'est plus une police communautaire. Par exemple, il y a eu des déclarations comme ça qui montrent que ce qu'ils veulent, c'est que tout le monde suive l'islam, qu'il y ait des gens qui se surveillent entre eux. Ce sont des choses qui sont vantées du côté indigéniste, c'est le modèle du gardien de la révolution en Iran, c'est un peu ça.

Quentin : Oui, absolument, c'est exactement ça. D'ailleurs, les dernières déclarations d'Houria Bouteldja vont exactement dans ce sens : elle dit par exemple qu'elle est nostalgique d'un ordre de contrôle, où règne le contrôle social mutuel ; ou ailleurs, elle dit explicitement qu'elle est très contente, qu'elle adore ce sentiment, lorsqu'elle a l'impression que son corps ne lui appartient plus, que son corps appartient à la « Oumma », en réalité. Donc là, on est vraiment dans des déclarations très claires ; moi, j'aime beaucoup Bouteldja, elle fait des déclarations qui sont explicites, comment dire, ce sont des professions de foi anti-Lumières. C'est exactement ça, elle fuit la liberté, c'est absolument magnifique.

Je voulais revenir sur une chose que a dite à propos de Kery James. C'est une figure qui est intéressante, effectivement, et qui est très classique, qu'on connaît lorsqu'on a habité dans les villes ou les quartiers d'immigration. C'est la figure du jeune qui fait à peu près n'importe quoi, une sorte de Nahel, plus ou moins brigand, plus ou moins racaille, qui met à l'épreuve tous les cadres d'autorité qui l'entourent, et qui arrivait à l'âge de « maturité » , en étant passé éventuellement par la case prison ou toxico, se range absolument et épouse un ordre complètement hétéronome. C'est l'exemple de Kery James qui devient islamiste. C'est très très courant cette évolution qui est tout à fait classique dans les sociétés traditionnelles, notamment maghrébines, de ce que j'en connais, où on a une jeunesse qui déborde d'énergie, qui a l'air d'être anarchiste, mais qui en réalité ne fait que s'éprouver à l'ordre institué. Et comme on dit, il n'y a pas meilleur gardien de harem qu'un ancien violeur de harem, il n'y a pas meilleur gardien de prison qu'un ancien prisonnier. Le problème est que la société devient une prison, ou un harem, c'est-à-dire qu'on n'a plus du tout de marge de liberté. Alors que l'Occident avait inventé cette période qu'on a appelée l'adolescence, durant laquelle, c'est beaucoup plus qu'une simple crise passagère, c'est un moment de véritable construction de l'individu en conflit avec les cadres, et à partir duquel on peut être capable d'instituer autre chose, d'autres règles… Là, on est simplement dans la contestation lorsqu'on est jeune, et puis le conformisme, lorsqu'on est plus grand. Il n'y a pas d'autres possibilités. En gros, c'est l'alternance, je reprends les catégories de Castoriadis qui sont fondamentales, c'est l'alternance entre l'anomie et l'hétéronomie. Et c'est aussi le haut de la cartographie qui est plutôt du côté de l'anomie, donc anomie, a-nomos, cela veut dire qu'il n'y a pas de règle, il n'y a pas de loi. On cherche vraiment l'absence totale de terrain d'entente, y compris dans le langage. On déconstruit le langage même, qui est quand même le terrain sur lequel on peut discuter, on peut éviter la violence. Donc on a l'anomie d'un côté et l'hétéronomie de l'autre, c'est-à-dire un monde, un ordre, qui est garanti par un ailleurs inaccessible, que ce soit Dieu, que ce soit la tradition, la race, tout ce que vous voulez, le sexe, bref quelque chose sur lequel on n'a pas prise. Alors, que le principe des Lumières est l'autonomie, c'est-à-dire la capacité, on en a parlé un petit peu, d'instituer ses propres normes, ses propres valeurs, et sa propre société. Donc en gros, ces deux pôles, pour en revenir à la gauche et à la droite de la cartographie, le pôle du tribalisme et le pôle impérialisme, c'est cette prise en tenaille qui est difficile à penser, qui nous fait sortir du monde de la communauté, de la nation en réalité, de la société à proprement dite, auto-régulée, auto-instituée, la société démocratique. D'un côté comme de l'autre, du côté du tribalisme ou de l'impérialisme, ou de l'Empire, on sort vraiment de ce monde moderne.

Mickaël : On a le choix entre l'anomie et l'hétéronomie : Il n'y a plus que cette alternance, c'est soit le chaos, soit c'est la dictature. Il n'y a pas d'entre-deux.

Quentin : Voilà, il n'y a pas d'entre-deux. C'est ça, vraiment. Alors que les Lumières ont institué un monde où ce que voulait être l'anarchie, c'est-à-dire le mouvement ouvrier en réalité, qui n'est que l'aboutissement d'une pensée radicalement démocratique, c'est justement une société auto-régulée, c'est-à-dire qui offre la possibilité d'un désordre, mais d'un désordre qui correspond au désir des êtres humains, et que ces désirs-là soient capables de s'instituer pour créer une société qui évolue elle-même, en phase avec les désirs de ses membres. Ce n'est pas ni un désordre, ni un chaos, ni un ordre immuable, théocratique et autoritaire. Alors donc ces deux pôles-là, en réalité, peut-être qu'on aurait dû commencer par là, cette cartographie, contient un texte de quelques pages qui justement explique tout ça, et qui tente de décrire un petit peu l'articulation entre les wokes et les obscurantistes, texte que j'avais appelé « wokisme et obscurantisme, articulation et complémentarité » [10] que j'avais publié à l'époque, en 2022, dans la revue Front Populaire, avec laquelle je n'ai aucun lien particulier d'ailleurs, ce sont des souverainistes, simplement je leur avais proposé ce texte, et ils ont accepté de le publier.

Pôle anti-flic

Mickaël : Pour poursuivre sur notre cartographie des mouvances anti-Lumières, reprécisons que c'est cartographie organisée avec des cercles concentriques qui parlent de différents mouvements. On va poursuivre la lecture de cette cartographie en partant de gauche à droite. Il y a donc à gauche, la partie « anti-flics », comme on disait, c'était assez contre-intuitif pour nous de parler « d'anti-police ». Comme on disait, cette façon de se dire « anti-flic » accompagne en fait la décivilisation en cours : Nous avons là des personnes, qui prétendent lutter contre les violences policières au nom de la justice sociale, mais qui en fait veulent réellement installer l'impuissance publique face aux psychopathes, aux bandes, aux gangs et aux mafias.

Quentin : Précisons d'abord que le centre de ces cercles concentriques est cliquable et ouvre sur une notice dont tu viens de lire ici le début pour celle consacrée au cercle « anti-flic » ; Pour chacun des cercles de la cartographie, les notices sont organisées en cinq sous-rubriques qui, en quelques lignes, présentent systématiquement : d'abord, ce qu'ils prétendent faire, l'apparence donnée par ces gens à leur mouvement ; pour le cercle « anti-flic » par exemple, c'est : « lutter contre les violences policières au non la justice sociale » , ce à quoi on peut tout à fait adhérer tel que c'est présenté, c'est tout à fait noble. Puis, il y a ce qu'ils font réellement, là c'est de livrer la population aux prédateurs… Ensuite on enchaîne avec leurs méthodes idéologiques, on poursuit avec leur impact réel et puis enfin on termine par quelques liens pour aller plus loin, quelques textes, de nous ou pas d'ailleurs, qui permettent d'approfondir un peu la question. Très souvent, les gens nous demandent : « mais pourquoi vous avez mis ceci ? Pourquoi vous avez mis cela ? », il suffit la plupart du temps de consulter la notice et alors on avance un petit peu plus dans l'explication… Effectivement pour les « anti-flic », ce n'est pas du tout une contestation de l'institution policière dans la perspective d'une justice sociale mais c'est vraiment la volonté de créer un chaos local et de livrer les lieux aux bandes organisées.

Mickaël : Après c'est aussi une recréation de la réalité. c'est-à-dire que les « anti-flic » sont dans un imaginaire où en fait la banlieue serait harmonieuse sans cette police qui vient détruire cette fantasmatique harmonie. Alors que ceux qui vivent dans les quartiers sont très conscients qu'il y a énormément de problèmes, de délinquance, pas mal de trafics de drogue, des mafias, enfin des gangs et des personnes qui vivent de…

Quentin : … du narco-trafique, maintenant cela ça devient vraiment évident qu'il y a des quartiers entiers qui sont livrés à la loi des narcos.

Mickaël : Donc nous à la limite, si c'était uniquement des contrôles intempestifs et injustifiés qui gêneraient les populations locales, effectivement il y aurait besoin de personnes anti-police qui s'organiseraient pour empêcher cela. Mais là, ce sont des gens qui, en même temps, sont très très tolérants avec les mafias avec lesquelles ils sont parfois liés… On en parle plus bas, avec des rappeurs anti-flic. La plupart du rap, même mainstream, est maintenant anti-flics, ce n'est pas du tout le discours anarchisant ou gauchisant de 68, c'est en gros « je vends de la drogue, je me fais plus de tune que toi espèce de sale flic, je vais te défoncer la gueule... ». Enfin bref, on est à un niveau zéro du point de vue politique et n'importe quelle personne politisée à gauche devrait normalement dénoncer ça et en fait non, c'est étrange mais ça passe. Par exemple, des personnes comme Raphaël Arnaud, qui fait partie de LFI maintenant, je sais plus exactement s'il est NPA ou LFI, mais en tout cas il a été élu grâce à LFI, vont soutenir ce genre de rappeurs ouvertement ; Ils vont par exemple au concert de Médine, qui est un islamiste homophobe, etc., je pense aussi au rappeur Freeze Corleone, qui dédicace à Hitler quasiment dans toutes ses chansons et ça ne pose pas de problème aux dits antifascistes qui ne le voient pas, ils vont même jusqu'à défendre un Freeze Corleone contre l'interdiction parce que pour eux, c'est un gentil mec de quartier, qui déteste les flics, ce qui va dans le sens de leur discours.

Quentin : Alors que là, très clairement, on est dans la contradiction que nous avons évoquée un peu tout à l'heure dans la première partie : on est vraiment en présence d'une extrême droite. Tu dis que le discours du rap est zéro politiquement. En fait ce n'est pas zéro du tout. C'est réellement un discours d'extrême droite : c'est l'éloge de la violence, c'est l'éloge de la prostitution où la femme est rabaissée à moins que rien, c'est l'éloge du viol, c'est l'éloge de la drogue, de la réussite pour soi, de la délinquance ; on est donc là bien dans un programme politique qui est clairement fasciste. Il faut dire les mots, ce n'est pas du tout un mot que j'apprécie parce que le fascisme est un mouvement politique situé historiquement et on l'utilise à tort et à travers, si on doit vraiment l'utiliser, et on doit l'utiliser à propos de ce genre de discours là.

Mickaël : Ouais, c'est vrai qu'il y a le côté violence, la misogynie et le racisme…

Quentin : l'antisémitisme, le racisme anti-blancs aussi qui s'exprime notamment assez clairement dans le rap, je dirais depuis le tout début, tu t'y connais mieux que moi mais ce serait assez facile de tracer le racisme anti-blancs depuis 40 ans dans le rap français.

Mickaël : Après, le racisme anti-blanc, c'est plus de temps en temps… Ce serait bien qu'on fasse une émission sur le thème du rap. On va essayer de trouver des invités qui ont des choses à dire dessus [11], mais c'est vrai qu'il y a toujours en fait ce truc où ne sait pas si c'est le quartier qui influence le rap, ou si c'est le rap qui influence le quartier. c'est-à-dire que le racisme anti-blanc, souvent il est dans les expressions et cetera, mais par exemple l'antifascisme, l'anti-flic et la misogynie, c'est vraiment ce qui arrive en premier dans les valeurs du rap, c'est vraiment ce qui est développé. Après le racisme, on va le voir plus dans le côté racialisme, le côté afrocentrisme qui là est en fait bien plus au cœur du rap, c'est-à-dire le côté faut respecter la terre-mère nourricière africaine. Et donc en fait, c'est plus ce côté racialiste qui va paraître plus que du racisme anti-blancs frontalement. Mais forcément, ça dérive, puisque si le blanc est coupable de tout à un moment donné le blanc du quartier faudra qu'il paye quoi.

Quentin : Oui, et il y a aussi un antisémitisme latent qui assez fort : ça faisait partie des critères qu'on avait listé de l'extrême droite, l'obsession d'un bouc émissaire c'est toujours les autres qui sont responsables du malheur dans lequel on est, que ce soit les flics, que ce soit les juifs, que ce soit les blancs, etc. Autre dimension du rap, qui fait qu'il est clairement d'extrême droite, c'est qu'il est profondément islamiste.

Mickaël : Oui, profondément, il y a dans la culture rap cet aspect qui revient souvent, c'est le côté Black-Muslims, les musulmans noirs avec la figure de Malcom X qui est beaucoup mise en avant et c'est vrai que cet aspect-là a fait le lien avec l'immigration maghrébine ici : Le rappeur Médine, c'est un peu vu comme une blague au départ, dans les années 90 quand il arrive en se revendiquant de l'islam. C'est un peu étrange de voir des gens du Havre se revendiquer de l'islam, d'utiliser les mots des islamistes tout le temps. Et maintenant, petit à petit, il a influencé le rap et a une place quasi centrale. Quand on pense maintenant au « rap conscient », c'est une étiquette un peu absurde, mais c'est Médine qui vient en premier à l'esprit et Médine, pour rappel, c'est quelqu'un qui a été président d'honneur de l'association Havre de Savoir qui est liée aux Frères musulmans [12]. Quand on lui a rappelé qu'il avait fait partie de cette association », il a répondu : ' Ah non, moi je connais pas, pas du tout… », il a nié alors qu'il y a des vidéos où il dit clairement en être… De temps en temps, à propos de Médine, il y a des polémiques qui reviennent et malheureusement, souvent, les médias se contentent de dire que c'est l'extrême droite qui attaque ce pauvre rappeur qui en fait est très gentil etc., alors qu'en fait c'est une personne qui est ouvertement homophobe, qui a eu des propos antisémites, pas explicitement d'ailleurs, c'est toujours crypto-antisémite son truc. Les gens ne veulent pas y croire, mais c'est vraiment un acteur politique islamiste, qui est copain comme cochon avec tous les antifascistes et qui dit ne pas être homophobe ce qui lui permet de passer dans les cercles néoféministes etc, sans problème.

Quentin : Je pense qu'en réalité, il y a aussi ce dont j'ai parlé tout à l'heure, c'est-à-dire l'incrédulité qui saisit beaucoup de gens lorsqu'on parle de l'alliance des contraires, les islamo-gauchistes ou l'alliance entre les Wokes et les obscurantistes. Je pense qu'il ya aussi une incrédulité en face de la barbarie que l'on entend dans le rap et des positions qui, pour un esprit français moyen, ne peuvent être qu'ironiques ou du second degré ou provocateurs plutôt. On s'imagine que c'est la provocation systématiquement et que ce n'est pas vraiment ce que ces gens pensent. De même, qu'il y a une incrédulité lorsqu'on entend des islamistes, des racialistes, des indigénistes, on n'y croit pas vraiment. Et en fait, c'est un déni, un déni profond de ce qui est en train de se passer. Exactement comme ce que la France a connu, à la fin des années 30 : face à la montée de l'Allemagne hitlérienne, il y avait ce qu'on a appelé rétrospectivement l'« esprit munichois » c'était la posture des gens qui ne voulaient pas la guerre évidemment parce qu'il y avait eu 14-18 avant, qui devait être la « der des der » et qu'il était donc hors de question d'avoir une nouvelle guerre. Les gens ne la voulaient pas donc ils ne la voyaient pas. Et aujourd'hui souffle un esprit munichois vraiment terrible : On ne voit pas la barbarie, on ne voit pas l'extrême droite obscurantiste, on ne voit pas tous ces discours comme des éléments de la réalité.

Mickaël : D'ailleurs, Médine avait été accueilli aux journées d'été des écologistes et la question « Comment est-ce possible que vous invitez un homophobe, un antisémite ? » revenait régulièrement, la réponse des organisateurs était, « bon, ça fait partie de la culture rap, quoi. c'est dommage, ce n'est pas très bien mais malheureusement c'est comme ça… ». On retrouve tout le temps ce côté sado-maso qui fait qu'on ne peut rien reprocher aux personnes qui seraient éternellement victimes et de fait on se retrouve piégé : On prend le package et même si on est antiraciste et que dedans il y a des gens qui disent « vive Hitler ! », il ne faut surtout pas le critiquer.

Quentin : On va peut-être pas s'éterniser à propos du rap, même si c'est important. Mais je voudrais simplement apporter deux petites précisons sur ce sujet. D'une part, cela vaut uniquement, je crois, pour des rappeurs d'une certaine origine. Je crois que les rappeurs blancs n'ont pas droit à une telle mansuétude, je crois qu'il y a quand même des limites…

Mickaël : Comme Orelsan qui s'en était pris un peu plein la tête pour tous les autres.

Quentin : J'y pensais… D'autre part, on a là l'expression d'un véritable racisme pour le coup où on a derrière la bien-pensance de gauche, une tolérance vis-à-vis de, entre guillemets, « ces bons sauvages » en fait que sont les Noirs et les Arabes pour ces bien-pensants : les musulmans, qui racontent un peu n'importe quoi, voire même ne savent pas trop ce qu'ils racontent, on peut les laisser chanter du rap car et de toute façon ça n'a aucune conséquence sur la réalité. Mais au fond, on les craint parce que, bon, ce sont des gens un peu connus, un peu menaçants malgré tout, et qui sont de plus en plus nombreux… Bien sûr en tant que bien-pensants, on ne peut pas le dire, donc on considère que les prendre de haut est toujours la meilleure des réponses. Ça permet de les maintenir dans un ghetto mental, dans un ghetto sociologique, dans ghetto institutionnel. On est là au sein du paradoxe de ce que Daniel Sibony appelle « la culpabilité narcissique ». On l'avait invité d'ailleurs à Hérétiques pour une émission sobrement intitulée « L'Occident et sa culpabilité narcissique » [13], au cours de laquelle il décrit très bien cette mécanique de l'occidental qui prend l'Autre avec un grand « A » de haut, prend sur lui les méfaits de ses minorités en disant que si les musulmans deviennent islamistes, c'est à cause de la violence de l'Occident, c'est à cause de son racisme, c'est à cause de sa colonisation, etc. Et en fait, l'Autre est complètement déshumanisé et déresponsabilisé au profit d'une mégalomanie de la part de l'occidental, qui au fond est à l'origine de tout. En face, on a un mécanisme un peu complémentaire – ce n'est pas Sibony qui en parle là, c'est moi, mais ce n'est pas vraiment opposé à l'idée – c'est-à-dire un complotisme victimaire où, en face, on a des gens, c'est très visible dans le rap, qui tiennent un discours où l'autre est constamment coupable et eux les soi-disant victimes d'un complot qui les entoure. C'est par ailleurs le discours officiel islamiste où l''islam est toujours victime d'un complot de la part de gens anti-islam, complot qui serait ourdi par les juifs en dernière analyse évidemment. C'est ce qu'on retrouve pareillement chez les racialistes et les indigénistes qui disent que s'ils sont malheureux, c'est à cause d'autres personnes qui manigancent contre eux. Donc une complémentarité, là encore entre les wokes, les déconstructeurs et les obscurantistes et c'est terrible car on a vraiment là une machine qui s'est mise en place et qui est en train de broyer ce qui reste des mouvements d'émancipation de l' Occident.

Pôle racialiste

On peut peut-être enchaîner sur la catégorie « racialiste », ne pas passer à droite mais en bas de la cartographie, puisque ça s'enchaîne plutôt bien car on tombe assez rapidement sur la figure d'Assa Traoré qui tombait un petit peu et malheureusement dans les oubliettes.

Mickaël : Effectivement, il y a Adama Traoré, qui aurait été victime « absolue » d'une d'une bavure policière, s'en est suivi le mouvement « Justice pour Adama » avec Assa Traoré à sa tête, qui a été cooptée par Youcef Brakni, information que nous donnons et qui n'est pas très médiatisé, mais vraiment Youssef Brakni est très très proche d'Assa Traoré, il lui livre quasiment un discours prémâché. Pour revenir sur la partie « anti-flic », quand on voit le cas Adama Traoré on se dit que les anti-flics se tirent une balle dans le pied, c'est pas possible… Voilà une personne qui était très violente, qui a un casier judiciaire long comme le bras, membre d'une famille qu'on appelait, pour la caricaturer de façon peut-être un peu exagérée, la « mafia Traoré », car c'est quand même une famille qui a dû pourrir la vie d'un quartier entier, d'une ville même, bref, un cas pas possible et bien c'est cette personne que les anti-flics mette en avant dans leur lutte… On a vraiment l'impression qu'ils ont pris le pire des cas. Adama Traoré s'échappe trois fois de suite en courant, est retrouvée au terme d'une course poursuite et finalement suffoque, donc effectivement, il y a un non-lieu pour les policiers impliqués. Précisions, ces deux policiers d'ailleurs sont noirs, ce qui fait d'ailleurs qu'au début de sa campagne d'Assa Traoré commence par dire ce n'est pas du racisme puis. Puis, après il y a récupération politique pour dire qu'Adama Traoré en France c'est la même chose que Georges Floyd aux États-Unis et de tout mélanger.

Pour revenir sur la cooptation d'Assa Traoré par Youcef Brakni, quand on regarde dans les détails, en fait il y a Assa Traoré qui est plutôt originaire d'Afrique noire et Youcef Brakni qui est de nationalité algérienne et qui représente plutôt le côté musulman ; lui, c'est vraiment un militant aguerri des mouvements qui se disent antiracistes qui a commencé son militantisme par le mouvement islamique de libération. Ensuite, il a fait des choses qui normalement auraient dû le tuer politiquement : il soutient par exemple le candidat musulman Jimmy Parat qui s'est fait exclure de son groupe municipal parce qu'il avait alors comparé l'IVG à un meurtre. Brakni a aussi fait des actions contre les féministes du PC, qu'il traite de racistes et d'islamophobes. En fait, il fait partie de ces gens de la mouvance indigéniste qui font le lien entre différents mouvements et qui vraiment sont très efficaces pour faire des campagnes relayées par les médias, médias qui sont forcément très « antiracistes » et donc sont prêts à relayer n'importe quoi du moment que ça va dans leur sens… Pour la petite histoire, Youcef Brakni est aussi le compagnon de Fatima Ouassak. Et là peut-être que je peux te laisser parler du mouvement de « l'écologie décoloniale » qui est en fait une sorte d'OPA de ces pseudos antiracistes, sur l'écologie. Ouassak est vraiment médiatiquement correcte. Elle est invitée trente-six mille fois dans Télérama, chez les Inrocks, chez Médiapart, etc. Le point de départ de ses actions était lié à la question de l'absence de repas halal dans les cantines scolaires municipales, en gros cela l'embêtait que ses enfants soient obligés de manger de la viande non-halal. À partir de là elle a donc mener une campagne pour des repas végétariens ; c'est ça l'écologie de Fatima Ouassak…

Quentin : Elle aussi très anti-flics, c'est pour cela qu'elle est aussi de ce côté-là de la cartographie : C'est elle, qui disait, entre autres, qu'elle avait très peur que ses enfants sortent à cause des flics, elle avait très peur que ses enfants soient raflés comme les juifs dans les années 40, à quelques mots près un délire de ce genre là, c'est vraiment complètement délirant. Puisqu'on est dans ce coin de la cartographie, je voudrais revenir un tout petit peu sur le pôle « racialisme » que l'on a fait qu'effleurer avec Assa Traoré et qui comprend entre autres, Danièle Obono, Rokhaya Diallo etc. Comme déjà précisé, lorsqu'on clique au centre d'un cercle, on a une petite définition et on dit ce qu'ils prétendent faire. Pour les « racialistes », il s'agit de « dénoncer le racisme systémique de la société française ». Dénoncer le racisme, tout le monde est entièrement d'accord et nous en premier. Mais ce qu'ils font réellement, c'est de promouvoir « leur race » entre guillemets, pour obtenir des passe-droits : Le principe est d'établir, au contraire, une société racialiste, c'est-à-dire hiérarchisée racialement, c'est ce qu'on appelle très pudiquement « la discrimination positive » menée aux États-Unis, ce sur quoi les mouvements pro-Trump sont en train de revenir… Ça pourrit évidemment le débat, absolument. Et ce n'est pas du tout minoritaire puisque on a eu un ministre qui appartenait à cette mouvance-là, c'est Pap Ndiaye, qui a une petite notice que j'ai moi-même rédigée et qui est bien méritée. Elle est très informative… En passant je précise que sur la cartographie, Il y a quelques petits logos qui apparaissent, notamment il y a des figures qui ont une écharpe tricolore, ce logo de l'écharpe tricolore est pour désigner les personnes qui ont exercé ou qui exercent une fonction dans une institution de la République.

Pôle décolonialisme

Mickaël : C'est vrai que c'est parfois un placement sur la carto qui peut être multiple… Par exemple, Christiane Taubira aurait pu être aussi du côté des « racialistes » puisqu'elle l'est aussi, mais on l'a mis plutôt du côté « décolonialistes ».

Quentin : Oui, absolument. Alors peut-être aussi là une explication, avant d'en venir à l'« écologie coloniale », sur une petite différence que l'on fait entre, le « décolonialisme » et « l'indigénisme », qui est peut-être artificielle mais qui me semblait assez parlante. Le « décolonialisme » est placé en haut de la cartographie parce qu'il vise justement à « décoloniser », entre guillemets, c'est-à-dire il vise à en finir avec les vestiges des politiques coloniales, c'est dans la notice, mais qu'en réalité, ces gens sont en train de détruire tout l'héritage humaniste et dans tous les domaines. Voilà, c'est ça ce qu'ils appellent le « décolonialisme » en fait, c'est désoccidentaliser dans ce que l'Occident avait de meilleur parce qu'il récupère de l'Occident le pire évidemment. C'est-à-dire l'aspect pro-technologie par exemple pour eux, il est incriticable, on va en parler quand on passera à « l'écologie décoloniale »… Ces personnes ne vont pas critiquer la technologie mais au contraire, il vont accompagner l'inflation technique. Ces « décoloniaux » ce ne sont pas des gens qui vont critiquer l'accumulation capitaliste, absolument pas, au contraire. Donc ce sont plutôt des gens qui visent dans leur « décolonialisme » à éliminer de l'influence occidentale la part qui pour nous est la plus précieuse. « L'indigénisme », on l'a mis en bas de la cartographie parce que ce qu'ils prétendent être c'est d'être des acteurs qui mettent en avant leurs spécificités culturelles, et pourquoi pas, on peut être très fier d'être breton, très fier d'être auvergnat, très fier d'être algérien ou comorien. En fait, dans la réalité, ce sont des gens qui travaillent, exactement comme « les racialistes », à une mise en hiérarchie des différentes ethnies.

Mickaël : C'est vrai qu'en fait le mot « indigéniste » est très étrange puisque en fait, les indigènes ce sont les peuples autochtones et là ce sont des gens d'origine étrangères qui se désignent ainsi. Le mot vient « des d'indigène de la République » c'est-à-dire les indigènes qui étaient les autochtones en Algérie mais du coup, là, un indigène c'est un Algérien qui n'est pas chez lui : c'est étrange d'utiliser ce terme et surtout c'est vraiment des gens qui, pour le coup, sont vraiment anti-indigènes, c'est-à-dire au fond ouvertement anti-blancs, en fait, c'est pour ça que tu les mets là...

Quentin : Par contre dans le conflit israélo-arabe, ils vont aussi regarder les choses sous ce prisme-là : C'est-à-dire que les Palestiniens, ce sont les autochtones et pour le coup les Israéliens au contraire sont des allochtones qui viennent d'autre part que de la région. Mais là, curieusement, ils vont bien voir les choses. En fait ce sont des gens qui utilisent les mots uniquement dans le sens qui les arrange, c'est pour ça que nous sommes aussi dans une perspective de destruction également du langage.

Mickaël : Là aussi, il y a un personnage qui peut être intéressant dans cette mouvance là, c'est Wissam Xelka qui est youtubeur, qui fait beaucoup de choses sur internet, notamment des télévisions via Twitch, comme « Parole d'honneur », qui est une émission financée au départ par Kery James et qui est en fait une émission politique : Un peu comme Bouteldja, on a l'impression qu'il casse tout le discours euphémisant, construit… On a l'impression qu'ils sont tellement idiots – je ne pense pas que ça soit le cas – qu'ils détruisent à peu près tout à chaque discours… Un exemple, il y a deux mois, dans une émission consacrée au thème du communiste et de l'islam, Wissam Xelka disait : 'Dans dans le quartier, la mosquée joue un rôle que les cellules du PCF jouaient dans les années 1950. elle encadre, elle rassure, elle socialise, elle protège »… C'est une phrase qui a beaucoup fait parler car c'est effectivement assez étonnant qu'il dise cela ouvertement. Alors qu'officiellement l'islamo-gauchisme n'existe pas, eh bien là, la référence au modèle PCF pour relancer l'islamisme dans les quartiers est explicite.

Quentin : C'est surtout ça qui est frappant, c'est qu'il le prend, je pense, au premier degré : pour lui, l'héritage du PC est très bien, très bon. Je pense que, pour lui, l'action du Parti communiste depuis qu'il existe en France est excellent et il veut en poursuivre l'action. C'est ça au fond. Pour nous, et pour n'importe qui a un tout petit peu réfléchi à la question, le Parti communiste est un parti qui en France a bénéficie d'une mansuétude absolument incroyable eut égard aux monstruosités qu'il a fait avaler à des générations de militants honnêtes de gauche et d'extrême gauche. Le PC, c'est le parti qui a couvert le stalinisme durant des décennies entières. C'est ça le PC. C'est le parti qui a provoqué, qui a accompagné et accéléré la mort du mouvement ouvrier en Occident et particulièrement en France. Ce sont eux qui ont imposé une chape de plomb intellectuelle durant toute l'après-guerre et jusque mai 68. L'héritage du PC est catastrophique pour n'importe quel militant de l'émancipation. Qu'un Xelka, se réclame de l'héritage du PC, avec son maillage territorial dans les banlieues où il a supplanté les structures du mouvement ouvrier pour créer une police politique d'où était exclus tous les militants dissidents après par exemple la révolution hongroise et l'intervention de l'URSS en 56, c'est absolument hallucinant. C'est hallucinant. C'est pour ça que moi j'aime beaucoup ces gens qui disent ouvertement les choses, avec Xelka et avec Bouteldja, c'est transparent. Bouteldja, ça fait 20 ans qu'elle sévit, elle a bénéficié d'une mansuétude hallucinante durant 15 ans jusqu'à son livre « Les juifs et nous », et depuis, bon à gauche, à l'extrême gauche, on commence à réaliser qu'elle sent effectivement le souffre. C'était évident, depuis à peu près le début, qu'elle était liée aux mouvances les plus régressives de l'islam et du racialisme. Les gens n'ouvrent les yeux que maintenant, c'est terrible et c'est assez terrifiant de voir l'amnésie, c'est à la fois un mélange d'amnésie et d'aveuglement. Venons-en à « l'écologie décoloniale ».

Pôle écologie décoloniale

Quentin : Alors, je vais être rapide parce qu'on a déjà fait une émission sur le sujet, dont la retranscription est disponible sur le site Lieux Commun [14], dans laquelle j'approfondissais un petit peu l'analyse de cette mouvance-là. Simplement, le principe en gros est d'attribuer les problèmes écologiques à l'Occident, il s'agit en réalité de lier les mouvances indigénistes et décoloniales à l'écologie à travers la détestation de l'Occident. Étant donné que les milieux de l'écologie politique sont moribonds intellectuellement depuis au moins 40 ans, on peut y aller. Il n'y a vraiment rien de réellement nouveau du côté de l'écologie politique, qui n'est en réalité qu'une poursuite sous une couleur différente du gauchisme classique. C'est un discours qui s'est imposé très rapidement et aujourd'hui, c'est rare d'avoir des discours écologiques qui sont capables de contredire cette posture là, et de dire que non, l'Occident n'est pas entièrement responsable des dégradations écologiques. Ce n'est pas dans l'essence de l'Occident que de détruire son environnement. L'Occident est porteur de ressources absolument extraordinaires, ne serait-ce que l'écologie politique qui est une invention occidentale. Une des figures qui illustre cette posture-là, c'est bien sûr la célèbre Sandrine Rousseau, qui évidemment a sa notice comme il se doit sur la cartographie, mais également depuis les municipales de 2019, il y a tous ces maires Verts comme Éric Piol, le célèbre maire de Grenoble et d'autres… Il y a aussi des mouvances islamistes qui tentent une entrée dans l'écologie, ça reste relativement marginal, mais je pense que c'est une démarche quand même grosse de beaucoup de possibilités, notamment à travers le lien entre le halal et le bio et le discours de l'islam qui prétendrait être une religion écologique : Là je pense à la revue Reporterre, qui par ailleurs peut faire un bon travail, mais leur ouvre leurs colonnes assez régulièrement avec des propos qui sont profondément débiles [15] mais qui passent parce que les écologistes sont à la recherche d'un peuple en fait et pense le rencontrer à travers la figure du musulman, de l'étranger, du migrant, du sans-papier, du banlieusard. Donc ils vont les chercher assez régulièrement sous des formes plus ou moins caricaturales. Le problème de cette écologie décoloniale est qu'elle s'étend à peu près toute la toutes les mouvances écologistes [16]. Voilà, on pense à Extinction Rébellion qui sont présents sur cette partie de la carto, ou à Europe-Écologie-Les-Verts bien sûr, mais aussi, Reporterre, Génération Climat, ou encore Greta Thunberg bien sûr, dont on n'a pas parlé et qui n'est pas sur la cartographie mais qui a une évolution qui est très claire depuis quelques années : Partie de la cause pour le climat elle en est aujourd'hui à militer pour la cause palestinienne, beaucoup de choses sont dites là…

Pôle féminisme islamique et néo-féministe

Mickaël : Dans la même optique, il y a la partie « féminisme islamique » en bas, où il y a, comme pour l'« écologie décoloniale », la rencontre entre le haut et le bas de la cartographie avec, en bas le cercle « néoféministe », d'ailleurs à ce propos on peut renvoyer à une autre de nos émissions, avec Sandrine Prokoris autour de son livre le « Mirage MeToo » [17]. Le néoféminisme est déjà à la base assez controversé, c'est un peu comme le post-moderniste, c'est-à-dire qu'ils veulent tellement critiquer l'Occident qu'ils en arrivent à détruire les acquis du féminisme historique.

Quentin : On peut s'arrêter là-dessus parce que c'est un mouvement qui est généralisé à toutes les zones, enfin à toutes les mouvances du haut de la cartographie où ils récupèrent le meilleur de l'héritage occidental pour le retourner contre lui-même. Le « néoféminisme », on dirait vraiment un mouvement qui est conçu pour détruire le féminisme, très clairement. Même chose avec les mouvances « anti-flic » dont on a parlé un petit peu au début, la critique de l'oppression policière est fondamentale, là, elle sert presque uniquement, semble-t-il, à discréditer toute possibilité de contester un régime autoritaire.

Mickaël : C'est-à-dire que le mouvement pour l'égalité et l'équité entre les sexes devient en fait là une sorte de haine quasi assumée de l'homme. C'est très étrange parce qu'on se dit que c'est quand même haïr la moitié de l'humanité ; On a Alice Coffin par exemple qui dit 'Je ne veux plus lire de livres écrits par un homme' ce des choses déjà assez contradictoires avec le projet initial. Il y a aussi cette posture qui consiste à chercher le conflit, tout le temps, jusque dans les moindres détails et tout en faisant des alliances avec le mouvement le plus régressif possible qui soit, le mouvement islamiste, via souvent des associations pseudo-féministes : On pense à l'association Lallab, qui était qui était fondée en 2016 et qui était proche du prédicateur Tariq Ramadan. Les islamistes s'organisent et font des comités de femmes avec des relais, on ne peut pas vraiment dire que ce soit des comités féministes mais ils vont tout de même faire le lien avec les néoféministes qui sont en recherche, c'est elles qui vont les chercher, je pense à l'association d'Alice Coffin à qui AJ + avait décerné des prix sur pour son combat LGBT+ dans la sphère journalistique, cela fait l'air de rien la promotion d'une chaîne qatari, qui évidemment récupère tout ce qui traîne de critique de l'Occident, donc forcément l'idée que l'Occident est méchant et homophobe. Al Jazira d'ailleurs varie ces propos en fonction du public ciblé, c'est très amusant, ils n'ont pas du tout le même discours lorsque qu'ils s'adressent aux occidentaux, discours qui diffère de celui qu'il adresse à leur public localement… Pour revenir sur l'écologie décoloniale, c'est effectivement des personnes qui prennent un mouvement déjà existant pour le phagocyter, y faire de l'entrisme avec des méthodes un peu proches de ce que pouvait faire les lambertistes-trotzkystes…

Aparté : La déconstruction comme rationalisation de l'effondrement

Quentin : Et comme les mouvements en question sont moribonds ou mal en point, l'écologie comme le féminisme, l'entrisme y est d'autant plus facile. Ça c'est très clair. Je me permets de placer ici une idée que l'on aurait dû exprimer un peu plus tôt. En réalité, il y a beaucoup de ces mouvements du haut de la cartographie, qu'on a appelé « les déconstructeurs », qui ne sont en réalité qu'une rationalisation d'une déliquescence occidentale. C'est-à-dire que les relations entre les sexes, entre les gens sont problématiques en Occident, un mouvement féministe a existé durant des siècles, il n'est pas du tout né dans les années 60, il date de bien plus longtemps, que l'on ne pense tout simplement au rôle des femmes durant la Révolution française et même auparavant, c'est un mouvement qui est fondamentalement structurant de l'Occident et il a débouché aujourd'hui, pour de multiples raisons, sur une sorte de confusion des genres qui peut être tout à fait passagère où l'on ne sait plus trop ce que cela est qu'être un homme, qu'être une femme, qu'être en couple, ce que c'est que la fidélité, ce que c'est que l'amour, le sexe, etc. Et cette confusion plutôt que de l'affronter et de tenter de poser d'autres normes, d'en discuter, d'inventer des formes de vie et de coexistence, on a des mouvances qui vont expliquer que ce flou-là, cette déliquescence est normale et en fait très bien. C'est ce qu'on appelle vraiment une rationalisation au sens le plus plat du terme où on va expliquer que ce qui se déroule est très bien. C'est ce qu'on trouve un peu plus loin d'ailleurs à propos par exemple des mouvances du « sans frontiérisme », dont on va parler, ou « pro-immigration », même si le terme n'est pas très bon. On a en fait des mouvements migratoires qui sont énormes, transcontinentaux, sur lesquels on a très peu de maîtrise et des gens vont nous expliquer que ce qui se passe là est très bien. Voilà, tout simplement, et en dehors de tout raisonnement rigoureux, de toute vraie réflexion, on va simplement expliquer que ce qui se déroule sous nos yeux est très bien, point. Donc, on va rationaliser les choses. Même chose à propos de l'islam : nous vivons de fait, de par ces mouvements migratoires, une islamisation de la société, il ne faut pas avoir peur du mot, c'est un mot qui décrit ce qu'il se passe, l'islam a de plus en plus de place dans notre société. Les islamo-gauchistes vont expliquer que c'est très bien, indépendamment de la valeur de cela dont on pourrait, enfin dont il faut discuter, on en discute d'ailleurs, est-ce que cela est bien, les bons côtés, les mauvais côtés… Les islamo-gauchistes eux, ne vont que expliquer que ce qui se passe est très bien. Il y a là tout un mouvement de rationalisation mais qui est en fait une réaction d'impuissance. C'est un réflexe d'impuissance. On est impuissants face à ce qui se passe, et, pour se sentir bien, pour se sentir mieux, avoir l'impression d'avoir une prise sur ce qui se passe, on va dire que c'est très bien.

Mickaël : On fait un peu du surf quoi. En fait, on suit la vague.

Quentin : C'est vraiment suivre la vague. C'est pour cela qu'il ne faut pas non plus surestimer tous ces mouvements-là et se dire qu'ils sont surpuissants, qu'ils provoquent toutes ces dynamiques, c'est peut-être une vue marxiste là… mais c'est vraiment la superstructure qui suit l'infrastructure. Il y a des événements qui se déroulent, des tendances profondes, des tendances lourdes dans nos sociétés, et c'est simplement des discours qui les accompagnent. Je pense à Houria Bouteldja, qui est un personnage relativement important, on peut dire 'Ah mais quel talent elle a ! C'est extraordinaire.', et pourtant elle ne fait rien d'autre que rationaliser un ressenti de migrants qui se sentent de moins en moins en minorité, qui sentent que la société française se délite de l'intérieur, qui peuvent jouer sur leur identité, leur double identité, le flou, la peur du racisme etc, et qui peuvent opérer un petit chantage. Il y a de plus en plus de gens qui ressentent cette chose-là, Bouteldja ne fait que leur expliquer que c'est très bien et qu'il faut continuer. Ce n'est pas tellement elle qui a de l'influence, elle surfe vraiment effectivement sur un phénomène sur lequel personne n'a réellement prise. Je pense que c'est une idée qui est importante pour savoir de quoi on parle, et c'est pour ça que notre discours est vraiment anti-complotiste. On ne dit pas que tout est planifié, on dit au contraire qu'il y a des phénomènes qui se déroulent et que des gens, a posteriori, justifient ces phénomènes.

Mickaël : Pour rebondir sur cela effectivement il y a aussi cette histoire de micro identités « trans ». Là, ça apparaît moins parce qu'au début de la cartographie ce mouvement n'était pas si important mais depuis je pense qu'il a grossi et cela traduit aussi une dynamique où chacun se recroqueville en fait sur son identité, en parle sur les réseaux, s'invente des vies, etc. Si tu es critique de cela, on t'oppose un discours, un peu comme celui de Mélenchon d'ailleurs, qui te dit en gros « voyons, on arrête pas le progrès ! » : c'est-à-dire qu' on ne peut pas avoir de critique là-dessus. Si demain tu veux être un homme, tu seras un homme etc...Il y a pas de réflexion matérialiste à ce propos, il y a juste un accompagnement. Le STRASS [Syndicat du Travail Sexuel], c'est pareil, sur la question du travail sexuel, on avait autrefois une gauche qui était contre la prostitution qui a même été abolie au moment de la Commune. Là, il n'y a plus aucune réflexion, on suit, on voit que le système libéral capitaliste a des outils qu'on ne peut pas contrecarrer, alors on suit. La GPA aussi, on ne peut rien faire… Donc on va accompagner tous ces nouveaux marchés capitalistes et être dans la pseudo-subversion. Finalement tout le monde s'y retrouve au niveau libéral : Libération, les Inrocks, l'Obs, France Inter, ce ne sont pas non plus des gauchistes au sens économique, c'est simplement du libéralisme culturel. C'est un accompagnement qui se fait et qui pousse à la radicalité en ouvrant la route à des phénomènes qui existent déjà.

Pôles islamisme et islamo-gauchisme

Quentin : Tout à fait. Oui. On peut dire deux mots de l'islamo-gauchisme en haut et de l'islamisme en bas, mais rapidement parce que d'autres cartographies s'en sont occupés comme on l'a dit. On ne peut que renvoyer à la cartographie sur l'islamo-gauchisme, même si elle date un peu, et en bas, sur l'islamisme, on ne peut que renvoyer à la cartographie de la galaxie des Frères musulmans, qui est beaucoup plus détaillée, beaucoup plus rigoureuse. Ce sont donc évidemment deux mouvances qui sont extrêmement complémentaires avec des gauchistes en haut, qui ont tout perdu de la gauche historique car en réalité on parle de la « gauche ou du gauchisme » mais cela n'a plus grand chose à voir : Qu'est-ce que c'est qu'une gauche qui est pro-religion ? Qu'est-ce que ça veut dire ? Et pro-islam particulièrement. C'est une religion qui est tout de même la plus régressive et peut-être aujourd'hui la plus agressive au niveau mondial, en tout cas qui a le plus d'influence, le plus de croissance. Qu'est-ce que c'est qu'une gauche qui est pour l'immigration ? Alors que traditionnellement et jusque dans les années 80, la gauche était anti-immigration, on va en parler en parler tout à l'heure… Donc c'est une gauche qui a perdu tous ses repères et qui croit trouver dans l'islam un ressort, à la fois une ressource populaire, puisque c'est une gauche qui n'a plus aucun impact dans les milieux populaires autochtones français, ou plus grand-chose, et c'est une gauche surtout qui retrouve dans l'islam cette fibre totalitaire dont on parlait au début de l'émission puisque c'est une gauche qui a quand même couvert, on l'a vu à propos du PC tout à l'heure, les pires massacres du XXe siècle et elle retrouve dans l'islam ce levier de la terreur qui l'a fait fantasmer ; et dès qu'elle est dominante quelque part, on le voit, elle fonctionne à la menace, à l'intimidation, c'est ce que l'on voit la fois du côté du gauchisme et du côté évidemment de l'islamisme.

Pôle Lobby pro-Religion et sans frontièrisme

Plus intéressant, voyons les deux pôles les plus à droite : le « sans-frontierisme » en haut et les « lobbys pro-religion » au milieu. Le « lobby pro-religion », on va avoir du mal à en parler parce que les copains qui s'étaient occupés de cette partie ne sont pas là avec nous aurjoud'hui. Bon, on comprend ce qui se passe, c'est une alliance de l'oecuménisme en réalité : Une alliance entre le judaïsme, le christianisme et l'islam avec des figures qui sont plus ou moins connues comme Samuel Grzybowsky, auquel on avait consacré une émission intitulée « les militants du multiculturalisme », avec Aline Girard, qui nous avait décrit et analysé par le menu tout ce réseau-là, c'était extrêmement intéressant [18]. Et puis, on a aussi des gens qui comme Abdennour Bidar, avait bien commencé semble t-il dans la critique de l'islam et qui aujourd'hui est en train de passer à un discours très très consensuel. Et bien sûr, on a la Vigie de la laïcité ou l'ex-Vigie de la laïcité avec le trio de tête…

Mickaël : L'Observatoire de la laïcité, qui a été qui a été dissous en fait puisque c'était un repère de gens qui étaient très proches des islamistes, ce qui est assez étonnant. C'est pour cela d'ailleurs qu'ils faisaient des rapports où tout allait bien, tout allait toujours très bien dans le meilleur des mondes. Après Samuel Paty, c'était un peu plus compliqué d'y croire…

Quentin : Rien que le terme, on observe la laïcité, c'est la laïcité qu'il faut surveiller, ce ne sont pas les religions, la remarque n'est pas de moi, et j'ai trouvé qu'elle visait juste, qu'elle visait dans le mille.

Mickaël : À la fermeture de l'Observatoire de la laïcité, il y a eu la Vigie de la laïcité qui a été créée et qui reprend les mêmes personnes en son sein : Jean Baubérot, Jean-Louis Bianco et Nicolas Caden.

Quentin : Nicolas Caden, qui fait le lien avec l'écologie parce qu'il est aussi adhérant, aux dernières nouvelles, à Europe-Écologie-Les Verts, donc là on a aussi un lien assez clair. Puis, on a La conférence des évêques de France qui semble être un repère de personnalités dont l'horizon, au fond, est de rétablir un concordat en France, c'est à-dire de revenir sur la loi laïcité de 1905 de séparation de l'Église et de l'État et d'installer un système concordataire, néo-concordataire. D'ailleurs, avant de s'appeler « lobbys pro-religion », le cercle concentrique devait s'appeler « les néo-concordataires », et puis, après discussion, il s'est trouvé que le terme n'était pas tout à fait exact… Mais le principe est vraiment d'établir en France un véritable multiculturalisme, un véritable état multiconfessionnel puisque sous l'appellation « laïcité » ce sont des gens qui veulent placer les libertés religieuses au-dessus de tout et en finir avec la laïcité de 1905, c'est dans la notice qu'on a écrit, d'en finir historiquement avec le modèle laïque, assimilateur et républicain.

Mickaël : Une chose étonnante dans ce discours-là, qu'on avait notée dans une de nos émissions consacrée à la la laïcité, c'est le fait de réduire la laïcité à la liberté de croire ou de ne pas croire. Cela paraît anodin, mais cette façon de présenter les choses, c'est en fait une manière de réintroduire les religions dans la République, en insinuant que la laïcité permettait à toutes les religions de coexister. Or, la laïcité ce n'est pas du tout ça. Et donc, c'est un peu compliqué de dire cela en quelques phrases, mais ça touche vraiment à la liberté de conscience et autant sur le plan politique que religieux : il n'y a pas à se focaliser sur le religieux mais à faire en sorte qu'à un moment Allah ou Jéhovah et n'importe quelle religion disparaissent de nos salles de classe et qu'on parle d'autres choses. Et le fait d'avoir des personnes comme, Samuel Grzybowsky, qui ne parlent que d'une définition très particulière, très orientée de la laïcité fausse le débat, c'est vraiment , j'insiste, une manière pour eux de réintroduire la religion à l'intérieur de l'école dont la loi de 1905 l'a sortie.

Pôle sans-frontièrisme

Quentin : Tout à fait, on en parlait avec Catherine Kintzler. dans l'émission sur laïcité, athéisme et auto-institution [19]. Dernier ensemble présent de cette cartographie en haut à droite, le « sans frontiérisme », donc des gens qu'on appelle « pro-immigration » ou « immigrationnistes », mais le terme est embêtant parce que la question justement est, sommes-nous encore dans un contexte d'immigration ? Mon avis étant que non, ce n'est plus l'immigration que nous vivons auparavant, ce sont des migrations. La nature de ces mouvements-là a changé. L'immigration, c'est ce qui est né à la fin du 19e siècle et qui a duré jusqu'à la fin du 20ème siècle, avec un processus d'assimilation, un processus d'intégration dans une société. Là, le principe est au contraire d'établir des sociétés multiculturelles et d'éclater l'unité des peuples pour éviter le retour de cette satanée extrême droite et le retour du nazisme. Voilà. Et alors là, on a dans ce cercle-là, par exemple, Hervé Le Bras, qui est vraiment une référence absolue, c'est un universitaire qui ne cesse de chanter les louanges de l'immigration. Alors, l'immigration aujourd'hui est un terme qui divise, on a l'impression que la défense de l'immigration est une prérogative de la gauche et qu'être contre l'immigration, c'est être de droite. La réalité est très différente, dans l'histoire. l'immigration a été un projet patronal, de manière à augmenter la pression sur la main d'œuvre, ce que Marx appelait l'armée de réserve. Évidemment, c'est ce que l'on voit aujourd'hui, les emplois les plus précaires sont occupés par les migrants. Ce sont des emplois qui n'existeraient pas ou seraient modifiés et mieux payés et exercés dans des meilleures conditions si jamais il n'y avait pas cette main-d'œuvre corvéable à merci, comme on dit. C'est très étonnant d'entendre des gens, qui se prétendent de gauche, défendre l'exploitation d'une main-d'œuvre étrangère. On se retrouve ici aussi en compagnie du pape François, qui malheureusement a rejoint son créateur, et qui a été un militant pro-immigration de manière hallucinante un « sans frontièriste » lui aussi… Alors, lui, pour le coup il est du côté « Empire » parce qu'impérialiste : il faut toujours se rappeler que l'Église catholique est un morceau de l'empire byzantin et de l'empire romain en exil et qu'elle est aujourd'hui réduite au territoire du Vatican mais que l'ambition est toujours de faire régner les lois du Christ sur terre et que ce n'est pas du tout un hasard si on un pape de ce côté-là.

Mickaël : C'est très étonnant finalement les positions pro-islamiste quasiment qu'a eu le pape François.

Quentin : Très, très surprenant… Le pape François a une fiche que j'ai faite de façon très très détaillée.

Mickaël : Sa notice est effectivement détaillée, c'est quelqu'un qui est issu d'une partie de la Théologie de la Libération, dans cette théologie, c'est la victime qui est érigée à un point qui va bien au-delà du christianisme classique. En fait, il constate vraiment que l'Occident est en train de décliner démographiquement et il compte sur les immigrés pour remplacer les occidentaux. Enfin, c'est assez étrange.

Quentin : Il préfère des musulmans plutôt que des athées. Et on peut dire qu'il est la rencontre de plusieurs choses, puisque effectivement il est issu d'un courant, en fait, concurrent la théologie de la Libération, sous influence marxiste, donc ce pape François est à la confluence entre, le deuxième monothéisme : le christianisme et le troisième monothéisme : l'islam, avec lequel il était extrêmement complaisant et enfin avec le quatrième monothéisme : le marxisme-léninisme. Là, il concentre vraiment la convergence de tous les monothéismes qui ne souhaitent qu'une chose : la fin des sociétés porteuses de projets démocratiques, on peut dire ça comme ça. C'est une figure que tous les gauchistes ont adoré évidemment, toute la gauche l'a adulé, ce qui traduit aussi une nature profondément religieuse de la gauche contemporaine.

Pôle extrême droite

Quentin : Pour finir, peut-être quelques mots à propos de l'extrême droite qu'on a mis tout en bas de la cartographie, du côté « fondamentalisme ». Alors, au début de l'émission, on a dit qu'il n'existait pas d'extrême-droite française. Malgré tout, on l'a mis parce qu'il y a quand même des résidus… On a mis Alain Soral et son mouvement « Égalité et réconciliation », qui me semble exprimer la quintessence de cette extrême droite française, même si, à l'écouter, je connais mal Alain Soral, il a des positions qui sont tellement caricaturales que j'ai toujours eu l'impression que c'était une traduction française de l'islamisme, et de fait, il a une audience extraordinaire auprès des jeunes musulmans. C'est très étonnant.

Mickaël : On ne l'a pas dit, mais il y a pas mal de militants de La France Insoumise qui sont issus du mouvement soralien… D'ailleurs, Wissam Xelta dit qu'il a commencé à se politiser via ce mouvement-là…

Quentin : Oui tout à fait. Mais même des gens qu'on trouve à gauche de la cartographie ont commencé par le soralisme, dont en fait le ciment fondamental est l'antisémitisme, très clairement : Soral est obsédé par la figure du juif comme le musulman de base d'ailleurs là pour des raisons plus historiques, ce qui est étonnant chez Soral, c'est qu'il n'y a pas ce fond catholique qui normalement nourrit l'antisémitisme qu'on trouve par exemple chez Civitas, la Manif pour tous etc. Il y a aussi la figure d'Alain de Benoist qui est quelqu'un qui, on aurait pu en parler tout à l'heure à propos de la nation, est pro-empire : il est vraiment pour un empire, un empire occidental.

Mickaël : Pour revenir sur le début de l'émission, l'extrême droite, telle qu'on l'appelle est anti-Lumières ; c'est-à-dire qu'elle s'oppose à la Révolution française et là, en fait, les antifascistes font un complet contresens quand ils se disent antifascistes, alors qu'ils sont en fait anti-Occident. Mais l'Occident pour l'extrême droite, c'est le mal. On peut ici renvoyer à l'une de nos émissions dont l'invité était François Rastier [20] qui nous parlait d'Heidegger. Heidegger, c'est les mouvements anti-Lumières qui s'opposent à l'Occident, car ils trouvent que l'Occident incarne le péché originel d'avoir combattu Dieu, il faut donc en sortir et se rappeler de Dieu. Et donc on retrouve tous ces mouvements tels que Civitas, la Manif pour tous, qui font parfois alliance… Avec les islamistes, c'est parfois plus difficile car ils sont finalement radicalement et tellement plus à droite qu'eux… Il y tout de même eu La manif pour tous, où certaines alliances avec personnalités islamistes ont été effectives et où ces mouvements ont pu se retrouver sur des choses communes… Par contre, je pense que si on avait fait une cartographie sur la Belgique, il y aurait eu plus de liens, notamment en ce qui concerne les mouvements anti-LGBT, qui vont essayer de faire des choses dans les écoles où là il va y avoir beaucoup plus de convergence entre les deux extrêmes-droites, la traditionnelle et l'islamiste. On peut ici renvoyer notre émission avec Fadila Maaroufi sur l'islamisation de l'Europe [21].

Quentin : Puisqu'on est dans les liens vers nos autres émissions, on a fait une bonne émission sur l'écologie, avec Christian Lévêque [22], qui est un écologue, qui a écrit un bon livre qui considère, à raison, que l'écologie est traversée d'un créationnisme dans lequel on retrouve un fond religieux. On a détaillé cette idée dans une autre émission avec cette fois, Arnaud Blaret, dont le thème était justement la théologie de l'écologie, puisque il a produit toute une enquête sur ces théologiens qui influencent les discours écologistes dans les grandes instances internationales, discours dont le principe est de décrire une création divine créée une fois pour toute et qu'il ne faudrait pas déranger, en dehors de toute considération humaniste [23]. On se retrouve effectivement avec des mouvances religieuses, avec un fond religieux en tout cas qui irrigue un petit peu tout et un mouvement anti-occidental, au sens où il s'agirait d'en finir avec des sociétés compliquées, capables de réflexivité, de réflexion, des démocraties qui ne savent pas trop où elles vont, qui se posent beaucoup de questions et derrière la volonté d'en revenir à des sociétés plus simples, théocratiques, avec des principes intangibles et des gouvernants qui savent où ils vont.

Mickaël : Pour compléter, on a focalisé un peu sur la partie totalitarisme venant de l'Est, de l'Union soviétique et sur l'islamisme, il y a aussi effectivement une convergence avec les pratiques un peu new-age ou obscurantistes de l'écologie. Il y a certains écologistes finalement qui sortent de la rationalité, qui nous parlent de religion, de communion avec les arbres et ça peut être vu comme rigolo mais il y a un fond d'irrationalité qui est assez inquiétant.

Quentin : C'est toute la vraie question parce que, c'est une vraie question aussi, on a l'impression d'aller de Charybde en Scylla, puisque on aurait le choix entre une société hyper-rationalisée, bureaucratique, technicisée et un monde spiritualisé, avec une religion omniprésente, avec une science qui ne serait plus vraiment une science et des croyances qui prendraient le pas sur les savoirs. Voilà. Et toute la question que devrait travailler l'écologie, c'est ça : ce sont les questions de la rationalité et de ses limites, de ce qui serait autre que rationnel et la manière dont on pourrait l'appréhender. C'est une véritable question, mais c'est le principe même de ce questionnement qui est remis en cause par les anti-Lumières. Les Lumières pour renouer avec le tout début de l'émission, c'est la capacité d'interrogation, et tous ces gens-là, au fond, veulent en finir avec l'interrogation libre.

[1] Podcast Hérétiques 'Castoriadis : penser l'époque' avec Quentin Berard (juin 2025), URL : https://heretiques.fr/2025/06/01/castoriadis-penser-lepoque-avec-quentin-berard/https://heretiques.fr/2025/06/01/castoriadis-penser-lepoque-avec-quentin-berard/ et brochure Lieux Communs n°29 : « Lire (et comprendre) Castoriadis ; De quelques tentatives de penser notre époque » (février 2025). URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[2] Cf. https://www.frontieresmedia.fr/cartographies/cartographie-de-lextreme-gauche

[3] Cf. https://lahorde.info/Schema-de-l-extreme-droite-en-France-juin-2024-14e-edition

[4] Cartographie de l'islamo-gauchisme en France, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[5] Émission 'Offensive Sonore' consacrée à la cartographie de l'islamo-gauchisme en France, diffusée le vendredi 21/07/2018 sur Radio Libertaire, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[6] Cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France, URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[7] Tract 'Ce que nous appelons extrême droite' (avril 2014), URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?C...

[8] Inertie Historique, (octobre 2012), texte extrait du bulletin de G.Fargette « Le crépuscule du XXe siècle » (n°22, décembre 2010 ) URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?6...

[9] Voir le texte « L'horizon impérial » (mars 2019), in brochure n°23 : L'horizon impérial. Sociétés chaotiques et logique d'empire URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?9...

[10] 'Wokisme et obscurantisme : articulations et complémentarités' de Bérard Quentin (juillet 2022) URL https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[11] C'est chose faite depuis : Voir le podcast Hérétiques intitulée 'Rap, banaliser la barbarie' avec comme invité : Le Dérapeur URL : https://heretiques.fr/2026/03/01/ra...

[12] Association et site de diffusion de la pensée des Frère Musulmans, fondée en 2011 au Havre. Cf. notice consacrée à cette association dans la partie 'Éducation et formation ' de notre 'cartographie de la galaxie des Frères Musulmans en France' op-cit

[13] L'Occident et sa culpabilité narcissique (juin 2023) URL : https://heretiques.fr/2023/06/01/lo...

[14] « Le discours de l'écologie (dé)coloniale est une arnaque totale » (mai 2021), URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1056-Le-discours-de-l-ecologie-de-coloniale

[15] Comme par exemple dernièrement cet article intitulé : « Le ramadan devient un contre-rythme, une sobriété choisie » (26/02/2026) URL : https://reporterre.net/Le-ramadan-d...

[16] Voir notre page 'Gare à l'écologie (dé)coloniale !' (mars 2021), consacrée à la dénonciation et la réfutation de la nébuleuse de l'« écologie (dé)coloniale » qui subvertit peu à peu tout le champ dit de l'écologie politique, contribuant à son sabotage. URL : https://collectiflieuxcommuns.fr/?1...

[17] Le mirage du néo-féminisme (novembre 2023), avec Sabine Prokhoris URL : https://heretiques.fr/2023/11/01/le...

[18] Les militants du multiculturalisme (septembre 2024) avec Aline Girard URL : https://heretiques.fr/2024/09/01/le...

[19] Laïcité, athéisme et auto-institution (décembre 2024) avec Catherine Kintzler URL : https://heretiques.fr/2024/12/01/la...

[20] Heidegger et sa postérité militante (mai 2023) avec François Rastier URL : https://heretiques.fr/2023/05/01/he...

[21] L'islamisation de l'Europe (octobre 2024) avec Fadila Maaroufi URL : https://heretiques.fr/2024/10/01/li...

[22] L'écologie : science, politique ou idéologie ? (décembre 2023) avec Christian Lévêque URL : https://heretiques.fr/2023/12/01/le...

[23] Les théologiens de l'écologie (novembre 2024) avec Arnaud Blaret URL : https://heretiques.fr/2024/11/01/le...

Essai sur quelques dogmes de la nouvelle religion (1/3)

LieuxCommuns — 2024-04-25T18:59:26Z

Chapitre 8 éponyme du livre livre de Gabriel Martinez-Gros « La traîne des empires. Impuissance et religions », Passés-Composés, 2022.

La vraie décolonisation

Le consensus place aux réformes économiques de Deng Xiaoping, en 1978, le début de cette ère nouvelle dans l'histoire de la Chine qui devrait la conduire, dans la décennie qui vient, au premier rang des puissances. L'année suivante, 1979, à quelques milliers de kilomètres de là, maïs à des distances mentales en apparence bien plus grandes, la Révolution iranienne et l'essor de la résistance armée contre le régime communiste afghan et les forces soviétiques qui l'appuyaient révélaient au grand jour les fureurs islamistes dont le déferlement effraie encore aujourd'hui le monde. Le jihâd entrait sans masque sur la scène de l'histoire contemporaine.

N'y a-t-il, entre ces ruptures en apparence si étrangères l'une à l'autre, qu'une coïncidence de dates ? Aujourd'hui, ces événements ne semblent pas relever du même monde. Aujourd'hui, car il n'en fut pas toujours ainsi. En 1978-1979, les contemporains ne manquèrent pas de diverger sur la portée de ces événements, sur les espoirs qu'ils soulevaient ou les dangers qu'ils laissaient entrevoir ; mais ils s'accordaient du moins sur l'existence de l'échiquier où ces pièces de la politique mondiale se déplaçaient, et sur la partie en cours, que l'on nommait alors « guerre froide ». Les réformes de Deng Xiaoping mettaient fin aux années sombres de la Révolution culturelle (1966-1971), mais elles prolongeaient aussi la rupture entre la Chine et l'Union soviétique, consommée dès 1960. L'adoption d'abord prudente, puis de plus en plus radicale, du capitalisme par la Chine de Deng réaffirmait le pacte implicite déjà passé par Mao avec les États-Unis de Nixon et de Kissinger (1971-1972). Le basculement de fait de la Chine dans l'alliance occidentale renversait le rapport des forces au détriment de l'URSS. Nul n'aurait pu prévoir que le pouvoir soviétique n'avait plus qu'une douzaine d'années à vivre, mais il devenait clair que le communisme était en échec, avant d'être mat.

À l'inverse, la révolution iranienne, qui prit toute la lumière de l'année 1979, parut illustrer le déclin américain, engagé avec la démission de Richard Nixon (1974), la défaite du Vietnam (1975), et les pâles présidences de Gerald Ford (1974-1976) et de Jimmy Carter (1976-1980). Comme plusieurs à gauche, Michel Foucault la salua comme un coup porté à l'impérialisme occidental, et donc, indirectement, comme un succès du « camp socialiste ».

Ces interprétations étonnent aujourd'hui. Les succès foudroyants de son économie ont décuplé les forces de la Chine, dont nul ne doute plus qu'elle dépassera bientôt les États-Unis. Contenir la Chine est devenu le souci majeur de la diplomatie occidentale qui se félicitait il y a quarante ans des réformes de Deng Xiaoping. La révolution iranienne n'a pas sauvé l'Union soviétique. Bien au contraire, elle a ouvert la boîte de Pandore du jihadisme que les Soviétiques, puis les Russes se sont acharnés avec des succès divers à combattre en Afghanistan, en Tchétchénie et encore aujourd'hui en Syrie. Mais l'essentiel tient moins aux mouvements imprévus des pièces qu'à la disparition de l'échiquier même. La guerre froide n'organise plus les rapports de forces globaux, et rien n'en a pris la place. La guerre du capitalisme et du socialisme que l'histoire de l'Occident avait imposée au monde s'est évanouie. En 1978, la Chine n'était encore qu'une puissance communiste, en rupture avec l'orthodoxie soviétique, et qui tirait le sens de son histoire à la fois de son choix du marxisme-léninisme et de sa dissidence d'avec son centre. Ces circonstances la poussaient implicitement vers le camp occidental, puisqu'il n'existait que deux camps, et que leur conflit seul donnait au monde son intelligibilité. Aujourd'hui, la Chine est rendue à la dignité d'empire du Milieu auquel elle a prétendu à raison depuis deux millénaires. Le temps de la reconnaissance de l'hégémonie de l'Occident, Est ou Ouest, de ses idéologies, de sa puissance et de son histoire, est révolu à Pékin.

Le récit chinois refoule celui que l'histoire occidentale avait assigné à la Chine. Le temps avoué de la défaillance chinoise se rétrécit avec les années. L'histoire occidentale en situait l'origine à la guerre de l'opium de 1840-1842. La documentation chinoise réduit de beaucoup l'importance de l'événement, comme l'avaient déjà bien compris les meilleurs spécialistes [1]. C'est plutôt en 1860, avec le pillage du palais d'Été, que la Chine, dévastée par la révolte des Taiping, prit conscience de la nouvelle puissance des barbares venus du Sud. Encore les Européens et les Japonais ne s'imposèrent-ils vraiment qu'après 1895, avec la guerre des Boxers et le break-up of China (1898-1900). L'effondrement chinois n'excéda pas un demi-siècle avant la « Libération » communiste (1898-1949). Le triomphe économique des dernières décennies et les promesses du siècle qui vient renouent avec l'âge d'or du règne de Qian Long (1736-1795). La vilaine cicatrice de l'humiliation n'est plus qu'un lointain souvenir [2].

Depuis 1979, l'Islam, à l'image de la Chine, retrouve son histoire propre, par les voies de la réforme religieuse qui le rend à ses origines – le salafisme – et de la guerre contre les Infidèles et les hérétiques – le jihâd. Le signe le plus flagrant de cette reconquête de soi, c'est paradoxalement la suprématie de ses conflits internes sur ses guerres extérieures. La révolution iranienne brandit la première l'étendard de l'Islam, en appelant le monde musulman à la suivre. Elle a réussi au-delà de ses espérances, et à son détriment. La poussée iranienne a soulevé contre elle une réaction sunnite d'une virulence croissante en Asie centrale, en Afghanistan et au Pakistan, en Irak et en Syrie. D'al-Qaida à Daech, dont la dissidence, puis l'hégémonie idéologique, s'affirment après 2006, la primauté de la lutte contre l'hérésie n'a cessé de se renforcer dans le jihadisme sunnite. En réplique, l'Iran a fédéré depuis une quinzaine d'années presque toutes les branches du shiisme, du Pakistan au Yémen, comme jamais sans doute elles ne le furent dans la longue histoire de l'Islam. Entre Inde et Méditerranée, l'appoint des alliances occidentales – américaine, russe ou même française – est encore apprécié, mais la puissance réelle est entre des mains islamiques rivales : Iraniens, Kurdes, Turcs, Talibans, Pakistanais. On aurait pu penser que les interventions militaires américaines en Afghanistan et en Irak tourneraient durable l'hostilité du monde musulman contre la menace infidèle. Il n'est rien. C'est que jamais depuis plus d'un siècle l'Occident a moins pesé dans cette région du monde.

Il n'est désormais plus combattu que dans les écoles. On craint plus ses armes, on lui reproche ses pensées, on se défie de ses langues. Les caricatures du Prophète mettent en danger les relations diplomatiques de la France. Les écoles religieuses pakistanaises, où sont scolarisés les enfants pauvres, ignorent délibérément l'anglais des élites. La transcription toujours plus fréquente du peul ou du haoussa en alphabet arabe « sacré », par opposition à l'alphabet latin « profane », trahit le déclin du prestige des langues de la colonisation, et menace de les réduire à la portion congrue là où l'Islam domine en Afrique. L'écart dans la pratique du français, de l'anglais, voire du portugais au Mozambique, s'élargit entre Afrique chrétienne consentante et Afrique musulmane réticente, et elle devrait à terme déchirer l'unité, encore aujourd'hui hautement proclamée, du Continent noir. Tout comme la Chine refoule par ses succès économiques le récit de l'Occident, l'Islam l'expulse par la guerre et la restauration de son discours religieux et de son univers symboliques [3].

Entre Chine et Islam, l'Inde est happée par les mêmes promesses d'hégémonie que la Chine, par le même fondamentalisme identitaire que l'Islam. Jusque vers 1990 y domine le parti du Congrès, héritier des combats de l'indépendance (1947), dont la pointe politique, tout entière tournée contre l'ancien colonisateur britannique et son avatar américain, était aiguisée par la parfaite maîtrise de la langue et de l'histoire anglaises dont l'aristocratie dominante du parti savait se montrer capable. Après 1990, le Congrès recule peu à peu face à la droite du BJP (Bharatiya Janata Party), favori des nouvelles classes moyennes urbaines, armé d'un nationalisme hindou intransigeant. Le Premier ministre conservateur Narendra Modi, comme toute l'Inde du Nord nationaliste, privilégie le hindi au détriment de l'anglais [4]. La nouvelle droite indienne vise à imiter la Chine en la dépassant, puisque le premier rang démographique promis dans ces mêmes années où le volume de l'économie chinoise devrait surpasser celui des États-Unis. Confronté à la poussée salafiste et jihadiste en Afghanistan, au Pakistan et au Cachemire, le BJP entend aussi écrire une histoire radicalement hindoue du sous-continent, qu'il substituerait à la version faussement consensuelle favorisée depuis l'indépendance par le Congrès – version scandaleusement indulgente, aux yeux des nationalistes, à l'égard de la violence extrême des invasions et de la domination musulmanes, qui ont soumis l'Inde à bien plus rude, plus longue et plus dégradante servitude que l'Angleterre.

Au total, l'échiquier mondial, élaboré par l'Occident impérial au sommet de sa puissance, n'existe plus dans l'essentiel de l'Asie, étendue par l'Islam jusqu'aux rives de la Méditerranée et aux savanes africaines. Ces évolutions déplaisent assez logiquement en Occident, et ceux qui les portent y sont impopulaires. Xi Jinping et Narendra Modi ont ici peu d'admirateurs, l'islamisme y est l'ennemi principal. C'est bien la preuve que le recul de l'emprise occidentale, la fin véritable de la colonisation est à l'œuvre dans cette part majoritaire du monde depuis quarante ans.

Le tiers-mondisme ou la colonisation poursuivie

Mais ce n'est pas ce que nous enseignons dans nos écoles. Selon nos manuels d'histoire, la colonisation aurait pris fin pour l'essentiel entre 1945 (Indonésie) et 1965 (pour les colonies britanniques d'Afrique), une génération en moyenne avant le tournant des années 1980-1990. Que s'est-il donc passé dans ces quelques décennies (1945-1980) fondatrices de dizaines de nouveaux États réputés indépendants ? Contre toutes les apparences d'une histoire pleine de bruit et de fureur, de violences libératrices et de répressions coloniales, de réquisitoires radicaux et de haines proclamées, on y trouve sans doute plus de continuité que de ruptures. On y voit surtout se dessiner une configuration de forces et de valeurs – le tiers-mondisme – dont l'Occident n'est pas sorti, dont il refuse de sortir en vérité. Si la décolonisation est désormais accomplie en Chine, en Inde et en Islam, elle ne l'est pas en Occident.

C'est pour l'essentiel au nom des principes politiques occidentaux de la modernité que le mouvement de décolonisation a été conduit entre 1945 et 1965. À d'assez rares exceptions près, les pères des indépendances n'ont pas répudié les acquis des temps de l'hégémonie européenne, les frontières qu'elle avait dessinées, les langues qu'elle léguait, l'économie qu'elle avait mise en place [5]. La grande majorité des quelque deux cents nations qui composent notre monde ont été taillées par la colonisation. L'Afrique s'est donné pour principe dès le moment des indépendances de ne rien changer à ce découpage, souvent aberrant pourtant – même si l'éclatement de la Somalie (après 1991), l'indépendance de l'Érythrée (1993) ou du Sud-Soudan (2011) ont commencé de mettre à mal ces résolutions. Le français, l'anglais dominent encore aujourd'hui les administrations africaines et l'école diffuse leur apprentissage auprès de masses d'élèves très supérieures à celles des temps coloniaux [6]. Les tentatives de rupture totale avec la modernité, d'éradication de tout ce que le colonisateur avait fait germer, institutions, langues, villes, routes – et d'extermination de ses imitateurs locaux –, ont au contraire abouti à d'effrayants désastres, dont le génocide khmer de 1975-1979 reste le plus sinistre exemple.

Nul ne semblait, il y a peu encore, en mesure de rompre radicalement avec le moment de la domination occidentale, universellement fondateur. Nul ne le désirait, à vrai dire. Jusqu'en 1990, près du tiers de l'humanité vit sous un régime communiste directement inspiré par le mouvement des idées de l'Europe du XIXe et du début du XXe siècle, qui tenait les traditions historiques du reste du monde pour des vestiges de « féodalisme » ou des foyers de réaction qu'il convenait d'assainir [7]. Le reste des anciennes colonies, aux Indes, en Afrique, et même en Amérique latine, communiait dans le « tiers-mondisme », où Hegel et Nietzsche auraient reconnu la vieille dialectique du maître et de l'esclave. Or l'existence de « l'esclave » – c'est-à-dire des régimes issus des indépendances et qui assument ce rôle – requiert la présence du « maître » occidental, de l'ancien colonisateur européen, ou de son substitut américain.

L'indépendance se marqua donc moins dans les institutions et les pratiques que dans le discours politique, antioccidental. Il faut ici prendre « anti » dans son sens premier : « ce qui est en face de », « ce qui fait symétrie avec » l'Occident. Le tiers-monde – le mot est forgé par Alfred Sauvy en 1952, au moment où s'affirme la vague des indépendances – ne retrouve pas, avec la fin de la présence coloniale, une histoire propre – il n'en est pas de commune entre des territoires et des peuples aussi différents que seule la domination de l'Europe a réunis. La définition du tiers-monde – le créateur du mot ne le cache pas – est purement négative. Le tiers-monde n'est ni l'Est, ni l'Ouest, ni le socialisme, ni le capitalisme. Le terme n'a d'autre sens positif que ce qu'il nie, c'est-à-dire l'Occident. Et donc il n'est pas d'autre histoire du tiers-monde que celle de l'Occident, rigoureusement inversée. Le tiers-mondisme partage la langue de l'Occident, mais s'acharne à lui apporter, en tout, une contradiction absolue. Dans tous les sens du terme, si on considère l'importance que la « question noire » a prise dans son expression contemporaine, le tiers-mondisme dit « noir » là où l'Occident dit « blanc », et l'inverse, dans le même idiome politique et historique qui leur est également familier, c'est-à-dire celui de l'Occident. La violence du propos anticolonialiste, voire antiblanc, dissimule mal le besoin que « l'opprimé » a de son « oppresseur » pour asseoir sa légitimité. Le tiers-mondisme est la prolongation intellectuelle de la colonisation.

On voit la divergence, sans cesse élargie, des routes du tiers-mondisme d'une part, de la restauration historique de la Chine ou de l'Islam d'autre part. À mesure que des civilisations un temps dominées ou éclipsées par l'Occident retrouvent leur centre de gravité et recouvrent leurs frontières, elles sont gagnées par une indifférence croissante envers la parenthèse de l'hégémonie occidentale, à laquelle le tiers-mondisme reste au contraire, pour le meilleur et le pire, et dans tous les sens du terme, passionnément attaché. La colonisation y est poursuivie par les voies de l'invective.

Mais malgré la violence des mots, et parfois des actes, l'Occident donne la préférence au tiers-mondisme sur l'indifférence chinoise ou islamique, parce que ces invectives parlent sa langue et prolongent son histoire. Il n'est pas certain que les attentats islamistes soient aujourd'hui plus sordides ou plus sanglants que ceux des Palestiniens dans les années 1970. Il n'est pas établi que Narendra Modi soit moins démocrate qu'Indira Gandhi – sans doute d'autant plus portée à bousculer les bons usages qu'elle savait bénéficier de la faveur de la presse occidentale, au contraire de Modi. Mais le parti du Congrès en Inde, comme le nassérisme ou le baasisme dans le monde arabe, ou comme la cause palestinienne encore aujourd'hui, offre aux opinions occidentales les éléments d'une intelligibilité, au sens strict antioccidentale, dont il suffit d'inverser les termes pour la rendre familière ; tandis que le souci d'instaurer la sharia islamique, ou plus encore un hindouisme radical, plonge l'observateur occidental dans un abîme d'obscurités. Ainsi, on attribue souvent à l'islamisme la résurgence de l'anti-sémitisme. C'est au contraire au tiers-mondisme qu'il faut probablement en faire porter la responsabilité. L'antisémitisme est aujourd'hui un antioccidentalisme. Après 1945, et la révélation de l'Holocauste, la haine des Juifs est devenue le tabou central de la morale politique occidentale, et sa répudiation l'un des rares lieux de l'unanimité. Fidèle à sa définition, le tiers-mondisme inverse ces valeurs occidentales – et, ce faisant, retrouve l'antisémitisme d'un Occident plus ancien, celui de la première moitié du XXe siècle, que l'Occident d'aujourd'hui réprouve, mais qu'il n'a pas de peine à comprendre. On attribue souvent à l'existence de l'État d'Israël, voire à sa politique, ces nouvelles vagues antisémites. C'est encore une fois inverser l'ordre des choses. L'antisémitisme est premier, puisque c'est lui qui heurte de front, comme le veut le tiers-mondisme, la pratique ou les convictions de l'Occident. Israël ne vient qu'en second. Il est vrai qu'il forme une cible privilégiée, parce qu'il est une création de l'Occident – selon le discours tiers-mondiste –, et de l'Occident coupable d'après 1945. La haine d'Israël rappelle à l'Occident ses crimes – aux dépens des Palestiniens, et au-delà, paradoxalement, aux dépens des juifs exterminés –, crimes sur lesquels aurait été fondé le nouvel État. Au contraire, le jihadisme ne tient ni l'Occident ni les juifs en si haute estime qu'il faille leur réserver un sort particulier dans la foule des ennemis de l'Islam qu'il convient de combattre. Sans doute le jihâd doit-il reconquérir les terres occupées à son détriment – mais il y en a beaucoup [8].

De grandes histoires particulières – chinoise, indienne, islamique – émergent et se heurtent, sans que l'Occident, pour la première fois depuis deux siècles, y soit convoqué. L'Asie, sur ses versants indien ou chinois, et plus encore l'Islam jusqu'au cœur de l'Afrique, se détachent d'une histoire universelle élaborée par la colonisation, ou plus généralement par l'hégémonie occidentale. Pour cette majorité du monde, l'Occident mérite de moins en moins, pour le dire comme Racine, l'excès d'honneur ou l'indignité que lui fait le tiers-mondisme, en prétendant lui assurer encore le premier rôle, deux générations après les indépendances. Or c'est précisément cet excès, ce premier rang, fût-il celui du pilori, que l'Occident entend garder auprès de ceux que ses langues et son histoire ont totalement submergés. Le tiers-mondisme se réduit aujourd'hui à ces régions du monde où l'Occident a si profondément bouleversé les sociétés, si massivement imposé ses langues et ses valeurs qu'il leur est impossible de se séparer de son destin – en l'occurrence, l'Amérique latine et les deux tiers de l'Afrique subsaharienne où le christianisme domine largement, soit l'aire de civilisation encore aujourd'hui la plus vaste et la plus peuplée du monde, et qui est sans doute appelée à le rester [9].

Car la violence du tiers-mondisme est l'aveu d'un attrait irrésistible pour ce qu'il vilipende, d'une inévitable conversion, à terme, à l'Occident détesté. Le tiers-mondisme est aussi, surtout peut-être, un mécanisme d'assimilation. L'ancien centre politique du monde –Europe et Amérique du Nord – pourrait dans l'avenir en constituer le cœur sédentaire et « religieux », le pôle d'énonciation des valeurs et des anathèmes, tout comme Rome fut consacrée, dès les premiers siècles du Moyen Âge, capitale de l'Église pour avoir été créatrice de l'empire. De même que le christianisme a consolidé et transmis l'héritage de Rome jusqu'au XXe siècle, les nouveaux dogmes pourraient consacrer et éterniser le « classicisme » de l'aventure historique occidentale des deux derniers siècles.

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Deuxième partie disponible ici

[1] Jacques Gernet, Le Monde Chinois, Paris, Pocket, 2006, t. II : L'époque moderne, p. 307-310.

[2] Bien que la Chine en soit l'exemple par excellence, les succès du capitalisme s'étendent à une large part du tiers-monde – que l'on désigne, depuis les alentours de l'an 2000, sous le nom nouveau de « monde émergent » – et réduisent l'écart considérable de richesse et de puissance qu'avaient creusé l'Europe, l'Amérique du Nord et le Japon depuis le milieu du XIXe siècle.

[3] Méfiance à l'égard de la domination culturelle, plus que politique, de l'Occident qu'une large part conservatrice du monde musulman (en Afrique, en Indonésie, au Pakistan) entretient depuis longtemps. Dès la dernière décennie du siècle dernier, bien avant l'apparition de Boko Haram dans le nord-est du pays, Marc-Antoine Pérouse de Montclos, Le Nigeria, Paris, Karthala, 1994, p. 220, notait la différence considérable de pénétration de l'anglais dans les régions du sud du Nigeria, « chrétiennes ou animistes », selon la formule consacrée, et celles du nord, musulmanes. Les écoles, où l'on enseigne le français, et leurs instituteurs, sont désormais parmi les cibles privilégiées des jihadistes du centre du Mali, du sud du Niger et du nord du Burkina Faso.

[4] Ailleurs en Asie aussi, l'anglais se heurte à des résistances inattendues. Aux Philippines, les élites anglicisées ont cédé le pouvoir politique à des classes moyennes qui se revendiquent d'un pidgin de tagalog et d'anglais. L'actuel président « populiste » Rodrigo Duterte en est grand utilisateur, et inquiète le patriciat par son éloignement des États-Unis et son penchant pour la Chine.

[5] Parmi ces exceptions, le refus de Gandhi d'entériner l'économie industrielle de l'Inde britannique, son attachement au vêtement traditionnel des ascètes hindous – mais son enseignement fut rapidement écarté par ses disciples à la tête du gouvernement de l'Inde indépendante. Parmi les tentatives d'éradication de l'héritage colonial, en Algérie, outre le départ des Européens, la politique d'arabisation et l'arrachage des vignes. Mais le gouvernement algérien en l'occurrence traduisait simplement avec éclat des tendances d'hostilité culturelle à l'occidentalisation déjà partout présentes dans le monde islamique.

[6] Le poids démographique et le prestige des idiomes de l'Inde y ont au contraire limité la pénétration de l'anglais, moins poussée qu'en Afrique, même si la langue de l'ancien colonisateur règne en maître dans les élites, qui la parlent souvent avec une rare élégance.

[7] « Féodalisme » est le terme traditionnellement employé en Chine dans la langue du parti communiste pour désigner la tradition impériale chinoise.

[8] L'Inde n'est pas moins à reconquérir que l'Europe. Le Cachemire joue le même rôle qu'Israël : la partie (Cachemire ou Israël) pour le tout (Inde ou Europe). On notera que dans le discours islamiste, « la Palestine », voire « Jérusalem » (al-Quds, là encore la partie prise pour le tout) se substituent volontiers aux « Palestiniens » qu'invoque inlassablement le dolorisme tiers-mondiste.

[9] L'extension des langues européennes dans le monde révèle à peu près exactement les limites politiques et historiques du tiers-mondisme, dont il faut rappeler qu'il n'a par définition d'autre histoire et d'autres idiomes que ceux de l'Europe : l'Amérique, latine surtout, et l'Afrique non musulmane sont donc par excellence les terres tiers-mondistes. Cet ensemble – Europe, Amériques, Afrique non musulmane – devrait demeurer la première aire culturelle du monde, grâce en particulier au dynamisme démographique de l'Afrique subsaharienne « chrétienne ou animiste », même si la progression de la population y est moindre que dans l'Afrique islamique. Si on fixe à un peu moins de 10 milliards d'âmes la population du monde encore proche de son apogée vers 2100, ce croissant atlantique – Europe, Amériques et Afrique chrétienne - devrait en constituer le tiers.

Rap & islam (3/3)

LieuxCommuns — 2020-09-21T18:34:36Z

Voir la deuxième partie

Rap&Islam

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Médine le lunatique

Médine rappe depuis 2004. Descendant d'algériens, il est barbu par conviction, “je porte la barbe de la même manière que les noirs américains portent la coupe afro c'est simplement pour revendiquer une appartenance à une identité à une communauté.” [1] “Tariq Ramadan m'a permis de ne pas sombrer dans le radicalisme. On ne cesse, en France, de le diaboliser, mais il faut bien entendre que sans lui, et d'autres, on serait sur une vraie poudrière dans tous les quartiers. Ils seraient, à l'heure qu'il est, en proie à l'islam le plus radical et le plus rigoriste [2].” Merci Tariq !

Son label Din Record fonctionne au Havre comme un petite entreprise : il tourne autour de la vente de T-Shirt, CD et organise ses propres tournées. “Dîn [la foi], c'est aussi la voie, le chemin. Au-delà de la religion, c'est une éthique, un noyau, un espace et un lieu communs. Ce n'est pas sectaire, c'est une quête pour s'améliorer, pour tenter de devenir une meilleure personne. Ensuite, on fait chacun nos choix, on n'est pas toujours d'accord entre nous, mais notre lieu commun c'est l'islam. Tout le monde, cela dit, n'est pas musulman chez Din Records” [3].

Médine adore le duo Booba et Ali, il déclare avoir 'besoin que le binôme Lunatic se reforme' [4]. Il est, à lui tout seul, dans le même langage schizophrénique que ses deux idoles : pour lutter contre le parallèle musulman et terroriste, il sort par exemple son album le 11 septembre 2004, qu'il appelle '11 septembre, récit du 11ème jour' et, pour éviter d'emblée tout amalgame, il commence par une profession de foi sur 'Ground Zero' :

"Moi je suis plus qu'intégré, je suis intégriste

Un barbu anti-social et fondamentaliste"

Le deuxième album s'appellera – toujours dans le souci de ne pas faire d'amalgame – 'Djihad' (avec écrit en tout petit “… le plus grand combat est contre soi-même”). Il dira plus tard :

“En 2005 deuxième album en demi-teinte j'emprunte

Les voix de la provocation pour tous les convaincre

Et non les combattre avec un disque en forme de sabre

Mais lutter contre soi reste le plus grand Jihad !

J'amène un message de paix derrière une épée

Mes pieds dans le guêpier par les RG [renseignement généraux] je suis épié

Quand les khalifes [commandeurs des croyants] sont sur les terrasses des cafés [allusion aux massacres parisiens du 13 novembre 2015]” [5]

Médine utilise à foison l'argument fallacieux du faux dilemme emprunté à Bush : 'Ceux qui ne sont pas avec nous sont contre nous', en parfait miroir inversé :

"Parle-moi de Ben Laden Oussama

Je te parlerai de Bush ou de R. Condoleezza

Parle-moi d'Al-Qaïda comme si c'était ma famille

Je te parlerai des tiens et de la saint-Barthélemy" [6]

Si les gens le prennent au premier degré, c'est qu'ils sont islamophobes ou idiots : il faudrait savoir le lire entre les lignes, lui qui prend tous les dessins de Charlie-Hebdo pour des provocations racistes. Inciter les jeunes au fondamentalisme ? Médine n'a pas de problème de conscience sur ce point-là :

“« Wallah [par Allah] Médine bsahtek [bien joué] ouah j'ai écouté wallah t'as raison

Faut couper toutes les têtes jihad mon frère

Wallah Faut qu'ils payent wallah »

Si tout est critiquable commence par l'auto-critique

L'Occident n'est pas responsable de ton slip

Délaisse la paille dans l'œil de ton voisin

Et regarde plutôt la poutre qui encombre le tien.” [7]

En 2008 il sort un titre, 'Don't Panik”, comme une campagne de pub :

"Boulahya [barbu] de ta barbe dis-leur don't panik

Musulmane de ton voile dites-leurs don't panik".

On notera que, selon Médine, tous les musulmans sont barbus et que toutes les musulmanes voilées. Médine provoque, teste les limites, se dit ensuite choqué que Laurent Bouneau (programmateur de Skyrock) le décrive comme 'trop communautaire' [8] :

“Quoi ? Communautaire j'aurais souhaité ne jamais l'être

Autant qu'un nègre des sixties dans la cours d'une fac de Lettres (…)

Tu veux du mainstream, des tubes de l'été

Moi le seul tube qui te fera danser aura le canon scié

Bande de colons, condescendants imbus de votre ego

Je défonce vos maisons de disques une à une

comme dans D&CO [Emission de décoration de M6] (…)

Mon ouverture a remis sa burqa.“ [9]

En 2014, il fait une quenelle [10] devant le studio de Skyrock, qui agace jusqu'à ses fans.

“Ai-je une gueule à m'appeler Charlie ?”

Le 1er janvier 2015 sort le nouveau clip de Médine, Don't Laïk :

"Crucifions les laïcards comme à Golgotha […]

Si j'te flingue dans mes rêves j'te demande pardon en me réveillant

En me référant toujours au Saint Coran.

(…) J'suis une Djellaba à la journée de la jupe

Islamo-caillera, c'est ma prière de rue

(…) j'met des Fatwas sur la tête des cons "

Six jours plus tard, les frères Kouachis investissent le siège du journal Charlie-Hebdo et mitraillent onze personnes parmi les plus grands dessinateurs français : Cabu, Wolinski, Charb et Tignous. Le lendemain, Amedy Coulibaly tue une policière à Montrouge. Puis quatre personnes, choisies car juives, dans un magasin casher lors d'une prise d'otage.

Médine explique, en description de la vidéo, dans les jours suivants : “Ma critique s'adresse à cette dérive exclusive, qui se drape dans la notion d'égalité en stigmatisant le religieux (...) La provocation n'a d'utilité que pour identifier certains phénomènes pervers, que sont tous les types de fondamentalisme, et dans le but de mieux s'en prémunir. Mes morceaux appartiennent à cette tradition d'œuvre caricaturiste qui exagère volontairement les représentations pour en extraire son contenu parfois absurde et contradictoire. Il est donc maladroit de m'attribuer des considérations communautaristes, alors que j'en suis précisément le critique.” Si je vous dis que j'ai raison, c'est que c'est vrai.

Le malaise est grand parmi les rappeurs. Disiz et Nekfeu, qui « réclam[aient] un autodafé pour ces chiens de Charlie Hebdo » s'engluent dans un rétropédalage penaud. Akhenaton déclare 'Mahomet avec les doigts crochus sur une Europe couverte de tombes chrétiennes, c'est de l'amalgame. On nous dit maintenant “ne faites pas d'amalgames”, mais les amalgames sont faits ! ».

Booba chantera :

"Ai-je une gueule à m'appeler Charlie ? Réponds-moi franchement.

T'as mal parlé, tu t'es fait plomber.

C'est ça la rue c'est ça les tranchées." [11]

Sadek rappera plus tard :

"Ils veulent que je lise Charlie Hebdo sans que je me sente offensé

En gros y'a qu'en suçant que j'ai le droit de me sentir français" [12]

Médine, lui, sort finalement son album 'Démineur', qui porte très mal son nom. Après “Don't Laïk”, le ton de l'album n'est pas du tout à la remise en question :

“J'suis un cocktail explosif : Ramadan [Tariq], Brassens et Edwy Plenel (…)

Chaque fois que je parle j'ai des articles à charge

La liberté ce n'est pas que pour Charb." [13]

Cette fameuse liberté de se faire exécuter à la Kalachnikov…

“Morray [cousin], t'es qu'un collabeur [14] comme Dalil Boubakeur [mis à l'envers dans le morceau] et tous ses colistiers” [15] ; on suppose que Médine préfère les Frères Musulmans de l'UOIF au Conseil Français du Culte Musulman.

Cela dit, avec le morceau « MC Soral » il prend ses distances avec le fasciste islamophile Alain Soral mais aussi avec MC Solaar, qui n'a jamais pris de positions politiques claires :

“Vas-y bouge de là, le grand écart c'est pour Van Damme

Alors bouge de là ; soit t'es Solaar soit t'es Soral.”

Plus tard, le site le plus populaire de la musique urbaine, Booska-P, l'interroge à propos de sa quenelle de 2014) :

Fif : Tu regrettes ?
Médine : Je ne regrette pas ça c'est sûr. Ça fait partie de mon histoire.
Fif : C'est une erreur ?
Médine : C'est mal calculé et surtout sur ce qu'est devenu la quenelle aujourd'hui. C'est devenu un symbole de ralliement qui a des connotations qui ne me correspondent absolument pas aujourd'hui : par exemple des connotations antisémites. (...) Je sais que la quenelle au départ n'est pas ça. C'est un geste anti-système. (...) Y a un discours qui dérange que l'on ne veut pas véhiculer, celui qui amène à la réflexion. Ce n'est pas voulu par Skyrock. C'était pour moi un entartement.”

Plus tard dans l'interview : “J'ai commencé à me documenter sur la “dissidence” je me suis rendu compte que c'était une tartufferie.”

“Tout ce que je voulais faire, c'était le Bataclan”

Au lendemain de l'attentat du 13 novembre dans la salle de concert du Bataclan, le malaise des rappeurs est moins grand ; les attentats aveugles concernent tout le monde . Après tout, le slogan c'est 'Pray for Paris' : l'enjeu est le vivre ensemble. La “féministe-queer” et chanteuse pop Christine and the Queen a organisé un débat audio-visuel en direct [16], sur le vivre ensemble avec, entre autre… Nekfeu et Médine.

Un artiste “ostracisé” mais invité partout pour le dire

La virulence des propos de Médine et le climat politique ne gênent en rien sa carrière. En 2017, il est invité à l'ENS malgré les protestations [17]. En 2018, un extrait d'une chanson de Médine apparaît dans un manuel scolaire d'Histoire destiné aux élèves de terminale sur le massacre du 17 octobre 1961 [18].

Préparant la sortie de son 3ème album, Médine tease la sortie d'un prochain morceau : “Bataclan”. En apparence, la chanson ne parle de rien d'autre que de musique, et d'un petit gamin fan de rap qui rêve de “faire le Bataclan”. Même si, comme à chaque fois, on ne sait pas trop ce qui est suggéré. Mais on se doute bien que le texte n'est pas qu'à prendre au premier degré… Le refrain “tout ce que je voulais faire, c'était le Bataclan”, sonne étrangement après l'attentat. On notera aussi des comparaisons étranges :

“Escorté par les forces de la clameur

Une salle qui brûle, c'est une époque qui meurt

Quand l'Élysée-Montmartre est parti en feu

J'crois que j'ai vécu mon World Trade Center

La Mecque des rappeurs, 72, boulevard Rochechouart”

On sera sûrement taxés de procès d'intention, mais on pourrait comprendre que pour Médine le 11 septembre n'a pas été vécu comme un drame. Quoi qu'il en soit, un incendie accidentel et sans victime d'une salle de concert (même mythique) n'est pas comparable au massacre de près de 3000 personnes (même américaines).

Mais tout ceci annonce la prochaine polémique : celle de l'invitation de Médine au Bataclan, qui fait hurler à gauche (très peu, à part le magazine Marianne) mais surtout à droite, et certaines associations de victimes d'attentats. Les liens forts entre le rappeur et l'association islamiste « Havre de Savoir » sont rendues public, prenant l'intéressé en flagrant délit de mensonge. Un mois avant le concert, il annule le concert en martelant sa seule ligne de défense ; « Certains groupes d'extrême-droite ont prévu d'organiser des manifestations dont le but est de diviser, n'hésitant pas à manipuler et à raviver la douleur des familles des victimes. Par respect pour ces mêmes familles et pour garantir la sécurité de mon public, les concerts ne seront pas maintenus ». Le Buzz est fait, et le but est d'organiser maintenant un plus grand concert, au Zénith le 9 février 2019 (4 mois après), dans une salle quatre fois plus grande (6800 places pour le Zénith).

Booba lui concède de manière inattendue une première collaboration. Une chanson intitulée “Kyll” sur Kylian M'Bappé (le meilleur buteur de l'équipe de France championne du monde). On y entend Booba se faire très spirituel pour l'occasion :

“Je les aime tous, aucun ne m'aime, du coup, j'veux tous les tuer

Les autres sont partis à la mer, moi, j'ai bibi tout l'été

Mama, piétine-moi, le paradis est sous tes pieds [référence à une parole coranique :“Le Paradis est sous le pied des mères.”]

Tu parleras couramment chinois quand j'vais t'menotter sous l'évier

Y'avait des mères à niquer, vous auriez dû m'appeler”

“Coupe la tête du coq et il court toujours, le 9 février au Zénith, ce s'ra full, ah (3amar)

Jamais je n'bats en retrait (jamain), j'ai une carrière que même l'Enfer rejetterait

Une polémique par mois mais j'reste jovial, j'fais plus d'audimat que le mariage royal.”

La chanson fera d'ailleurs une micro-polémique à cause du clip dans lequel on voit une piñata à l'effigie de Marine Le Pen frappée au bâton par des enfants algériens dans une ambiance de fête.

Un pont à deux voix :

“Omar, le Khan (la mif), Massoud, Mekka, Luna (mieux qu'ça)

Mbappé Kylian (Mbappé), Alger, Dakar, c'est la Oummah

Est-c'que tu crois (est-c'que ?) en la justice et ses loas ?

Frère, moi, je n'crois (je n'crois) qu'aux honoraires de mon avocat”

Dans le premier vers, les deux rappeurs, pères de famille, égrènent les noms de leurs enfants. On notera les noms assez classiques de la famille de Booba (Omar et Luna) et la 'fantaisie' de Médine : en fait le Khan c'est le surnom de Gengis (son premier fils) hommage non-dissimulé au grand conquérant mongol. Massoud, même si c'est plus commun, renvoie dans l'imaginaire européen au leader moudjahidin assassiné par Al-Qaïda le 9 septembre 2001 (…). Mekka renvoie à la deuxième ville sainte de l'islam, La Mecque. Médine est le vrai nom du rappeur.

Le deuxième vers parle de la Oummah c'est-à-dire la communauté islamique et dans les deux derniers les deux rappeurs s'amusent à dénigrer les lois des pays matérialistes dont ils sont issus : les 'Loas' sont des esprits de la religion vaudoue, donc tout aussi ridicules pour les musulmans comme Médine.

Certains pensent que le phénomène Médine est victime de sa propre provocation. Mais il marque inlassablement des points, martelant un message victimaire alors que l'islam politique est en pleine expansion.

Conclusion : Un nouveau marqueur identitaire

En ces temps de confusion, on est passés de la protection des minorités à la promotion d'une religion dominatrice et parfois dans sa version la plus rigoriste.

Tolérons les intolérants, surtout ne pas se mouiller, comme le suggère par exemple le dit rappeur blanc Le Vrai Ben :

"Guerre aux barbus et tout le tin-touin

La France est laïque quel baratin

Les femmes voilées m'empêchent pas de dormir bien

Par contre les cloches de l'église m'ont réveillé ce matin" [19]'

Au fur et à mesure, le rap est sorti de l'underground et est devenu populaire (“mainstream” diront certains). Mais le marqueur identitaire est toujours là. En 2007, Kamelancien apparaît la première fois au public dans un clip violent : un simulacre d'exécution dans le fond un drapeau palestinien [20]. La Fouine est connu pour avoir introduit les insultes et ses textes, franchement débiles, se revendiquent de l'islam.

Les Sniper :

"On t'a donné une bonne place t'as oublié ta vie t'as oublié ta race

Regarde-toi dans la glace : t'auras toujours le même 'ras' [tête] […]

Au taf tu craches sur l'islam histoire de bien passer devant les toubabs [les Blancs]" [21]

"En pleine crise économique, il faut un coupable

Et c'est en direction des musulmans que tous vos coups partent […]

J'n'ai pas peur de l'écrire : La France est islamophobe

D'ailleurs plus personne ne s'en cache dans la France des xénophobes […]

Ce sont les mêmes hypocrites qui nous parlent de diversité

Qui expriment le racisme sous couvert de laïcité" [22]

De manière générale, la critique de la religion est devenue encore plus difficile que dans les années 1990. La Main Gauche de K2C déclamait en 1995 :

“Je marche la tête haute regarde vers les cieux

Je ne baisse pas les yeux pour prier mon dieu

Le problème est humain socialement humain

La main gauche le sait bien [considérée comme impure car servant à la toilette intime]

Je parle au nom des miens”

Les 2 Bal de Neg, se permettaient de critiquer l'hypocrisie de la religion en 1996. En racontant l'histoire d'une famille d'origine africaine :

“[le père] joue à cache, il se cache derrière ta bible

Sorti du travail ton fils devient la première cible” [23]

Aujourd'hui seul un franc tireur comme Despo Rutti peut oser dire :

“Au lieu de me casser les couilles avec ta religion

fais-moi voir tes photos souvenirs du paradis. [24]”

Hélas, désormais le problème identitaire n'est plus questionné que d'un seul côté. Plus question de critiquer ou seulement questionner sa famille ou sa propre culture : “Critiquer le père un truc de blanc, nous on veut le venger” [25] résumait Ekoué – né d'un père togolais ayant trouvé l'asile politique en France… L'identité se définit comme un tiraillement entre 'ce pays de kouffars' et une vie pieuse. “Le cul entre deux chaises” il ne reste qu'à s'accrocher à la religion du père et refuser l'intégration. Et c'est à la France de s'adapter à l'islam. Le rap français l'y aide bien.

A. T.

[1] Interview 2006 sur Street Live Mag #5 (DVD), promotion de “Arabian Panther”

[2] Médine (2015) https://www.revue-ballast.fr/medine...

[3] https://www.revue-ballast.fr/brav-j...

[4] “Besoin de révolution” (2008) Médine

[5] Arabospiritual (2009) Médine

[6] “Double Discours” (2005) Médine

[7] 'Hotmail', Table d'écoute (2006) Médine

[8] Médine - coup de gueule clash vs Skyrock 'Je ne suis pas communautariste, mais identitariste [...] j'ai été victime de discrimination chez Skyrock' / https://www.youtube.com/watch?v=T2D...

[9] “Candidat libre” (2006) Médine

[10] Geste bras tendu vers le bas avec la deuxième main plaquée au niveau de l'épaule. Inventé par Dieudonné, popularisé par Soral et que l'on qualifie maintenant d'antisémite.

[11] “Les Meilleurs” (2015) Booba

[12] “Intro” Nique le Casino (2016) Sadek

[13] “Speaker Corner” Démineur (2016) Médine

[14] “le collabeur, la collabeurette mange du porc, fête Noël, ne fait pas le Ramadan, ils sont anti voile. Ils font en permanence l'apologie de la France par courbette.” https://www.yabiladi.com/forum/coll...

[15] #Faisgafatwa (2016) Médine

[16] 'Good Morning Paris' : Christine and the Queens lance une webradio avec Nekfeu, https://www.lesinrocks.com/2015/11/...

[17] http://etudiant.lefigaro.fr/article...

[18] D'un texte écrit en 2006 https://hiphopinfosfrance.com/medin...

[19] Boucler-là - Le Vrai Ben (2009)

[20] “Put'1 de Son” (2007) Kamelancien

[21] 'Fadella' (2011) Sniper

[22] “Lettre à la république” (2012) Kery James

[23] “Que Faire ?” 2bal 2neg (1996)

[24] “Arrêtez” Despo Rutti (2006)

[25] “Il y a toujours un lendemain” Hamé et Ekoué (livre 2017)

Rap & islam (2/3)

LieuxCommuns — 2020-09-14T20:46:32Z

Voir la première partie

Rap&Islam

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(.../...)

Conversions en pagaille

Fabe

Commençons pas la conversion la plus étonnante (et la plus discrète), celle de Fabe, la référence en « rap conscient » (politisé) des années 90. Il fut un précurseur dans les textes profonds et engagés socialement à travers trois albums solos et de multiples collaborations. Il quitta le rap brusquement en 1998 pour ne réapparaître que dans une interview sur sa conversion à l'islam sept ans plus tard : 'Malek Shabaz [autre nom de Malcolm X] a définitivement entériné mon a priori positif envers l'islam car c'était un grand homme, très au fait du sens dans lequel tournait le monde (et à l'avantage de qui…) en quête de justice et intègre au point de tout remettre en question – y compris son statut dans une secte où il avait la position de leader – s'il s'apercevait qu'il y avait un décalage entre la théorie et la pratique. [...] C'est lorsque Malcolm X s'est converti et a adhéré au vrai message de l'islam, un message universel de justice où les hommes ne sont pas jugés en fonction de leur couleur de peau ou de leur statut social, qu'il fut assassiné.' [1]

Kery James

Plus spectaculaire celle d'Alix Mathurin, d'origine haïtienne, dit Kery James, en 1999, après le meurtre de son ami rappeur L. A. S (peut-être rattrapé par son passé de malfaiteur [2]). Il se convertit à un islam des plus rigoristes, refusant de serrer la main aux femmes et d'utiliser des instruments à vent ou à corde dans sa musique [3] : 'Il y a des choses que j'ai juste mises de côté, parce que je me rends compte que les gens sont incapables de les comprendre en France. Je crains qu'ils interprètent mal ce que je suis réellement. L'islam m'a donné du courage… Je n'ai jamais été plus honnête que depuis que j'ai embrassé l'islam. Pour moi, c'est un fait : ce que la République n'a pas réussi à m'inculquer, l'islam y est parvenu.' [4]

Diam's

Diam's, de son vrai nom Mélanie Georgiades et d'origine chypriote, se convertit en 2008. Elle divorce de son premier mari (musulman) en 2012 [5], mais se remarie rapidement avec Faouzi Tarkhani [6], aveugle et ancien rappeur d'origine Grecque devenu musulman salafiste. Il se revendique salafiste mais pas takfiriste, les deux étant selon lui des idéologies diamétralement opposées… Son argumentation se veut imparable « Je n'ai connu personne qui soit passé du salafisme au takfirisme » [7]. Diam's arrêtera sa carrière alors qu'elle était au sommet de sa popularité en 2010, puis écrira 2 livres autobiographique dont, en 2015, « Mélanie, française et musulmane. »

4 – Depuis 2000 : le militantisme musulman dans le rap

Scred Connexion

Ils furent les petits protégés de Fabe avant que sa conversion ne l'éloigne définitivement du rap. Ce sont des rappeurs du XVIIIe arrondissement de Paris, originaires du Maghreb : “2 gars d'Oran et 2 gars de Tunis” [8]. Ils pratiquent le rap sur le terrain des chroniques sociales mais, à l'instar de Lunatic, jouent aussi sur une envie de faire peur : “Scred Connexion coupe des têtes comme à l'Aïd” [9].

En 1999, sur une chanson contre le Rassemblement National (ex-Front National) qui veut résumer les difficultés des immigrés :

“Je me passerais bien de ton pays de facho, tes propos à balles deux

Je voudrais finir ma vie au soleil et m'éclipser en 2-2 (…)

Diabolique est ce système qui dans la farine nous roule

Tout ça dans un pays qui aujourd'hui attire les foules (...)

Peut-être qu'on reste cool, mais sur le beat on gaze

On fait flipper la France comme la bouteille de gaz. [allusion aux attentats islamistes]” [10]

C'est une approche de la religion par le repentir ; après s'être perdu dans la “diabolique” vente de drogue :

“On m'a dit 'maudit, Morad tu es maudit

Tuer tes frère par le plan du démon au col blanc rodé, détaillant minable

J'ai rien dit, j'demandais pardon tous les vendredis [jour de la prière musulmane] [11]”

Mister You

Il décolle en même temps que le début des vidéos sur internet. Simultanément à ses problèmes judiciaires liés au trafic de drogue pendant sa cavale, il sort “Présumé coupable”. Relayé par le premier média web consacré à la culture urbaine, Booska-p, il bénéficie d'un buzz énorme :

“La seule femme que j'aime est celle qui m'a fait téter l'bezoula [le sein]

Mon seul modèle a3li salem [paix soit sur lui] c'est rasoul'oullah [le Messager d'Allah]...

La vie elle est dure hommage à Mounir, à Aine

La plus grande force c'est de croire en Rabi l'3alamine [Dieu tout-puissant]

C'est pour akhi Souleymane au frère Ayssam

Qui nous font des rappels et qui nous enseignent l'Islam

Même si on est sous col-al [alcool] eux y s'en tapent des préjugés

Y connaissent la morale dahwa [l'appel à la conversion] y'a que Dieu qui a l'droit de me juger (...)

Eh ouais Palestine ta terre tu finiras par l'avoir Allahu Akbar [dieu est le plus grand]

La vérité ils finiront par la voir” [12]

ZEP, le rap indigéniste

Issue du groupe M.A.P. 'Ministère des Affaires Populaire', ZEP est connu pour s'être frotté au groupuscule nationaliste Génération Identitaire. Pourtant la cible de Saïd, son leader, est davantage la gauche et les blancs en général. La déconstruction doit se faire du côté des blancs uniquement. Ses cibles préférées sont les blancs laïcards qui sont choqués par des voiles, et forcément arrogants et colonisateurs :

"Si toi être civilisation supérieure

Et toi voir moi sauvage inférieur

Si toi être plus beau et toi tout savoir

Si toi être lumière et moi petit barbare

Si toi expliquer moi, pas mettre le tchador

Qu'il faut manger du porc et pas prier dehors

Si toi condescendant s'adresse à moi comme un clébard

Moi donner à toi, un coup dans la mâchoire […]

Solidaires, on pense pas qu'à sa bobine

Discipline d'un soldat Moudjahidin "[combattant de la foi]

('Dans ma secte' 2015)

Le 'Devoir d'insolence' est toujours envers les blancs forcément 'méprisants' et 'condescendants', jamais envers sa tribu :

"Et y'a nos intellos

Nos p'tits fachos à lunettes

Notre tête à claques

Comme la connasse de [Caroline] Fourest

Qui propagent, alimentent

La haine du musulman, du banlieusard

Avec leurs discours stigmatisants".

ZEP est fréquemment invité à des concerts de soutien par ces “libertaires” qui luttent 'contre l'islamophobie' [13] – de façon non-condescendante bien sûr.

Rap de fils de colonisés

Des rappeurs subtils et fins comme La Rumeur, Casey, AL et Rocé semblent être malgré tout tombés dans le piège : “critiquer l'islam = trahir son clan”. Si l'identité est parfois questionnée, à terme, le coupable d'à peu près tous les maux est toujours le “colon”, en Afrique ou ici.

La Rumeur (depuis 1997)

La Rumeur se distingue dans ses débuts par des textes abordant les questions sociales et très bien écrits. Hamé, d'origine algérienne, Ekoué, sénégalaise et Philippe, des Antilles, se définissent comme faisant du « rap de fils d'immigrés ». Le groupe est aussi connu pour son procès gagné après 8 ans de procédure contre Nicolas Sarkozy (à l'époque ministre de l'intérieur et président) pour avoir “diffamé la police” – dans un article assez commun sur les bavures policières en 2002.

“L'expatrié du coin te parle, eh quoi de neuf cousin ?

À l'heure où trop de putes jouent la carte de l'assimilation

Ici ou là le même schéma, le même statu quo

Perdu le cul entre deux chaises, seul face à mon ego. [14]”

Dans cette chanson, Ekoué explique que ses parents lui disent d'arrêter le rap, que ses cousins du bled moquent son air occidental : jouer la carte de l'assimilation est vu comme une traîtrise. Mais la traîtrise envers quoi ? Sa famille, sa classe, sa religion ou sa race ?

“Si l'on s'fie aux apparences, tout est beau

Dur pays de mon enfance qui marque une différence de peau

Souligne une différence riches/pauvres

Il y a les bourreaux, leurs sous-fifres à l'attirail de suppôt. [15]”

Lorsque la période colonialiste est toujours mise en avant alors qu'on parle des quartiers pauvres de France, ça glisse dans le n'importe quoi :

“Paraît qu'ici tout nous oppose, tout comme ces 3cm2 de voile

Plongent dans la psychose chez certains porcs mariés à des truies

Offusqués par autant de sans-papiers, squattant l'église [allusion aux occupations de sans-papiers]

Pourquoi pas des mosquées !? Parlons d'églises occupées au nom desquelles

Territoires, colonies et combien de têtes coupées ? [16]”

Lors des années “Ni putes Ni soumises”, la Rumeur ne voit que la stigmatisation des quartiers :

“On peut commencer à en parler comme des mafieux,

entourés de michetonneuses à nos bras

Si putes si soumises et heureuses comme ça" [17]

Dix ans plus tard, en 2015, lorsque la vague terroriste frappe de nouveau :

“Question à chaud, hermano, ça fait quoi d'être un problème

Une plaie qu'on aime à vomir

Qu'on jetterait volontiers à la mer à la Seine

Dès qu'un d'ces tarés à lier s'explose en chantant

En revenant d'Afghanistan. [18]”

Les terroristes seraient donc des touristes fous ?… Rien à voir avec l'islam politique : l'islam et “les crispations identitaires” ne seraient qu'une stratégie de division et de diversion. Ou alors la focalisation sur “ces faux problèmes” auraient créé le problème actuel, comme dans une prophétie autoréalisatrice. “On s'est tellement évertués à vouloir expliquer les chose autrement [que par le social] (…) Les gens des quartiers sont des gens très pauvres, quand ils ont un travail il sont surexploités. Une dernière chose qu'il leur reste c'est la foi. On ne peut pas reprocher aux gens d'être entre eux après les avoir mis sur la paille et les avoir parqués entre-eux. (…) on marche sur la tête.' [19]

Casey (depuis 1995)

Casey, complice de la Rumeur, d'origine Antillaise, a tendance à tomber dans une emphase assez gênante. Par moment on se dit que c'est sûrement pour la rime (c'est la reine incontestée des assonances) :

“Je traîne en zone franche, où l'indigène flanche

Où le système se penche sur les peaux blanches (…)

Comment veux-tu que ma colère cesse

Quand le colon est cruel comme le SS ?" [20]

“J'adopte la vengeance comme seul but

Et la tolérance n'est pas trop dans mon concept

On nous souille, nous dépouille et nous insulte

Donc nous sommes pas de ces têtes que l'on accepte.” [21]

On sent une volonté d'irrationnel et de tout faire entrer dans un cadre. Tolérer les intolérants du moment qu'ils ne soient pas “fils de colons”. “Le 93, c'est le laboratoire du futur et à la fois le cauchemar de la France. À lui seul, il stigmatise tout ; délinquance, drogues, tournantes, attentats, burqa. Enfin dès qu'il y un problème le 93 n'est jamais très loin. (...) Dans le 93 y a de tout (...) tu crois voir un muslim à [dreads] locks en train de faire du dancehall (..) tu vas voir des petites meufs avec un voile bleu blanc rouge, pendant la coupe d'Europe. Ça défonce ! Qu'est ce qu'il veulent de plus dans ce bled de merde ?' [22]

AL, rappeur de Dijon et ami de Casey, rappait dernièrement :

"Tu t'appelles Kouachi ou bien Anders Breivik

Tu n'auras jamais le même traitement médiatique

Sans être muslim mon gars j'en ai plein la barbe

Ma culture est moins français que banlieusarde." [23]

Du coup il n'y pas de débat : l'identité banlieusarde a l'islam dans son ADN, que ça plaise ou non à la France « réac' ». Rocé, un rappeur parisien proche des sus-cités, déclare : “Sur la notion des identités, j'aime beaucoup Édouard Glissant. Et sur un terrain plus concret d'autodéfense, parce qu'on en est là, malheureusement, il y a des gens qui réagissent, qui s'organisent ; je pense au travail fait par le CCIF [24], entre autres. Les débats sur l'identité en France sont voués à être réac'.” [25] Ces mêmes réac' qui utilisent les crispations identitaires…

Nekfeu

Nekfeu est un jeune rappeur qui rencontre vite le succès en 2011 avec son groupe “1995” puis en solo. Lors du deuxième album du groupe, il se dit enchanté “quand un islamophobe est ridiculisé par Tariq Ramadan [26]”. En 2013 il participe à une chanson collective 'Marche' (avec Jamel Debbouze, Still Fresh, Taïro, S.Pri Noir, Sadek, Sneazzy, Kool Shen, Disiz La Peste, Akhenaton, Lino, Nessbeal), bande originale du film 'La Marche', dont voici son couplet entier :

"Quand commencera notre histoire, commencera notre iv' [vie]

Ado à la dérive, mon seul radeau fut ma sœur adoptive

Ma meilleure amie porte le foulard, plus jolie que ces filles peinturlurées

Laissez les gens vivre leur religion :

J'ai envie d'partir l'hurler

Ces cons te jugent du regard, pas grave sista [sœur, en argot américain]

D't'façon, y'a pas plus ringard qu'un raciste

Ces théoristes veulent faire taire l'islam

Quel est le vrai danger : le terrorisme ou le Taylorisme ?

Les miens se lèvent tôt, j'ai vu mes potos taffer

Je réclame un autodafé pour ces chiens de Charlie Hebdo."

En plus d'être de mélanger critique de la religion et le racisme, il désigne Charlie Hebdo déjà sous protection policière suite à l'incendie criminel de 2011. Charb s'offusque, n'ayant jamais appelé à la mort de quiconque, et Disiz La Peste s'insurge « Le rap, c'est une émotion, une humeur, ça part des tripes. Charlie Hebdo brandit sa carte de caricaturiste à chaque fois qu'on le critique, laissez-nous brandir la nôtre. Nous aussi, on a le droit à l'outrance, à l'humour » [27]

En 2016, Nekfeu fait une présentation en direct lors des Victoires de la Musique et, à la fin de sa chanson, lance : 'prenez Marine Le Pen et libérez Moussa' [28], du nom d'un islamiste de nationalité française emprisonné en Birmanie. Certains Français – pas que des frontistes – s'émeuvent d'un tel appel. C'est que les positions de l'ONG musulmane en question, “Baraka City” [la ville de la bénédiction divine], sont ahurissantes, puisque, par exemple, le président de cette dernière, Idriss Sihamedi, déclare à propos de l'État Islamique : “Je ne vais pas vous dire : non, je ne condamne pas. Mais je suis gêné de la question.” D'autres seront davantage gênés par la réponse fuyante… La police (sûrement islamophobe ?) perquisitionnera l'association le mois suivant, lors d'une enquête préliminaire sur « financement du terrorisme » et « association de malfaiteurs terroriste » [29]

Les musulmans réprimés en Birmanie (un des terrains d'action privilégié de « Baraka City ») semble être une des luttes de Nekfeu : « L'habit de fait pas le moine, demande aux muslims qu'on massacre en Birmanie » [30] ou encore « Je trouve le Prix Nobel [décerné à Aung San Suu Kyi] ironique quand j'pense au Rohingyas » [31]

(.../...)

Dernière partie disponiible ici

[1] http://www.forum-religion.org/gener...

[2] http://www.mouv.fr/article-mafia-k-... et https://hiphopcorner.fr/las-montana...

[3] Promesse tenue au moins pour un album : Si c'était à refaire (2001) Kery James

[4] https://www.streetpress.com/sujet/1...

[5] http://www.atlantico.fr/atlantico-l...

[6] Le 3 novembre 2016, il publie aux éditions Don Quichotte Mal vu, témoignage d'un salafiste qui condamne le terrorisme.

[7] http://www.lepoint.fr/societe/moi-f...

[8] Scred Connexion – Introduxion (Du mal à se confier 2002)

[9] Scred Connexion - Scred Connexion (1998)

[10] Scred Connexion - La bouteille de gaz (1999)

[11] Scred Connexion - Engrenage (2002)

[12] La Vie C'est Dur - Mister You (2010)

[13] https://quartierslibres.wordpress.c...

[14] La Rumeur (1996), Ekoué “Blessé dans mon égo”

[15] Les apparences - La Rumeur (1999)

[16] Soldat lambda - La Rumeur (2004)

[17] Les mots qui me viennent (2004)

[18] Hamé “Sous peu il fera jour” La Rumeur (2015)

[19] Hamé Interview “La Rumeur #1 : 'Les crispations identitaires sont bien souvent suscitées par ceux qui les dénoncent'

[20] Le fusil dans l'étui - Casey

[21] Je lutte - Casey (Tragédie d'une trajectoire)

[22] NYANSAPO Fest / Soirée de clôture / entretien avec Casey

[23] AL - Camion Bene (2018)

[24] Collectif Contre l'Islamophobie en France

[25] https://www.revue-ballast.fr/roce/

[26] “J'aime ça” - Réel (2012) 1995

[27] Le rap, « Charlie Hebdo » et le « droit à l'outrance » ; http://www.lemonde.fr/culture/artic...

[28] http://www.huffingtonpost.fr/2016/0...

[29] https://www.20minutes.fr/paris/2077...

[30] Faut qu'je tienne, ft. Kohndo (2016)

[31] Putain d'époque, ft. Dosseh (2016)

Rap & islam (1/3)

LieuxCommuns — 2020-09-04T09:33:28Z

Rap&Islam

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Le rap est aujourd'hui une culture « jeune » qui irrigue toute la société, bien au-delà de la seule « jeunesse de banlieue ». C'est pourtant une musique très largement pénétrée par les valeurs de l'islam et, semble-t-il, de plus en plus à mesure que ce dernier se constitue en contre-culture unique et hégémonique dans ce que certains ont nommé « les Territoires perdus de la République ».
Tous les rappeurs ne sont pas pro-Islam, mais au nom de la tolérance et de l'antiracisme, on accepte davantage qu'ailleurs les dérives intégristes dans le milieu hip-hop et on ne se hasarde guère à attaquer la croyance. Les débuts prometteurs de la scène alternative dans les années 80 sonnaient comme un renouveau de la scène punk. Mais rapidement on est passé de la voie des minorités revendicatives à celle de la norme banlieusarde victimaire et conquérante. Le subversif se retourne ; aujourd'hui rapper avec des islamistes comme Médine est vu comme un acte engagé et critiquer l'islam est vu comme un acte de trahison.

Ce texte souhaite donner quelques repères sur cette évolution à travers la présentation de quelques-unes des figures principales de ce mouvement et des idéologies véhiculées par leurs textes et prises de positions publiques.

1 – Made In USA : la naissance du rap islamiste

Nation Of Islam

En 1930, Wallace Fard Muhammad crée à Détroit la 'Nation Of Islam', une nouvelle secte d'inspiration islamique qui rencontrera un certain succès chez les noirs américains. C'est une tentative de retrouver sa religion d'origine à travers une recherche spirituelle et culturelle : « L'homme originel serait noir et un jeune scientifique prénommé “Yacub” aurait créé le diable, l'homme blanc, il y a 6.000 ans. Fard présente son islam en tant que solution au règne de la suprématie blanche et promet de délivrer les noirs Américains. [...] Les fidèles sont invités à abandonner leurs noms d'esclaves pour des « noms vertueux » (righteous names) » [1]. Un de ses leaders les plus charismatiques fut Malcolm X, qui la quittera en 1964 et sera assassiné moins d'un an après. Louis Farrakhan en a repris la suite jusqu'à l'heure actuelle. Il est vu par beaucoup comme un 'Hitler noir' car on lui reproche une vision complotiste et antisémite ; les juifs seraient, entre autre, responsables de la traite des Noirs.

« Les 5% »

Un ancien étudiant de Malcolm X, Clarence 13X, quittera en 1963 la Nation Of Islam, pour créer la secte des « 5% » (Five-Percent Nation). Elle considère le monde divisé en 85% de pauvres ignorants qui ne connaissent pas le vrai Dieu, 10% possédant la vérité mais exploitant la majorité et les 5% restants sont “Les pauvres enseignants vertueux” (Poor Righteous Teachers) qui reconnaissent l'homme noir en tant que Dieu et enseignent « la paix, la justice et l'égalité à tous les hommes ». Pour ces adeptes de numérologie mystique, « 1 signifie le savoir, 2 la sagesse et 3 la compréhension. [...] Le chiffre 7 est tout aussi important parce qu'il représente la divinité, God. Les mathématiques et l'alphabet sont, en théorie, des codes que seuls les initiés Five Percenters comprennent. [...] Sa secte présentée comme un « mode de vie » plus qu'une « organisation religieuse » s'insère lentement dans la vie des adolescents des rues de New York, faisant des Five Percenters une partie intégrante du paysage de Harlem (rebaptisée The Mecca) et Brooklyn (Medina) [2]. » Le côté ésotérique inspira par la suite de nombreux rappeurs [3].

Des rappeurs labellisés Muslim [musulman]

Le hip-hop est né en 1973 dans les quartiers pauvres de New-York. Le rap n'est alors qu'une des disciplines du Hip-hop qui en connaît plusieurs : le rap, le DJing, le break dancing, le graffiti et le beatboxing. C'est d'ailleurs la danse qui est centrale, dans le hip-hop des débuts. Le hip-hop est alors associé à des fêtes : les Block Parties. On y retrouve l'ambiance multiculturelle propre au New-York de l'époque. La première vague du hip-hop (1973-1981) est donc en opposition avec l'ancienne génération des parents issus du Black Power [4] en affichant une apparence apolitique et un multiculturalisme débridé (et quasiment colorblind). Mais en 1984, la nouvelle école (new school) revendique un message déjà plus contestataire : parmi les rappeurs new-yorkais les plus influents de l'époque – Poor Righteous Teachers, Brand Nubian, Eric B and Rakim – beaucoup se réclament de la Nation Of Islam ou des « 5% ».

En 1986, un groupe révolutionne à la fois la musique et l'image du rap en lui donnant une image pro-black et révolutionnaire : Public Enemy [ennemi public]. Le groupe utilise chacun de ses clip pour dénoncer le « racisme d'État » et la violence de la police. Il n'hésite pas à placer des citations de Malcolm X ou de L. Farrakhan en début de chanson. En 1989, Public Enemy se sépare d'un de leurs membres, le Professeur Griff, suite à ses positions antisémites [5]. Le groupe restera en tête des ventes et des influences jusqu'en 1994.

2 – En France 1980-1995 : du rap contestataire au rap ethno-religieux

Le hip-hop français apparaît vers 1980. Curieusement, il apparaît très tôt à la télévision avec une émission sur la chaîne privée TF1 en 1984 : « H. I. P. H. O. P. », présentée par Sidney qui est ainsi le premier animateur noir sur le petit écran français. On considère alors le hip-hop comme une danse pour les « jeunes » que les médias vont d'ailleurs abusivement appeler “smurf”. L'engouement de la jeunesse suit. Néanmoins, rapidement, la mode s'éteint comme un feu de paille.

Mais les rappeurs, danseurs et graffeurs reprennent le mouvement de manière underground et auto-organisée. En 1988, Lionel D. anime une émission hebdomadaire sur Radio Nova, qui est alors l'un des rares médias à faire entendre des rappeurs. Il y fait rapper en direct de (très) jeunes talents. C'est encore un hip-hop bon enfant (le slogan est alors “Paix, Amour, Unité”). Dans son premier et seul album on sent la volonté pacificatrice d'un animateur de quartier que l'on retrouve aussi sur son deuxième single 'Pour toi mon frère le Beur' :

"je voudrais tant voir le contraire pour toi

mon frère le beur au fond de toi la vérité

parle avec ton âme des pages du Coran,

d'une religion qu'on appelle Islam" [6].

C'est la tolérance qui est alors en jeu. Comme plus tard en 1995 avec le groupe Assassin :

"On ne me ment plus, l'africain est mon frère

Le musulman, le juif, je respecte leurs prières"

Yazid (proche des Suprême NTM), dénonce un racisme déguisé :

"Mais ma religion est mise en cause voilà le drame

Le pays de la laïcité ne tolère pas (l'islam)" [7]

Akhenaton : le fils de rouge devenu soufi

En 1989, IAM fait apparaître le rap à Marseille. À l'époque, il est quasiment le seul groupe de rap connu en France avec Les Suprême NTM. L'acronyme IAM signifie à la fois “Je suis” (I am) en hommage aux luttes pour les droits civiques aux États-Unis, où des manifestants noires défilaient avec des pancartes « I am a man » ; mais aussi « Imperial Asiatic Men » (« l'homme impérial asiatique ») en référence aux civilisations d'Orient comme l'Égypte ancienne. Ainsi les quatre membres du groupe ont des pseudonymes de Pharaons célèbres : Kheops, Imhotep, Kephren et Akhenaton…

Akhenaton (Philippe Fragione), le leader du groupe, est un rappeur d'origine italienne. Son nom n'est pas pris au hasard puisque le pharaon Akhenaton serait le premier monothéiste de l'histoire, qui tenta d'imposer l'adoration d'un dieu solaire unique 1350 ans avant Jésus-Christ et pourrait avoir inspiré les hébreux. Contrairement à d'autres, Philippe Fragione a une véritable culture politique, tant au niveau local, l'histoire de Marseille (anti-centralisme) et au niveau géopolitique (tiers-mondisme). Il maîtrise l'anglais, fait de nombreux voyages à New-York et s'en inspire pour le style et les influences mystiques : il parlera d'abord de l'islam par la voie d'un ésotérisme américanisé. Il se convertit à l'islam en 1993.

La même année sort le 2e album d'IAM, 'Ombre est lumière', succès monumental puisqu'il contient entre autres le tube 'Le Mia', qui sera numéro 1 au Top 50 pendant huit, semaines en 1994. Dans cet album, Akhenaton fait son coming-out. Dans 'J'aurais pu croire', après avoir fustigé Saddam Hussein, alors président d'Irak :

"Saddam, tu ne me feras pas croire à moi

Que tu fais la prière en dehors des caméras

Sais-tu au moins qu'exhiber son portrait dans tous les coins

Est interdit par notre livre saint le Coran ?"

Shuriken reprend :

"Et tu blasphèmes blasphèmes et blasphèmes

Te prends pour Saladin, oubliant par la même

Qu'il était d'origine Kurde, abusant ton peuple

Manipulant les esprits à la guerre sainte appelle"

Puis la musique s'arrête :

"La guerre sainte se dit en Arabe :

'al-jihad fi sabil Allah', 'L'effort sur le chemin de Dieu'.

Un document du Vatican précise

'Le Jihad n'est aucunement le carême biblique,

il ne tend pas à l'extermination mais à étendre

à de nouvelles contrées les droits de Dieu et des hommes."

La suite chantée par Shuriken s'en prend à l'ayatollah Khomeiny (leader chiite de la “révolution” islamique en Iran depuis 1979), son sectarisme et son mépris envers les femmes. Puis Akhenaton expose son credo :

"Dieu n'a jamais rien dit de si indigne

Et chaque livre saint se comprend entre les lignes

Mélanger politique et religion signifie

Donner la victoire au matériel face à l'esprit"

Le morceau finit ainsi :

“Et ce n'est pas sans fierté que j'avoue avec émoi

Que je pourrais croire en Dieu en toi en moi

Et j'y crois” [8]

Dans un interview, Akhenaton dit s'être converti après des lectures d'écrits soufis 'plus ouverts que les interprétations rigoristes'. Interrogé sur sa famille communiste il répond : 'On a toujours cru en dieu dans ma famille, le communisme a débouché sur un anticléricalisme pas sur un athéisme (...) Peut-être que je suis devenu musulman car il m'ont transmis ce sentiment de trahison de l'époque mussolinienne où l'Église a fait corps avec les fascistes.' [9] Il voit la France comme fermée aux autres cultures et constate 'que le modèle anglo-saxon (communautaire) fonctionne mieux que l'hypothétique valeur républicaine française jamais appliqué' [10].

Tout au long de ces albums, solos ou avec IAM, il va faire des références, parfois quasi-subliminales, à l'Islam :

"Athée, j'ai mué, pour devenir un être ultra-mystique

Un métèque de confession islamique"

(Je combats avec mes démons, 1995)

"Pâle de peur devant mon père, ma sœur portait le voile

Je revois, à l'école les gosses qui la croisent, se poilent

C'est rien Léa, si on était moins scrupuleux

Un peu de jeu, du feu, on serait comme eux"

(Née sous la même étoile, 1995).

"Et travers consignés au fond de ces quelques lignes, bleues.

Nuit à Médine et air fantastique prêt à envahir les esprits comme Salah-ed-Din […]

Une journée chez Iblis [le Diable] pété on s'croit fort, on hérisse

On pactise avec 6. 6. 6. et nos cœurs faiblissent

Je pourrais pas revenir en arrière mais j'espère expier mes fautes

Prostré sur ma feuille et mes prières"

(Une journée chez le diable, 2001)

Le Ministère AMER : les provos

En 1992, Stomy Bugzy et Passi vont, à travers leurs groupe, miser sur la provocation. Ils combinent révolution, gangstérisme et islam – un islam qui fait peur. En 1994, ils atteignent leur point culminant avec l'album '95200'. [11]

Dans 'Pas venu en touriste', Stomy parodie le film 'Devine qui vient dîner' : un film américain de Stanley Kramer, sorti en 1967, sur une femme qui vient présenter son fiancé noir à sa famille blanche et raciste. En version intégration française selon Stomy ça donne :

"Ne faites pas la tête, non, accepte-moi belle maman

Je t'offrirai un exemplaire du Coran

Accepte-moi beau papa tu auras la photo de l'Ayatollah

Parlons de Monique je lui prévois un bel avenir

Tchador, je t'adore, elle le portera

Quoi ! Vous n'êtes pas d'accord ?"

Ils introduisent aussi le racisme (sur le mode provoc' bien-sûr mais qui renvoie aux thèses américaines). Le morceau 'Les cloches du diable' semble être tiré des thèses complotistes de L. Farrakhan :

"Certains s'enflamment, d'autres acclament profanent

Vendent leurs âmes, Marianne la Sheitane [le démon] blâme, baise et condamne […]

Totalement dément Satan est-il ton président ?

Pan ! Dans tes dents, je m'adresse à toi petit blanc […]

L'ennemi ne peut rien même s'il chante 'aux armes citoyens'

De plus en plus d'homos, de péchés, d'escrocs

Les prêtres veulent la levrette, le mariage comme droit

Ils passent du ''Hallelujah'' au 'Bee bop a lulla'

Tous les ans des dizaines de viols, de viols d'enfants

De guerres, poussière tout redeviendra poussière

Mais restera à jamais gravé le Ministère pour que la tête du porc

Diable soit toujours reconnaissable

Une couleur, un malheur, un coupable qui fait sonner les cloches du Diable"

Attaquant au passage les trop gentils Suprême NTM (eux qui avait rappé 'Farakhan ou Le Pen / Même combat pour la haine [12]') en se référant à un de leurs textes ('Quelle chance d'habiter la France / Dommage que tant de gens fasse preuve d'incompétence.“), Stomy le fils de capverdiens chante :

"Dommage mon petit que ta mère ne t'ait rien dit sur ce putain de pays

Où 24 heures par jour et 7 jours par semaine

J'ai envie de dégainer sur des f. a. c. e. s. d. e. c. r. a. i. e. [les Blancs]"

Finalement ce sont plutôt les tubes guimauves qui donneront des succès aux individualités du groupe (dont Doc Gyneco [13] !). Mais le rap « racailleux » n'en était qu'à ses débuts.

3 – 1995-2010 : la désinhibition du rap islamiste

Islamo-racaille

En 1994, Rohff sera à l'origine de Mafia K1 Fry (en verlan Mafia africaine) avec le groupe 113 et Kery James. C'est un rap, qui s'attache à raconter “réellement” la vie de quartier. L'islam n'est évoqué que comme un marqueur identitaire. On ne manque pas de respect aux musulmans ; les rappeurs Busta Flex, et MC Jean Gabin essuieront de violentes attaques pour avoir offensé la religion musulmane. Dans une compilation de 1997 : 'l'Invincible Armada', Stor. K s'attaque à Busta Flex en ces termes :

"Prétends être un fils du vice

Fais gaffe l'ami, moi j'suis un fils du FIS [Front Islamique du Salut, à l'origine de la guerre civile en Algérie en 1989-1999]" [14].

Il n'est plus question d'un islam des parents, mais d'un islam politique qui fait aussi référence à la Palestine : 'Hardcore, sera la reconquête de la Palestine' [15] (c'est la position du Hamas) ou fait appel à un certain ordre moral ; ainsi, Kery James pensera que c'est « Hardcore » 'deux pédés qui s'embrassent en plein Paris' [16], et 113 penseront à “rétablir la peine de mort pour les travs' [les travestis] et les pointeurs de gosse [les violeurs pédophiles].” [17]

Rohff (ex-Mafia K1 Fry) soulignera plus tard la tartufferie d'une tel posture :

"On a l'cul entre deux chaises électriques, ma gueule

Le vendredi au Jama'a [la Mosquée] et le soir en club […]

Le travail sur soi, notre plus grand Jihad [lutte sacrée]

Fais pas le barbu, si t'es corrompu mets-toi au Gilette" [18].

L'homophobie de Sexion d'Assaut

Faisons une parenthèse sur l'homophobie. Pour ce faire il nous faut présenter un groupe plus récent : Sexion d'Assaut [19], qui commence à se faire connaître en 2008. Constitué d'un groupe de jeunes pour la plupart originaires d'Afrique (Sénégal, Congo, Guinée), Sexion d'Assaut fait parler de lui grâce à des freestyles filmés dans la rue. L'un d'eux, “A 30%”, leur donnera un fort succès d'estime ; c'est un solo de Maître Gims, avec une pointe d'homophobie :

“Akhi [ami], ton cousin c'est pas le chimpanzé […]

T'as froid dans le dos quand un travelo te dit vas-y viens

Car tu sais que l'homme ne naît pas gay mais qu'il le devient […]

Le temps c'est des hassanats [les bonnes actions coraniques] donc la famille accélère.” [20]

Le décor est planté : des punchlines multisyllabiques, des petites pincées de créationnisme, un peu d'islam et de l'homophobie. Plus tard la Sexion d'Assaut explose ses ventes avec l'album “L'École des points vitaux”(2010). La chanson Désolé est un tube record de vente de rap et le groupe attire désormais l'attention.

Une interview fait grincer des dents. Lefa y déclare : 'Pendant un temps, on a beaucoup attaqué les homosexuels parce qu'on est homophobes à 100% et qu'on l'assume. Mais on s'est dit qu'il était mieux de ne plus trop en parler parce que ça pouvait nous porter préjudice. [...] Il y a quand même des gays qui viennent nous voir ! On ne peut pas se permettre de dire ouvertement que, pour nous, le fait d'être homosexuel est une déviance intolérable.(...) C'est un phénomène de mode qui nous dépasse on ne comprend absolument pas que le mariage gay et que l'adoption par les gays soient acceptés dans certains pays ! Mais on est des gens très tolérants, on est croyants et même Dieu a envoyé un prophète chez des gays pour les rappeler à l'islam et pardonner leurs péchés.' [21]

De vieux freestyles de 2006 sont mis en lumière :

“Ça m'a saoulé, j'crois qu'il est grand temps que les pédés périssent

Coupe leur pénis, laisse les morts, retrouvés sur le périphérique” [22]

Le groupe rétropédale rapidement devant les campagnes de boycott. Un communiqué de presse est envoyé, qui plaide l'ignorance : “Je me suis rendu compte en vérifiant la signification du mot “homophobie” que j'avais sorti une connerie plus grosse que moi. C'est vrai que j'ai grandi dans l'ignorance de ce que ce terme signifie vraiment. Mais ni moi ni le groupe ne sommes homophobes [23].” Le groupe fait profil bas, organise désormais des débats contre l'homophobie [24] et se concentre sur sa musique, de plus en plus pop.

La chanson “Désolé”, qui avait pourtant fait la une des charts quelques années sans faire de vagues, fait polémique en 2016 à l'occasion d'une commémoration de la bataille de Verdun où est invité Black M, l'auteur de :

“Papa maman désolé

(...)

J'me sens coupable

Quand j'vois c'que vous a fait c'pays d'koufar [de mécréants, d'infidèles].” [25]

Lunatic, le moine et la brute

Le groupe Lunatic se crée en 1996 . Il illustre un peu la contradiction d'un islam « religion de paix » mais qui doit faire peur… Il est constitué d'un duo comprenant un rappeur religieux faisant constamment référence à l'Islam, Ali, et un autre plus « racailleux » et violent, Booba. Le groupe obtient un disque d'or en indépendant avec son premier et seul album 'Mauvais œil'. Extrait :

Ali :

"Avertissement, écoute

Ta foi baisse à chaque fois qu'tu doutes

Et sans elle

T'es comme un ange sans ailes"

Booba :

« Nique la justice, y'a qu'Dieu qui peut me juger » [26].

Et encore Booba :

"Et en plus ils veulent qu'on dégage

Après ces fils de putes s'étonnent quand y'a des clous dans les bouteilles d'gaz [allusion à l'attentat islamiste du métro Saint-Michel en 1995]" [27]

Le groupe se scinde en 2003. Interviewé sur une possibilité de reformation en 2015, Ali résumera « Booba est mon frère mais le côté lunatique, schizo c'est fini » [28]. Depuis Ali est devenu un rappeur plus confidentiel et aussi plus religieux.

Booba devient numéro 1 du milieu du rap français. Il est aussi appelé par son vrai patronyme Elie Yaffa, car la rumeur voudrait que Booba soit juif… Il y répond à sa façon : “Je trouve dommage qu'ils disent que je suis juif comme si c'était une insulte. Les gens disent ça comme si c'était grave. C'est totalement raciste, c'est vraiment des grosses merdes ! Et si j'étais juif, t'inquiètes pas que j'aurais un gros bling-bling avec une étoile de David. Je leur dirais “allez vous faire enculer !” [29].Toujours en quête de buzz, Booba insulte régulièrement ses comparses via les réseaux sociaux, se créant autant d'aficionados que d'ennemis.

Son album “0.9”, en 2008, est lancé via un titre ‘Illégal' où l'on entend entre autre : “J'me lave le pénis à l'eau bénite”. En 2014, Booba se brouille même avec Tariq Ramadan (!) qui lui reproche de ne pas prendre parti dans le conflit israélo-palestinien [30]. Car malgré ses précédentes allusions (“je suis d'humeur palestinienne” [31]) ce fils d'une mère belge et d'un père sénégalais ne s'intéresse pas au conflit : “je suis plus concerné par l'esclavage [32]”.

(.../...)

Deuxième partie disponible ici

[1] Voir Rhoda Lolojaw « Le rap et les sectes de l'Islam », Vice : https://noisey.vice.com/fr/article/...

[2] Ibid

[3] Lire l'excellent article de « Rap et islam : quand le rappeur devient imam » de Samir Amghar, In : Hommes et Migrations, n°1243, Mai-juin 2003. Le temps des vacances. pp. 78-86. DOI. L'auteur suit le même cheminement que nous, citant, à plus que quinze ans de distance, moins d'exemple mais apportant plus de précisions, notamment en se rapprochant des travaux de Gilles Kepel sur la « réislamisation de l'Islam »

[4] Voir Jeff Chang, Can't Stop Won't Stop, Allia, 2015.

[5] Lors d'un entretien avec David Mills, Griffin accuse la communauté juive d'être « responsable des crimes perpétrés dans le monde. »

[6] Shoota Babylon / L'Homicide volontaire (1995) / Assassin

[7] Yazid 'je suis l'Arabe', 1996

[8] IAM 'J'aurais pu croire' / 'Ombre et Lumière', 1993

[9] Interview de 2010. Akhenaton : rap, religion et politique / http://www.agoravox.fr/rdv-de-l-ago...

[10] Ibid

[11] Code postal de leur ville : Sarcelles

[12] 'Blanc et noir' Suprême NTM (Authentik - 1991)

[13] Ancien membre du groupe.

[14] Rohff - 'Dans Ta Race' (1997)

[15] Idéal J - 'Hardcore' (1998)

[16] Ibid

[17] 113 - 'Truc de ouf' (1998)

[18] Rohff - 'Dounia' (2013)

[19] La Sturmabteilung : section d'assaut, était une organisation paramilitaire du « parti nazi ». “La référence aux sections d'assaut des nazis ne vous a pas rebutés ? - En faisant un concert pour la Mairie de Paris, on nous l'a signalé. C'était trop tard. Il faut savoir que les sections d'assaut existent dans toutes les armées. On aimait le message d'attaque qu'il transmet. « Nous sommes à l'assaut du rap ! » https://www.parismatch.com/Culture/...

[20] Les Chroniques du 75 (2009)

[21] Voir l'interview : International Hip Hop n°10 cf. http://musique.jeuxactu.com/news-se...

[22] Maitre Gims dans “On t'a humilié”, La Terre du Milieu (2006)

[23] https://www.letelegramme.fr/ig/gene...

[24] https://teleobs.nouvelobs.com/musiq...

[25] Ils feront semblant d'en parler sur le plateau de Clique (Canal+) : https://www.youtube.com/watch?v=s6Q...

[26] “Mauvaise œil”, Mauvais œil (2000) Lunatic

[27] “Groupe Sanguin”, Mauvais œil (2000) Lunatic

[28] Interview Booska-P : https://www.youtube.com/watch?v=d3R...

[29] Ragemag, novembre 2012

[30] http://captchamag.net/blog/2014/07/...

[31] Destinée (2002) Temps Mort

[32] Dans le magazine Technikart de Juin 2004 , Booba

Le pur et l'impur

LieuxCommuns — 2019-02-11T17:50:05Z

Chapitre éponyme du livre de P. Nemo « La régression intellectuelle de la France », Texquis, 2011, pp. 77-87.

Ce qui frappe en effet dans la police des idées qui a été mise en place depuis quelques années en France, c'est son caractère crypto-religieux. Aux personnes qui énoncent des faits et arguments au sujet de l'immigration, des mœurs familiales et sexuelles, de l'école, de la sécurité, de la politique pénale, des politiques sociales, de la fiscalité, etc., n'allant pas dans le sens de l'orthodoxie régnante, on n'oppose pas d'autres faits ou d'autres arguments, mais une fin de non-recevoir. On ne veut pas discuter avec elles, on veut qu'elles disparaissent purement et simplement de l'espace public. On veut que la société soit purifiée de leur présence.

Ces prohibitions absolues rappellent certains traits caractéristiques des mentalités magico-religieuses. D'abord le curieux vocabulaire employé, inconsciemment emprunté aux fanatismes de jadis. Quand une thèse ou un mot non-conformes se profilent à l'horizon, il est de plus en plus fréquent qu'on se récrie sur les « relents » et l'odeur « nauséabonde » qui émaneraient d'eux (ce langage ridicule est couramment parlé aujourd'hui dans les milieux journalistiques). Or les fanatiques de jadis se plaignaient eux aussi des odeurs de soufre que répandaient les hérétiques et qui était censée émaner de l'antre de Satan. C'est un langage d'exorcistes ! On ne peut qu'être frappé, ensuite, par l'imprécision foncière de ce même langage. On dira, par exemple, que les opinions incriminées « rappellent les heures les plus sombres de notre histoire ». C'est une allusion, en général, aux événements de la Seconde Guerre mondiale. Mais les personnes qui tiennent ce langage seraient le plus souvent incapables de citer des faits ou des dates au sujet de ces « heures sombres », ou d'articuler le moindre raisonnement précis montrant qu'un lien quelconque existe entre les opinions en question et les crimes des nazis. D'une manière générale, la plupart des journalistes français d'aujourd'hui sont devenus aussi incapables qu'indésireux de discuter des problèmes sur le fond en gens instruits et raisonnables. Confrontés à une opinion hétérodoxe, ils ne savent, décidément, que dire des mots et faire des gestes d'exorcisme, comme les bigots de jadis qui, à tout propos sentant le fagot, s'éloignaient précipitamment en se signant à grands gestes.

On dira que le rejet de l'immoralité est jusqu'à un certain point intuitif ou instinctif, et qu'on n'a pas toujours à raisonner par a +b quand il s'agit de prohiber des comportements honteux. Sans doute, mais précisément la morale, au sens ordinaire du mot, n'a rien à voir dans ces affaires. Dire qu'une immigration massive et ne s'accompagnant pas d'intégration risque de dégrader le tissu social des sociétés européennes et donc de semer le malheur en Europe sans résoudre pour autant les problèmes du tiers-monde est vrai ou faux, mais c'est un propos de nature sociologique et politique qui n'est, de soi, ni moral ni immoral. Vouloir changer l'école pour y former à nouveau les scientifiques et experts dont le pays a besoin est peut-être une vaine espérance, mais ce n'est pas un crime honteux. S'interroger sur le développement psychologique des enfants qui auront été élevés par des couples homosexuels ne relève pas d'une intention perverse. Or, les discours de ce type sont bannis de l'espace public. Ils le sont par l'effet non d'une quelconque argumentation, mais de mouvements violents et irréfléchis.

Ces comportements qui ne sont ni rationnels ni moraux obéissent donc à une autre logique. On peut penser qu'ils relèvent des structures mentales typiques des sociétés pré-scientifiques et de ce que les anthropologues appellent les phénomènes de tabou, lesquels consistent à ne pas juger et hiérarchiser les idées selon le critère du vrai et du faux, mais selon celui du pur et de l'impur. Par exemple, dans les sociétés musulmanes traditionnelles, on structure idées et comportements (et non pas seulement la nourriture) selon ce qui est halal, c'est-à-dire conforme et autorisé, et ce qui est haram, c'est-à-dire maudit et interdit. Ce partage constitue une norme rigide sanctionnée par de dures pénalités, alors qu'il n'y a rien en lui de rationnel. Nul ne pourrait dire pourquoi ce qui est autorisé est autorisé, pourquoi ce qui est interdit est interdit ; ce qui en décide, c'est l'impénétrable volonté d'Allah telle que rapportée par le Coran et les traditions. Plus généralement, dans les sociétés où règne ce que Lévy-Bruhl a appelé les mentalités primitives, ce qui décide du licite et de l'illicite est la volonté des dieux et des ancêtres telle que rapportée par le mythe. Par exemple, on trouve dans la Bible des interdits étranges qui sont manifestement des reliquats de vieux mythes d'origine, comme l'interdiction de faire bouillir les chevreaux dans le lait de leur mère [1] ou de manger dans un animal le nerf de la cuisse [2] Ajoutons que cette irrationalité des structures de tabou s'accompagne de leur non universalité : étant donné que les normes et les tabous d'une société archaïque dépendent du mythe fondateur qui lui est propre, ils sont à la fois illégitimes, incompréhensibles et inapplicables pour les hommes d'une autre société.

Il se pourrait que la France moderne soit retombée dans des mentalités archaïques et irrationnelles relevant de cette logique.

Les mythes de la nouvelle religion régnant en France ont en effet forgé des tabous bien spécifiques, liés à certains événements de notre histoire que cette religion considère comme fondateurs et qu'elle a donc mythifiés [3], processus d'où résulte un certain réseau de valeurs transcendantes et d'interdits incompréhensibles par l'étranger. Par exemple, la franc-maçonnerie est devenue un sujet tabou du simple fait qu'elle a été interdite par Vichy. Élever la moindre critique à son égard, dire que le principe de secret de son organisation et de ses réseaux peut comporter des aspects antidémocratiques, ou même manifester à son endroit une curiosité dépassant le convenu, devient, pour celui qui s'y risque, une sorte de signe d'appartenance satanique qui mérite le bûcher (alors qu'une étude approfondie de la franc-maçonnerie, de ses structures, de ses méthodes, de ses buts, de sa présence dans les partis de droite comme de gauche, les syndicats, la magistrature, la police, l'Éducation nationale, les autres ministères, les grandes entreprises publiques, etc., serait évidemment du plus haut intérêt pour une science politique qui se voudrait véritablement une science).

Autre exemple : pour contrôler l'immigration clandestine, certains parlementaires avaient suggéré, il y a quelques années, d'instituer des tests ADN permettant de vérifier la filiation des candidats au regroupement familial. Or, cette suggestion fut présentée dans les médias français comme ayant des relents « nauséabonds », bien qu'il n'y eût dans cette mesure aucune violence ni aucune injustice à l'égard des étrangers de bonne foi et qu'elle eût été adoptée dans de nombreux pays parfaitement démocratiques d'Europe et d'Amérique du Nord. Mais le simple fait d'utiliser un paramètre biologique semblait rappeler les expériences médicales et les tests raciaux des nazis. Il ne les rappelait que sur un mode symbolique et par amalgame. Il n'y avait aucune analogie réelle, ni dans l'intention présidant à la mesure, ni dans ses modalités, entre le projet de loi français et les pratiques nazies des camps, mais cela suffisait à le classer comme tabou, interdit, détestable et honteux.

De même encore, quand se déclara l'épidémie de SIDA, on diabolisa ceux qui, du Front national à l'Église catholique, disaient que la première mesure à prendre était de limiter les rapports sexuels à des partenaires connus et légitimes. C'était peut-être là une réponse incomplète, ou inadaptée, ou même fausse, mais en quoi était-elle scélérate et méritait-elle les manifestations de haine hystérique dont elle fut l'objet ? L'explication la plus probable est qu'elle touchait à un autre tabou, celui de la libération des mœurs et, en particulier, de la sexualité précoce des adolescents, dogmes essentiels de la nouvelle religion qui entend remplacer la famille traditionnelle, jugée fermée et égoïste, par l'unique grande famille sociale en incessante « recomposition » qui peuplera le Temple.

On pourrait multiplier les exemples. Beaucoup de questions sociétales, en France, sont désormais réfractées, déformées, biaisées par ces filtres crypto-religieux. Les Allemands ou les Canadiens peuvent discuter de la question de savoir s'ils ont besoin ou non de travailleurs étrangers, et si oui, à quelles conditions, en quel nombre, avec quelles qualifications. En France, le simple fait de poser la question est « ignoble ». Les Suédois, les Hollandais ou les Suisses ont pu discuter de la question de savoir s'ils avaient trop de dépenses publiques et trop de fonctionnaires, répondre par l'affirmative et agir en conséquence. En France, le simple fait de poser la question fait de l'auteur du propos un « anti-républicain » suspect. Les socialistes espagnols et allemands ont pu, pour des raisons de justice et d'efficacité économique, supprimer l'impôt sur la fortune. En France, celui qui suggère une telle mesure passe pour un ennemi des pauvres et un personnage a-social qui ne mérite pas qu'on lui parle.

La régression d'une proportion non négligeable de la « classe parlante » française au stade mental des sociétés pré-civiques se marque par deux autres traits qui en sont inséparables : le rôle croissant de l'imitation moutonnière, et le sacrifice rituel de boucs émissaires.

On a vu se généraliser en France un mode mimétique de diffusion des informations qui est typique des sociétés archaïques telles qu'analysées par René Girard. Je rappelle que, selon cet auteur, les sociétés archaïques ont pour lien social le mythe et les rites qui ne peuvent se mettre en place qu'à la faveur de l'unanimité obtenue par l'imitation ou mimesis. Dans ces sociétés, il n'y a pas de libertés individuelles, pas de pensée critique. Lorsque les croyances collectives sont en jeu, les individus n'ont pas le réflexe de chercher à penser par eux-mêmes et de se forger leur propre opinion en examinant la réalité objectivement, indépendamment du jugement des autres. Leurs idées sont le fruit de l'imitation craintive d'autrui. Chacun tire sa conviction au sujet du réel de la conviction des autres, lesquels doivent leur propre conviction à d'autres, etc., en un phénomène de contagion « horizontale » des croyances qui peut avoir un point de départ contingent, mais qui, une fois lancé le « précipité chimique » de la contagion mimétique, acquiert une solidité de roc, devient la Vérité même, de laquelle aucun individu ne pourra plus songer à s'écarter, alors même qu'elle n'a aucun fondement objectif.

Ce mode de diffusion de la vérité s'est étendu dans les médias français, devenus toujours plus moutonniers au fil des années récentes. Les journalistes, de moins en moins qualifiés et ayant de moins en moins de culture générale, ne savent que répéter ce qu'ils ont lu dans les dépêches de l'AFP, dans les documents que leur remettent les services de presse des ministères, et dans les articles écrits par leurs pairs ; ils ne font plus guère d'enquêtes personnelles sérieuses. Parfois, il est vrai, l'un d'entre eux se réveille, découvre par exemple qu'il n'y a pas eu à Timisoara le massacre qu'avaient prétendu les premières dépêches, et dans les jours suivants, après une valse-hésitation, le troupeau de moutons repart lentement dans l'autre sens, mais toujours en troupeau. En fait, ce que les journalistes veulent et dont ils se contentent, c'est que l'information, vraie ou fausse, soit conforme à l'idéologie à laquelle ils adhèrent et au triomphe de laquelle ils doivent leur emploi. Pourvu que l'AFP, Libération ou Le Monde aient donné l'imprimatur et le nihil obstat, ils répercuteront la nouvelle sans autre examen.

Les mêmes comportements se sont répandus aussi dans les milieux universitaires (ceci n'étant pas sans rapport, bien entendu, avec le fait que le niveau intellectuel des universitaires s'est lui-même effondré dans bien des disciplines, étant donné la massification des universités et le recrutement politico-syndical qui y a prévalu sans partage depuis quelque quarante ans). Chaque fois qu'un propos jugé fautif par la nouvelle religion est dit ou écrit par quelqu'un, la rumeur du blasphème enfle. L'auteur est immédiatement condamné, et il l'est de plus en plus sévèrement par des gens qui savent de moins en moins de quoi il s'agit. Au bruit du tam-tam, de tous les coins de la brousse de courageux guerriers accourent et viennent se mêler aux danses sacrificielles, s'apprêtant à transpercer de leurs lances ou à accabler de leurs jets de pierres celui dont on leur dit qu'il est coupable, mais de la supposée faute de qui ils ne savent rien de première main.

Les années récentes nous en ont fourni une foison d'exemples. J'en citerai un qui m'a particulièrement frappé (et peiné en tant qu'ancien élève de l'École normale supérieure de Saint-Cloud). Un professeur d'histoire de l'ENS Lyon (ex-St-Cloud), Sylvain Gouguenheim, publia en mars 2008 un livre intitulé Aristote au Mont Saint-Michel où il étudiait les voies de transmission de la culture antique à la culture européenne médiévale. Il montrait que cette transmission n'a été ni d'abord ni seulement le fait des Arabes, mais a suivi aussi des voies directes, notamment le monastère bénédictin du Mont Saint-Michel, à une époque antérieure à la Reconquista et à la multiplication des contacts entre les mondes européen et musulman. Cette thèse était-elle vraie ou fausse ? Admettons, par principe, qu'elle pouvait comporter une part d'erreurs, d'approximations ou d'omissions. Tout ceci devait donc être débattu avec des arguments pro et contra, dans les revues savantes et autres enceintes académiques spécialisées. Au lieu de quoi, le livre fut l'objet d'une campagne de dénonciation et de haine absolument incroyable.

Une pétition fut lancée, visant à faire destituer Sylvain Gouguenheim de son poste de professeur à l'ENS, voire à le faire traîner devant les tribunaux en application des lois dont il a été parlé plus haut (et à faire exclure du CNRS, par la même démarche épuratrice, le philosophe Roger-Pol Droit qui avait eu l'imprudente idée de faire paraître sur le livre, dans le journal Le Monde, un article non hostile). La preuve du caractère totalement irrationnel et anti-scientifique de ce phénomène collectif est que la pétition haineuse fut signée en quelques jours par des centaines de personnes dont il était impossible qu'elles eussent lu le livre, puisqu'elles ne pouvaient même l'avoir eu matériellement en mains dans un délai aussi court ! Il est donc indubitable qu'elles signèrent cette pétition par pure mimésis, parce qu'elles avaient reçu des courriers électroniques et des coups de téléphone disant que l'auteur « attaquait les Arabes » (ou quelque chose d'approchant), qu'il était donc « raciste » et méritait évidemment d'être exclu d'une institution publique dont ces fanatiques de gauche se croient aujourd'hui seuls propriétaires. Elles signèrent par contagion de haine à l'égard du diable qu'on leur désignait, et (les deux choses vont ensemble, comme l'a bien montré encore René Girard) par volonté apeurée de rester, quant à elles, bien intégrées au groupe des sacrificateurs, détenteurs du pouvoir universitaire et de ses mannes. Car dans ces phénomènes sacrificiels relevant des mentalités primitives, celui qui n'est pas avec est contre, et celui qui est contre s'expose à être sacrifié derechef sur le même bûcher que la première victime. Je pense d'ailleurs avec tristesse que certains au moins des jeunes doctorants et chargés de cours qui figurent parmi les signataires de cette sordide pétition l'ont signée moins par aveuglement que par décision réfléchie de hurler avec les loups afin de conserver une chance d'obtenir un jour un poste dans la confrérie. On entrevoit la génération de « savants » que cette indifférence à la vérité et cette accoutumance à la servilité nous préparent [4] L'autre trait est que ces phénomènes de mimésis se produisent toujours aux dépens de boucs émissaires. Ce peuvent être les membres d'un parti politique, ou des journalistes ou des intellectuels isolés (dont certains, fort heureusement, parviennent tant bien que mal à se défendre, comme Alain Finkielkraut ou Éric Zemmour ou le très habile Renaud Camus). Mais ce sont le plus souvent des êtres sans défense, par exemple, dans des coins perdus de banlieue ou de province, ces victimes d'agressions multiples (propriétaires de maisons cambriolées à répétition ou de voitures volées, paysans dont on pille ou détruit le matériel agricole, victimes de dégradations, attaques, injures, coups et blessures, viols) qui, quand elles ont eu le malheur de résister à leurs agresseurs, ou de les désigner sans y mettre les circonlocutions désormais obligatoires, subissent les foudres de la justice et des médias mêlés, sont traitées de « racistes » et de « petits blancs », gardées à vue et humiliées cependant qu'on n'ose pas s'en prendre à leurs agresseurs. On peut dire qu'elles paient pour que puisse s'asseoir à Paris le pouvoir de la nouvelle cléricature, cette gauche bien-pensante qui se campe comme le camp du Bien face à ces hommes et femmes qu'elle présente comme les « salauds » d'aujourd'hui, et qui sont en réalité les victimes de la régression du droit dans notre pays.

[1] Ex. 23,19 ; 34, 26 ; Deut. 14,21.

[2] Gen. 32, 33.

[3] J'ai analysé ce processus, pour la période 1789-1945, dans mon ouvrage Les deux Républiques françaises, Paris, Presses universitaires de France, 2008 et 2010.

[4] Des phénomènes du même type se sont produits aux USA quand y fleurissait le mouvement dit du « Politically correct », et c'est bien pourquoi je disais au début de ce livre que la sourde résistance des corps sociaux à la pensée critique libre touche tout un ensemble de sociétés modernes, et pas seulement la France. Du moins, en Amérique, le pluralisme universitaire a-t-il permis que des contre-poisons se mettent en place. Le même pluralisme n'existe pas dans l'université française.

Un curieux dialogue

LieuxCommuns — 2018-04-26T15:33:17Z

Extrait du chapitre 4, « Islam, Europe et Laïcité. Éléments de réalité » du livre de D. Sibony « Islam, phobie, culpabilité », Odile Jacob 2013, pp. 123-128.
On lira ici une recension du livre.

Dialogue entre un auteur musulman, notamment de programmes télé, et un érudit non musulman, lors d'une soirée-débat, non médiatisée, mais avec un large auditoire.

La scène pourrait bien s'intituler : « Lisez la suite. »

L'auteur musulman : Il n'y a aucune contradiction entre islam et laïcité. D'ailleurs, ce terme est d'origine ecclésiastique. On comprend qu'il n'ait pas d'équivalent dans les langues de l'islam, dont l'arabe. On comprend les premières réticences à adopter la laïcité dans le contexte islamique. Sur le fond, il n'y a aucune opposition, d'autant que, dans l'islam, il n'y a point de clergé. Même en milieu chiite, le clergé n'est pas une cléricature ecclésiale, il n'est qu'une organisation académique de dignitaires religieux, puisque les ayatollahs et les mollahs ne sont pas consacrés. L'opinion selon laquelle l'islam serait incompatible avec la laïcité ne peut provenir que de préjugés, de gens qui ne voient que les fanatiques, les terroristes, etc. Or ceux-ci sont des imposteurs qui n'ont strictement rien à voir avec le Coran dont ils se réclament. Ce Livre saint condamne le meurtre de façon absolue. En témoigne ce verset : « Ne tuez point l'homme que Dieu a sacré » (17, 33). Aucune cause, quelle qu'elle soit, ne saurait donc justifier le meurtre, du point de vue du Coran. Des Européens mal informés sont sans doute impressionnés par l'idée de djihad, de guerre sainte, alors qu'elle est abso lument contraire à l'esprit du Coran ; il n'y a pas de guerre sainte. Le mot « djihad » veut dire essentiellement « effort », « effort spirituel ». Tout comme le mot « Allah », que ces fanatiques meurtriers brandissent, signifie simplement « Dieu » en arabe ; ce n'est pas le dieu de l'islam, c'est Dieu. Tout comme la charia, qui fait frémir certains, signifie simplement la « règle ».

(Il poursuit avec le même débit intense, sans aucune pause.)

Quant au statut de la femme dans l'islam, que certains invoquent pour justifier leur réserve, il est essentiellement du à des traditions patriarcales préislamiques. Et si, dans certaines contrées, la condition des femmes est déplorable, cela ne vient pas du Coran, mais de la misogynie, du machisme des hommes. Quant à la laïcité, non seulement sa neutralité ne contredit en rien l'islam, mais on peut dire que l'islam, religion d'amour et de tolérance, sans ordre clé rical, est mieux préparé que toute autre à la laïcité. Et si dans les pays arabo-musulmans la laïcité ne règne pas, ce n'est pas dû à l'islam, c'est que des tyrans de toutes sortes préfèrent maintenir leur pouvoir en se réclamant de la religion. Sans eux, c'est un régime de laïcité, de démocratie, de solidarité qui régnerait.

L'érudit : En somme, il n'y a pas de problème. Pourquoi alors semble-t-il qu'il y en ait un ? Le public voit l'intégrisme et ses formes violentes...

L'auteur : ...qui n'ont rien à voir avec l'islam ; je vous l'ai dit, sourate 27, verset 37, c'est écrit : « Ne tuez point l'homme que Dieu a sacré. » [plutôt sourate 17, verset 33. NdLC]

L'érudit (prend son Coran, qu'il connaît bien, et l'ouvre à la bonne page) : Lisez la suite du verset : « ... sauf pour une cause juste. » Vous comprenez que des terroristes se réclament de ce verset ?

(Long silence.)

L'auteur : Avec les autres, l'islam est pour le dialogue le plus courtois : « Ne discutez avec les 'Gens du Livre' [juifs et chrétiens] que de belle manière » (29, 46).

L'érudit (feuillette son Coran) : C'est rassurant, mais lisez la suite du verset : « ... sauf s'ils sont injustes. »

(Autre silence.)

J'étais présent, à cet échange, et ce silence m'a touché :

J'ai vu que si cet auteur ne lisait pas son verset jusqu'au bout, il devait y avoir une raison pour ça. S'il était allé jusqu'au bout, quelque chose de terrible se serait produit pour lui, quelque chose qui s'est transmis, constitué au fil du temps, le long des siècles, et qui serait soudain remis en question lorsqu'il prononcerait la fin du verset. J'avais sous les yeux un étrange effet de tabou : s'il avait touché le bout du verset, il serait tombé dans le vide, il aurait décroché, comme d'une paroi, dans l'abîme, il n'aurait plus été retenu par le fil de sa lecture, celle qui lui rend ce Texte non seulement tolérable, désirable, mais nécessaire. Pourquoi aurait-il fait cette lecture qui, pourtant, paraissait simple, évidente, raisonnable ? Il n'avait pas confiance dans sa capacité à déplacer la charge spirituelle, qui l'aurait amené à mettre ce verset à distance, pour s'ancrer ailleurs, dans une autre sphère de pensée, et pourquoi pas de transcendance ? d'où il aurait pu revenir à son verset et lui trouver un autre usage que celui du déni qu'il en faisait. Il a donc poursuivi la lecture qu'il pensait être la plus apte à nous édifier. Certes, il perdait là une occasion de liberté, mais c'eût été une liberté trop durement conquise, grâce à l'autre qui justement est désigné comme l'adversaire, voire l' « ennemi ». non pas au sens banal du terme (la courtoisie la plus grande semblait régner), mais au sens de la cible désignée par le Texte. Il ne pouvait tout de même pas devoir sa liberté à un mécréant. En outre, s'il lisait la fin du verset, il se serait retrouvé avec les radicaux violents qui l'invoquent. C'était trop.

(S'ensuivit donc un crépitement de citations.) [1]

L'auteur : « Il n'y a pas de contrainte en religion » (2, 256).

L'érudit : Lisez le verset suivant, il dénonce ceux qui font le mauvais choix : « Ils seront les hôtes du feu, où ils demeureront immortels. » Ceux qui ne font pas le choix d'Allah et de Mahomet iront dans le feu de l'enfer ; ils seront combattus comme « incrédules ». La même sourate se termine par : « Donne-nous la victoire sur le peuple incrédule. » Il y a une guerre et un projet pour vaincre l'incrédule ; c'est cela le djihad, en même temps que l'« effort ».

L'auteur : Le Coran est un livre de tolérance : « Dis : La vérité émane de notre Seigneur. Que celui qui le veut croie donc et que celui qui le veut soit incrédule » (18, 29).

L'érudit (feuillette toujours) : Lisez la suite : « Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes les entoureront... S'ils demandent de l'eau, on fera tomber sur eux un liquide de métal fondu qui brûlera les visages. »

L'auteur : « Si ton Seigneur l'avait voulu : tous les habitants de la Terre auraient cru » (10, 99). « Est-ce à toi de contraindre les hommes à être croyants, alors qu'il n'appar tient à personne de croire sans la permission de Dieu ? » (5, 100).

L'érudit : Les incrédules — les insoumis — ne sont pas libres de le rester, c'est le problème. Lisez juste après (v. 106) : « N'invoque pas en dehors d'Allah ... Si tu agissais ainsi, tu serais au nombre des injustes qui seront maudits par Allah et combattus par les hommes. » Vous pensez que la laïcité est conforme à ces versets ? Et à ceux qui lancent : « La malédiction d'Allah tombe sur les incrédules » (2, 82), ceux-ci incluant les « Gens du Livre », vu que « la plupart sont pervers » (3, 11) ? Sachant qu'en outre « Dieu a trans formé en singes et en porcs ceux qu'il a maudits » (5, 60). Et qu'il y a des appels comme : « Ne prenez pas vos amis parmi les juifs et les chrétiens » (5, 51). Il y a problème, mon ami.

L'auteur : Non. Dans la Bible aussi, il y a de la violence, des massacres, ordonnés par le Dieu biblique.

L'érudit : Oui, et je n'ai pas à « défendre » la Bible contre le Coran. Mais les violences bibliques n'ont pas visé les musulmans et les chrétiens qui, à l'époque, n'existaient pas. Ils n'ont pas plus visé des peuples chez qui la Bible aurait pris sa substance. C'est peut-être pour cela que son texte ne fait pas tellement problème à ses tenants, alors qu'il se déchaîne contre eux. Les problèmes du Coran semblent aggravés par le fait qu'on les nie. Vous dites qu'il n'y a pas de clergé en islam, cela surprend, devant l'exemple de l'Iran, État où les religieux, même s'ils ne sont pas « consacrés », ont une emprise énorme dans la société ; et ce n'est pas sans rapport avec leur structure hiérarchisée ; c'est ce qu'en Europe on appelle clérical : l'État franquiste était clérical même si le clergé ne dirigeait pas tout.
Maintenant, faisons la paix : nous sommes pour la laïcité, bien qu'elle ne soit pas conforme au Coran.

L'auteur : Je suis pour la laïcité et elle est conforme au Coran.

L'érudit : Vous savez, le problème de l'islam avec la laïcité se résume dans le mot arabe pour la dire, un mot récent, et pour cause : 'almanyah, Il a la même racine que 'alam, le monde. Autrement dit, l'être au monde ou l'être dans le monde est opposé au registre du sacré, lequel serait en marge du monde, séparé de l'existence quotidienne. L'intention est bonne, bien sûr, mais « être au monde » pour un musulman religieux, c'est d'abord être dans le monde musulman, par un lien identitaire, fût-il ténu ou abstrait. Pourquoi pas, là encore ? Il ne serait pas seul dans ce cas. Or, être ainsi relié, c'est aussi être menacé (et parfois de mort) s'il critique le Texte ; le lien est maintenu avec, même négativement : par la peur d'y toucher. Notamment de mettre en cause ce qu'il dit des autres ...

L'auteur : Je vous dis qu'il fait aux autres toute leur place. Écoutez : « Ceux qui croient, ceux qui pratiquent le judaïsme, ceux qui sont chrétiens ou sabéens, ceux qui croient en Dieu et au dernier jour ... trouveront leur récompense, n'éprouveront aucune crainte, ne seront pas affligés » (2, 62).

L'érudit : Oui, s'ils pratiquent vraiment. Voilà qui sauverait tout. L'ennui, c'est qu'ils ne peuvent pas pratiquer leur religion sans faute. Les juifs, surtout. C'est presque drôle : ils ressemblent à un bonhomme qui tient dans ses bras un tas de feuillets qui lui échappent de partout ; il les rattrape, les reperd, et quand il peut en brandir un, il s'écrie : « Vous voyez ces lois magnifiques ? Eh bien, on n'est pas capables de les suivre ! Et vous ? Voulez-vous essayer ? » Toute la texture de ce petit peuple est un constat d'imperfection et une tentative d'y faire face, assez vaine mais tenace. Pour que leur pratique soit sans faille, il faudrait qu'ils croient en qui les condamne s'ils ne sont pas musulmans. Et ça, ils ne le veulent pas. Que faire ? On revient au départ, à l'origine, à son partage nécessaire.

[1] Que l'on nous [LC] permette de compléter le dialogue par deux passages que l'on entend encore par-ci par-là :

« ... tuer une âme non coupable du meurtre d'une autre âme ou de dégâts sur la terre, c'est comme d'avoir tué l'humanité entière ; et que faire vivre une âme, c'est comme de faire vivre l'humanité entière. » (sourate V, verset 32) dont il faut lire le verset suivant (32) « Seule rétribution de ceux qui combattent Dieu et son Prophète et se démènent à faire dégâts sur terre : les tuer, ou les crucifier, ou leur couper les mains ou les pieds en diagonale, ou les bannir. »
« Quiconque tue un croyant intentionnellement, sa rétribution sera la Géhenne, où il sera éternel. Dieu l'a en grande colère, le maudit et lui ménage un châtiment terrible » (sourate 4, verset 93). La question est évidemment : qui est un véritable croyant ? Gare au hypocrites ! : « Il s'en trouve parmi les gens pour dire « Nous croyons en Dieu et au Jour dernier » sans pour cela être croyants. Trahissant Dieu et ceux qui croient, ils ne trahissent qu'eux-mêmes, et n'en ont pas conscience. Il y avait une maladie dans leur coeur : Dieu les grandit en maladie ; il leur revient un châtiment douloureux, à la mesure de leur mensonge ! » (sourate 2, versets 8-10).

Les réfugiés de l'intérieur (3/3)

LieuxCommuns — 2018-01-21T13:02:24Z

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(.../...)

C'est vrai qu'il y a énormément de mythes sur les motivations de la venue en France. Par exemple, on entend encore des descendants d'immigrés raconter que « leurs ancêtres ont construit la France »…

V : Oui, c'est un des versants du discours culpabilisateur qui permet de monnayer ensuite une bonne conscience. Mais je n'en ai pas connu un seul qui descende réellement des quelques dizaines de milliers de Marocains ou d'Algériens que quelques entreprises françaises avaient recrutés dans les années 50… Et je ne crois pas qu'ils aient été empêchés de repartir… Comme ce mythe s'évente peu à peu, aujourd'hui la grande affaire, c'est de se trouver un ancêtre qui ait fait la guerre du côté français, les fameux « tirailleurs sénégalais », sans se souvenir que ce sont les mêmes qui ont revendiqué ensuite la liberté de construire leur pays loin de la France… Pas sûr qu'ils auraient été fiers de voir leurs enfants la rejoindre, puisqu'ils serviront, eux aussi, dans l'armée française en cas de conflit… C'est fou… De toute façon, c'est le peuple français, et pas que l'État, qui serait coupable et, à les entendre, ils viendraient demander justice, voire chercher vengeance. C'est la compétition victimaire, la concurrence ethnique, la commémoration communautaire… C'est évident qu'en grandissant avec ce genre de mythes où les Français leur sont redevables de tout, éternellement, les gamins pètent littéralement les plombs. La municipalité de gauche cédait sur tout, pour avoir la paix. C'est pitoyable et suicidaire.

A : Pendant un peu plus d'un an et demi j'ai passé toutes mes vacances scolaires dans un village anciennement minier du fin fond de la France. À chacun de mes retours, j'étais frappée par le contraste avec notre cité de banlieue qui m'apparaissait opulente tant en termes d'accès aux services, à l'emploi et aux études qu'en termes de revenu par foyer, en comparaison avec ce village moribond depuis la fermeture des mines. C'est dans ce village que j'ai rencontré la vraie pauvreté et la vraie relégation, le vrai sous-prolétariat. Les quelque 700 habitants qui y vivaient étaient tous descendants de mineurs et, pour certains, descendants de maçons bâtisseurs des immeubles haussmanniens de Paris. La majorité des habitants étaient pauvres et certains dans une grande précarité : beaucoup de ceux qui avaient des potagers, ce n'était par pour manger bio et faire du jardinage, mais pour bouffer en bouclant les fins de mois. Et ils n'accusent pas les banlieues d'accaparer les politiques de la ville – ce qui est pourtant vrai, et à perte. Et en ce qui me concerne, pas une seule réaction xénophobe, ni des remarques ou des sous-entendus. Rien. Tout le contraire même ! Alors quand tu vois les jeunes qui tiennent le hall de ton immeuble, avec mille euros de fringues sur eux et leur smartphone dernier cri, pratiquer régulièrement le vol à l'arraché avec violence sur des femmes, des vieux ou des Chinois, et qui écoutent à longueur de journée rap et slam insultant la France et les Blancs…

V : La délinquance ici, c'est de la rivalité ostentatoire, pas du tout une question de survie. Les vols pour une escalope, c'est dans les campagnes. Ici, la question, c'est de paraître, d'avoir, de posséder, de dominer, de faire du fric. De délimiter un territoire, aussi, de revendiquer une mainmise sur une parcelle de la ville, voire la ville entière, d'en avoir le contrôle, d'y régner, d'en devenir le chef, le prince, le caïd : « C'est moi le patron, ici ». Dans la banlieue d'où je suis issu, il n'était pas question de ça à l'époque, même si ça commençait… Je crois qu'il y a de plus en plus la volonté de ravager le pays – tout ça est explicite lorsqu'on écoute du rap, tu as raison – c'est-à-dire de le faire payer, dans tous les sens du terme. Il y a une mentalité de pillards. Mais aussi, je crois, au fond, une volonté de rendre le pays équivalent à celui que les parents ont quitté : si c'est autant la merde ici que là-bas, l'humiliation, finalement inexplicable, de l'échec des décolonisations et de la fuite de l'indépendance de nos pays sera effacée. C'est une manière très pratique de dépasser le tabou de la venue en France, une sorte d'acting-out, de passage à l'acte, dirait un psychiatre.

Pour vous, il y a une dimension psychiatrique ?

A : C'est peu de le dire ! Dans les années 80-90, la ghorba, l'exil, étaient un élément central des chansons arabes ou arabisantes – je pense à l'Orchestre National de Barbès – sur le mode du blues des esclaves américains, de la déportation. C'est évident que l'immigration est une souffrance, ça a toujours été le cas : raison de plus pour expliquer les raisons de cette immigration ! Mais cette explication n'est jamais donnée aux descendants : on est là, c'est dur, c'est pas chez nous ; chez nous, c'est là-bas, mais c'est comme ça, Allah ghelb ! Il y a un véritable double bind : reste dans ce pays, mais ce ne sera jamais le tien – du moins tel qu'il est. Donc évidemment, le ressentiment ne peut qu'exploser. À ça se rajoute un flux migratoire ininterrompu, croissant même, qui rejoue en permanence le trauma et renvoie aux origines, et la réalité multiculturelle, qui prive le pays vécu, à travers les situations locales, concrètes, de toute identité véritable à laquelle s'accrocher. On vit dans un hall d'aéroport où il n'y aurait plus que des arrivées, peuplé d'étrangers ; chacun sa langue, sa culture, sa religion, sa façon d'habiter la rue, d'aborder un conflit, de draguer, de regarder, dans un lieu qui n'est à personne, qui est à prendre, à civiliser, en concurrence. Il n'y a plus de codes communs et les rapports de force eux-mêmes se placent sur des rapports minimaux, presque animaux. Ça fait péter les plombs. C'est ce qui se passe dans les services de psychiatrie où bossait un copain, ou ceux de pédopsychiatrie où je travaille : les patients d'origine étrangère sont surreprésentés et les pathologies sont toujours accompagnées ou aggravées par des troubles dus à la migration, quand elle n'en semble pas une des causes principales. Mais ça ne se dit pas…

V : Globalement, l'ambiance est foncièrement dépressive, et puis, de temps en temps, c'est la fixation maniaque, l'émeute ou la baston, entre lascars, entre bandes, avec les flics… Dernièrement, avec les migrants qui débarquaient… Cette bipolarité, comme on dit, on la retrouve facilement dans tout ce dont on vient de parler, cette forme de schizophrénie, mais qui a l'air compatible avec une autre forme de psychose latente… Par exemple, la manière de s'habiller est profondément pathologique. Des fois, en sortant, c'était tellement carnaval qu'on alternait la consternation et le fou rire… Côté filles, en caricaturant, tu as la sainte-nitouche bâchée de pied en cap ou le style « salope » – il n'y a pas d'autre terme, désolé – d'une laideur spectaculaire, avec des trucs fluo qui hyper-moulent la cellulite, avec tout un mélange entre les deux assez déconcertant : le legging ou le string qui dépasse et le hijab !… N'importe quelle femme peut être belle, et je crois que la liberté vestimentaire l'a longtemps permis, mais là, on dirait que tout est fait pour soigneusement éviter l'élégance minimale… la décence, même… J'exagère, mais c'est pas loin. Le mauvais goût devient un filon inépuisable… Et alors côté mecs, t'as les boubous, les djellabas, les qamis, les kurtas, etc. et, à côté, cette mode racaille du pantalon qui descend sur les fesses, laissant apparaître le calbute et maintenant les raies poilues… Là, difficile de ne pas y voir une référence à l'univers carcéral, à la virilité maladive, à l'homosexualité criante mais non assumée. Bref, sous-jacentes, il y a dans tout ça des demandes compliquées, contrariées, de vrais mâles avec de vraies bites, un monde de mamans et de putes, le n'importe quoi comme un appel à l'ordre, à un vrai patriarcat, d'une autorité indiscutable, arbitraire, violente, comme au bled. C'est en ce sens que « l'affaire Théo » a résonné comme un fantasme. L'islam permet cette promesse d'affiliation à une communauté phallique qui restaure une vraie dialectique brutale dominant/dominé. En fait, il s'agit d'en finir avec cette histoire de liberté et d'égalité… et de beauté ! Trop compliqué… Alors chacun court après la restauration d'une fierté de soi-même. Mais évidemment, c'est complètement bancal, c'est comme s'il n'y en avait plus les moyens, donc il faut surjouer sans cesse… C'est la déglingue.

Et quel lien vous faites justement entre l'islamisme, dont vous avez un peu parlé, et cette délinquance ou cette déglingue ? Parce que l'islam – c'est en tout cas le discours officiel – permet de mettre un peu d'ordre dans des banlieues chaotiques, non ?

V : C'est même leur fonds de commerce ! Moi, j'ai mis du temps à comprendre ce lien. En fait, il est quasi organique, c'est ce que je disais. La déglingue, le chaos, l'errance, l'ennui et la violence sont du domaine de l'anomie, de l'absence de règles, et c'est évidemment invivable à moyen terme, au niveau individuel ou collectif. Il y a alors basculement dans le dogme, la règle extérieure qui s'impose, le conformisme communautaire ou, pour les musulmans, les cinq prières, les ablutions, les normes comportementales, vestimentaires, le hallal et le haram, etc. Tout ça structure un psychisme, un corps, une personne, une journée, un quartier, des vies. Ça se voit couramment, ce passage de l'un à l'autre : on passe de l'adolescence à l'hyperconformité, comme s'il n'y avait pas de place pour la trajectoire individuelle et la responsabilité. Et on y voit aussi la haine, la rancœur de s'être abandonné si facilement aux « plaisirs occidentaux » qu'on a poussés jusqu'à l'absurde, les drogues, la violence, le « vice », etc., ou plus simplement de s'être, finalement, assimilé a minima. Donc la violence de la banlieue verse, se fond, devient naturellement, en tout cas en tendance, violence religieuse et/ou ethnique. Ça la cadre, la canalise, la diffère, la rationalise… Et en retour, comme la pratique sérieuse est difficile, voire impossible en soi, en tout cas dans un cadre moderne et de surcroît entourés de « mécréants », elle nourrit en retour un phénomène de sécession plus ou moins brutale. Ça se voit même dans les pays musulmans. Bref, entre la délinquance et l'islamisme, ce qui est perdu, c'est cette tradition populaire de retenue, de contrôle de soi, de volonté et de plaisir d'être ensemble indépendamment des pouvoirs et des religions, qui se sentait encore chez les anciens de la cité, consternés par l'évolution du quartier, y compris les vieux voyous.

A : Il y a quelques années, un bougnat a ouvert en centre-ville en face d'une des mosquées les plus influentes de la ville. Le gars qui tenait cette boutique de vin venait de débarquer de son Ardèche natale. Bien sûr, il n'a pas tout de suite compris où il était : ça faisait un bail que tous les marchands de vin avaient déserté la ville, tu ne pouvais plus en acheter que dans le grand centre commercial du centre-ville, tout comme le porc d'ailleurs, à part dans une boucherie prise d'assaut par les Antillais. Bref, il voulait faire de son magasin un lieu d'échanges et de rencontres conviviales entre les habitants, avec dégustations gratuites sur le trottoir, etc. Dès l'inauguration de sa boutique, les fidèles de la mosquée d'en face ont débarqué, proférant des menaces y compris envers l'élue municipale présente pour l'occasion. Et ça n'a plus cessé. La mairie, sollicitée, a fait promettre à l'imam de mieux tenir ses ouailles et au bougnat d'organiser ses dégustations de vin « discrètement », soit uniquement à l'intérieur de sa boutique, « pour ne pas provoquer et vivre en bonne intelligence avec le voisinage », dixit un élu ! Évidemment, le type a fini par céder son bail moins de deux ans après son installation. Depuis, cent mètres plus loin sur le même trottoir, c'est devenu un lieu de deal, « nettoyé » uniquement le vendredi après-midi pour faire place aux démonstrations de force euh… pardon, aux prières de rue des mollahs locaux, les plus importantes de la ville. Quand tu passes devant certaines de ces prières, des fois tu peux voir un flingue qui dépasse d'une ceinture… Ce sont les mêmes qui « tiennent » le quartier. L'islamo-délinquance, ce n'est que la face émergée de l'iceberg. L'islamisme avance surtout grâce à l'armée silencieuse des musulmans lambda qui ne s'opposent en rien à l'islamisation de l'espace public, et qui, bien au contraire, y participent, de façon non violente certes mais néanmoins massive et effective. Ils forment la « Qaïda » au sens littéral du terme : « la base », « l'assise », du projet à long terme d'islamisation de portions entières du territoire, facilement mobilisable et infiltrée dans tous les secteurs de la vie publique et économique…

V : Et ils sont dans les associations, évidemment, grassement subventionnées comme celle en bas de la tour qui donnait « des cours d'arabe », très très discrète, qui ne répondait à aucune de nos questions, ou dans la municipalité, à tous les étages, l'administration… Je me souviens avoir pointé à « Pôle Emploi » et être tombé sur un conseiller barbu en qamis… Je lui dis que je suis scientifique de formation ; réponse, les yeux dans les yeux : « Ji jamis aimé la science »… Il est le seul à remarquer avec un petit sourire que ma carte d'identité est en fin de validité depuis quelques jours : il ne peut rien faire. Je lui dis que c'est une simple formalité, qu'aucune autre administration ne l'avait noté jusqu'alors ; il consent à enregistrer mon dossier le temps du renouvellement. Trois semaines après, je reviens : il m'avait radié, en réalité le jour même de l'entretien, il faut tout reprendre et je n'ai pas un sou. Discrimination, pas discrimination ?… Inverse les rôles : c'en est forcément. Là, étant français de souche, c'est pas clair, faudrait discuter… Ça arrive aussi, en marchant dans les rues, d'entendre des « Français ! » ou « Toubab ! Toubab ! ». Tu te retournes : personne. Si tu es un Blanc de quarante ans dans les rues le soir et que tu marches dans ton quartier comme si tu étais chez toi, « on » te glisse des « Stup ! Stup ! » : t'es un flic, on t'a repéré… C'est d'une bêtise d'autant plus atterrante que les dealers sont tous plus ou moins indics et se balancent les uns les autres – de ce point de vue-là, le destin de l'islam peut être de restaurer une loyauté complètement disparue. Bref, dans ces zones, les rapports de force sont complètement ethnicisés, comme dans la plupart des pays d'origine. Il est par exemple difficile de ne pas voir cette évolution de la délinquance, qui cible prioritairement tout ce qui est un peu trop « fragile », les « de souche », les « asiat' »…

Vous décrivez un enfer…

A : Ni paradis, ni enfer… Il faut quand même souligner l'intérêt topographique ou urbain de la banlieue ! Il y a de l'espace, c'est grand, des espaces verts, plein de services, des transports, des zones piétonnes, etc. C'est pas la France périphérique, semi-rurale, paupérisée, désertifiée, comme je l'ai rencontrée. Ici il y a tout, et le cadre est à la fois riche et attachant : de ce point de vue-là, c'est très agréable. C'est un discours qui existe, celui de certains habitants et surtout de la municipalité, mais qui se superpose aux clichés des pseudo-ghettos dont la gauche « excusiste » et médiatique raffole. Donc, tu peux vivre ta petite vie pépère sur ce territoire, il suffit de faire abstraction du reste. Par exemple, on avait un parc superbe : la dernière fois qu'on s'y est promenés, on s'est dit qu'on aurait pu filmer toute la ballade sur le thème « Notre voyage en Afghanistan »… Il aurait suffi de ne pas voir… En face de chez nous, il y avait un tabac-kiosque à journaux. Un jour, il a fermé. Bon, tant pis. Tu creuses un peu – faut pas ! – : une agression par semaine, c'était invivable pour la gérante antillaise. À la place, une boutique de petites merdes tenues par des grands frères un peu salaf'… Idem pour la Poste ou l'antenne de la Sécu qui ont fermé… Tu peux toujours te faire croire que c'est l'État qui se désengage, mais il continue de débourser des milliards et des milliards, qui s'évanouissent comme l'eau dans le sable.

V : Nous étions comme ça, avant… On a parlé de notre état d'esprit en arrivant, enthousiaste, puis de la réalité qui s'insinue peu à peu… Mais on peut aussi s'en prémunir : il y a des gens qui se disent très bien ici. Il suffit de ne pas trop regarder, ne pas trop entendre, ne pas trop comprendre, ne pas trop se poser de questions. Et, paradoxalement, ne pas trop discuter sérieusement avec les immigrés ! Par exemple, je me souviens avoir fait visiter mon appart' à louer à une Tunisienne qui débarquait : elle avait l'impression d'être dans le pire quartier islamiste de Tunis – et c'était au temps de Ben Ali… Évidemment, elle n'est pas restée deux heures… Ça m'avait surpris à l'époque. Mais si tu sirotes un verre en terrasse, qu'on te lance des remarques parce que c'est Ramadan, que tu trouves que c'est un folklore local innocent et que tu prends ça à la rigolade, alors tout va bien pour toi. Si les mecs aux crânes rasés, c'est sympa, bah, tout va bien. Si tu ne vois que des jeunes un peu paumés qui n'ont pas assez de MJC, si tu ne te demandes pas comment certains commerces vides se maintiennent miraculeusement ; si tu penses que les rodéos en quads ou en motos, c'est une mode qui va passer ; si tu crois que celle qui te « tchipe » sur le marché te salue, si tu ne comprends pas les codes langagiers ou les ambiances que tu traverses, si tu ne suis pas l'évolution de la ville et de ses activités, si tu « positives », si tu sais te taire, si tu ne relies pas tout ça parce que, pour toi, tout se réduit à « il y a des cons partout » et « l'État ne fait pas son boulot », bon, ben, ça roule pour toi. Je ne caricature pas, c'est comme ça qu'on vit la plupart du temps… Les gens ne semblent même plus remarquer les gamines de moins de 10 ans voilées – moi, ça me fout ma journée en l'air. Là, il y a une subjectivité… Mais dans les faits, en réalité, les gens ne sont pas fous et tous les comportements s'adaptent : chacun évite intuitivement les lieux et les moments un peu trop « chauds », on ne se mêle pas de ce qui se passe sans même chercher à comprendre, on baisse intuitivement les yeux, on pratique l'entre-soi résidentiel et relationnel, on prend soin des serrures et des digicodes, on contourne la carte scolaire, on utilise la bagnole au maximum, et, au bout du compte, on se casse de là au bout d'un moment. Cet aveuglement concerne les gens qui sont enfermés ici et s'accommodent comme ils peuvent, et ceux, plus aisés ou plus jeunes, plus bobos, qui savent qu'ils pourront partir un jour, qui n'ont aucun recul et n'ont aucune envie d'écorner la bien-pensance de leurs futurs souvenirs à raconter lors des dîners. Eux se posent en missionnaires, ou en martyrs, s'encanaillent dans la « marge », dans des quartiers « rugueux », trop fiers de propager un discours angélique pseudo-démystificateur. On dirait des touristes dans leurs 4x4 en plein safari, entourés de bons sauvages. Bon, maintenus à bonne distance quand même, faut pas exagérer, hein !… Alors toi t'es là et tu fais chier le monde à parler de ce qui gêne… Y compris chez les militants « de gauche », évidemment… Bien sûr, tu te fais traiter de « facho », c'est quand même le minimum… Bon, après des événements, type émeutes ou homicides, dans le coin, ou une banale agression, le moral descend passagèrement… Et puis on oublie, on passe à autre chose. On ne va pas se gâcher la vie, quoi…

Justement, comment avez-vous vécu les émeutes d'octobre-novembre 2005 ?

V : Avec beaucoup de circonspection. J'avais déjà vu en banlieue des affrontements avec les flics ou entre gars de quartiers différents. Je savais qu'il n'en sortait rien, donc les envolées lyriques des gauchistes et des pseudo-sociologues qui parlaient d'un « Mai 68 » des banlieues, d'une prise de parole, d'une entrée en politique, me paraissaient délirantes. Personne n'a fait le bilan, dix ans après : il n'en reste rien. Aucun changement de mentalité, aucune initiative durable, pas même de création d'un style musical ou comportemental. Rien, sinon une accentuation de l'emprise de l'islamisme, du communautarisme, de l'arrivisme et de la violence brute. Mêmes effets ici des « révolutions arabes », ou de l'émergence de l'État Islamique ou de Boko-Haram : affirmation croissante de l'islam et des revendications communautaires. À ce moment-là, en tant que vrai couple mixte non confessionnel, on se démarque nettement de l'évolution de la ville… Je me rappelle de l'arrivée sur le palier d'une famille copte, qui fuyait l'Égypte et qui n'est restée que quelques mois, le temps de comprendre l'atmosphère… Ils ont été remplacés par une famille sénégalaise, dont la petite a mis le voile noir en entrant en 6e.

A : Il n'est pas vraiment rien sorti de ces émeutes, contrairement à ce que dit Vincent. Je pense qu'à ce moment-là on a vécu une sorte d'explosion de ce qui existait déjà : le clientélisme. Les élus ont alors tout à fait pris conscience que ceux qui tenaient les quartiers étaient des islamistes, des grands frères barbus qui n'avaient qu'à siffler les jeunes pour qu'ils sortent ou rentrent chez eux. Petit à petit, on a vu fleurir sur les listes électorales des noms musulmans, le nombre d'élus issus de l'islam et de ces quartiers a littéralement explosé : n'importe quel type de plus de 20 ans un peu arriviste et qui parlait un minimum le français se voyait proposer, qui la direction d'une antenne jeunesse, qui un poste de chargé de mission, qui des subventions pour monter une association zarma « citoyenne »… Et comme le voisinage, la gueule des élus et des employés municipaux a changé en très peu de temps. En fait, ces émeutes ont joué comme un accélérateur de la « discrimination positive » au sein des institutions…

V : Tu as raison. C'est ce qu'on a vu lors de la visite de F. Berghoul en lutte contre « L'ABC de l'égalité » : toute la gauchitude bien-pensante, des élus aux anars, est venue pour manifester contre « l'extrême droite ». Après trois coups de fil du service d'ordre des barbus, ils se sont retrouvés en face de la moitié de la cité avoisinante et la conférence s'est finalement très bien déroulée… Par contre, celles organisées pour la défense de la laïcité dans les locaux de la municipalité ont été perturbées et finalement annulées… Un jour, on découvre une campagne d'affichage artisanale et tout à fait correcte contre le sexisme et les violences faites aux femmes. Mais, comme ici dénoncer la délinquance, c'est dénoncer les immigrés et qu'il ne faut pas faire d'amalgame, l'association responsable a été traitée de « fasciste » et a, semble-t-il, disparu… Je me souviens d'un bar historique situé en zone musulmane, où nous avions nos habitudes, qui s'était fait défoncer sa devanture, péter les vitres, lacérer le store… Quelques semaines après ouvre à la place une énième boucherie islamique, pardon : « Boucherie de la Halle »… Que s'est-il passé ?… Des exemples comme ça, il y en a à la pelle… Ces derniers temps – mais là aussi, il faut lire l'arabe, sinon tu penses que c'est des gribouillis – je voyais de plus en plus d'inscriptions sur les murs ou les publicités : « Allah » ou la Chahâda [profession de foi musulmane ] ou « Allah Akbar », entre deux affiches invitant à une soirée évangéliste avec le dernier gourou du coin qui possède le « code PIN de Dieu »… Véridique… On se retrouve en situation coloniale inversée, sans avoir bougé de chez soi…

C'est comme ça que vous expliqueriez le succès du thème du « Grand Remplacement » ?

V : C'est très difficile de ne pas y entendre quelque chose de la réalité… Là encore, ce sont les contre-arguments des « bien-pensants » qui font douter : tantôt il ne se passerait absolument rien de nouveau et tout irait bien, tantôt il y aurait effectivement un bouleversement sans précédent mais alors ce serait magnifique ! Sans parler des immigrés eux-mêmes, ou des touristes, ou des copains de passage, qui hallucinent lorsqu'ils viennent en France. Ou ceux qui le revendiquent, carrément : « Cassez-vous. C'est chez nous ici, maintenant »… Au-delà de la dimension fantasmatique, je connais personnellement, mais comme tout le monde, une série de petits remplacements : par exemple, la ville de banlieue dont je suis originaire est aujourd'hui méconnaissable si tu compares les albums photos de mes parents avec la rue d'aujourd'hui. Le taux de remplacement en trente ans doit être de 80-90 % peut-être, au profit des Afro-caribéens, des Pakistanais, des Turcs, des Afghans, etc. C'est similaire dans toutes les ceintures des grandes ou petites agglomérations européennes que je connais, et, à un degré moindre, dans les centres-villes… Chez nous, le canard édité par la communauté de communes listait les décès sur une page, et sur l'autre les mariages et les naissances : rien qu'à se fier aux patronymes, c'était édifiant… Ils ont rapidement arrêté… Mais ce n'est pas vraiment en rupture d'avec le passé : avec l'exode rural, depuis deux siècles, les populations des faubourgs puis des banlieues se sont renouvelées plus ou moins au fil des générations. Ce qu'il y a de vraiment nouveau, c'est d'abord que les migrations se passent à l'échelle continentale ou mondiale, donc avec des cultures vraiment éloignées de la nôtre. C'est aussi le fait que cela concerne des millions, et maintenant avec les « migrants », des dizaines de millions de personnes à l'échelle européenne, et ce n'est que le début. Mais par-dessus tout, c'est que l'assimilation n'existe plus, que beaucoup ne souhaitent plus du tout faire société avec les gens d'ici, mais s'accaparer par tous les moyens les richesses et obtenir des privilèges. Cette prédation par la base converge avec celle des oligarques, et au fond les mentalités sont les mêmes. Ça, c'est nouveau. D'où le sentiment, ou plutôt le fait, d'être pris en étau, et d'être progressivement et tacitement chassé, poussé par le haut et chassé par le bas de la société.

A : C'est le « white flight », la fuite des Blancs, déjà vécue aux États-Unis. Il n'est donc pas tant question d'un « grand remplacement » que de grands déplacements de populations : les immigrés primo-arrivants s'installent dans les pourtours des villes, et les banlieusards s'en vont dès qu'ils le peuvent, dès qu'ils ont les moyens, comme tous les rappeurs, par exemple, souvent par ordre d'arrivée… C'est ce que l'on a vu dans notre tour : les Blancs s'en vont en grande banlieue ou en province, suivis de près par les plus intégrés de toutes origines, remplacés par de nouveaux arrivants. On vit dans un sas… C'est une grande pompe aspirante-refoulante, en fait, branchée direct sur le Sahel. Localement, les choses deviennent ingérables, tant sur le plan psychologique que physique, surtout pour les femmes.

Justement, nous n'avons fait que l'évoquer, mais c'est clair que pour les femmes, c'est double peine…

A : Bon, quand je me suis installée dans cette banlieue il y a quinze ans maintenant, c'est vrai que l'ambiance machiste de ses rues m'a passablement agacée, mais j'étais en terrain connu : c'étaient les œillades et la drague non agressive mais bien relou que je vivais régulièrement avec les cousines dans les ruelles du bled tunisien où, jeune, je passais mes vacances. Ça pouvait même donner lieu à des interactions amusantes et poétiques parfois, quand les nanas avaient du répondant, mais ça ne dérapait jamais et, l'air de rien, ça se jouait dans un espace extrêmement codé. Mais au fil du temps, le dragueur, meskin, maghrébin frustré, s'est doublé d'un gardien des bonnes mœurs islamiques, quitte à faire preuve de violence verbale et physique pour endosser ce nouveau rôle auquel sa culture sexiste le prédestinait singulièrement, renforcé en cela par l'accès au porno. C'est donc là que les femmes qui ne portaient pas le voile ont commencé à se faire traiter de putes, à se faire agresser, et que la drague ostensible lourdingue ou bienveillante est devenue harcèlement agressif. Pour ma part, je me suis mise progressivement à fermer ma gueule face à ces harceleurs : tu ne pouvais même plus l'ouvrir tant tu sentais que l'ambiance pouvait très vite dégénérer en violence physique, juste pour un regard ou une parole qui aurait signifié ton insoumission. Te faire traiter de « salope » par des lascars parce que tu refuses une clope, c'est courant ; alors petit à petit tu développes des radars et tu t'adaptes en mode survie, tu changes de trottoir, etc.

Quand on s'est séparés pendant environ trois ans, je me suis retrouvée dans notre appartement, seule. C'est très vite devenu invivable pour moi… Jusqu'à la tentative d'un voisin d'une vingtaine de piges de m'agresser sexuellement dans l'ascenseur. Le stoppant net dans son assaut, il m'exhiba juste après la fetiha du Coran comme pour excuser sa tentative d'agression ! Détail : lorsque Vincent, le lendemain, s'est pointé avec moi pour le démonter, le type s'est mis à chialer de peur en invoquant son daron « très très sévère » qui ne devait pas apprendre son méfait… Le père, marocain d'une soixantaine d'années, sympathique au demeurant et marié à une poitevine, élevait effectivement sa progéniture sous la menace « d'un flingue et d'un Coran » – dixit le daron en question !

C'est à ce moment-là aussi que j'ai remarqué quelque chose qui m'avait jusque-là échappé : les femmes non voilées ne se promenaient qu'exceptionnellement seules dans la cité et dans la ville en général et, sauf exception du bar de la mairie, aucune femme ne se posait aux terrasses des cafés devenues non mixtes. Petit à petit, je ne sortais plus de chez moi que pour aller bosser ou faire des courses rapidement, et encore je me préparais physiquement et mentalement à ces sorties comme pour un combat… Y compris et surtout dans le choix de mes tenues vestimentaires, jusqu'à renoncer à la moindre marque de féminité et à envisager de plus en plus sérieusement de m'armer… Je me suis limitée à l'apprentissage de quelques prises de self-defense, de plus en plus de nanas s'y mettent d'ailleurs, et pas qu'en banlieue…

Alors finalement, vous avez fini par déménager ?

A : Oui, on a sauté sur la première occasion de proposition de logement social dans la métropole d'à côté. On s'est tirés de cette banlieue dans laquelle on n'avait plus rien à faire et dans laquelle ma sécurité et ma liberté étaient de plus en plus menacées. Quitte à vivre dans un appartement minuscule comme quand on était étudiants, moins confortable et pour trois fois plus cher de loyer et de charges.

V : Et ça change, effectivement ! C'est vraiment l'impression de changer de pays. D'abord entendre parler français chez les commerçants, dans la rue. Et puis croiser des femmes seules, de tous âges, ni en groupes, ni accompagnées par un mâle quelconque, tête nue, habillées plus ou moins normalement, ni pute ni bonne sœur… Et des femmes qui fument ! Attablées aux terrasses… Pouvoir sortir sans devoir jouer systématiquement le petit jeu viriliste, ni s'infliger des looks de taulards ou alors des uniformes djihadistes en cercle qui se taisent quand tu passes. L'impression de rentrer chez soi, d'être de retour en zone normale, ni chez les bobos ni chez les barbus, avec, bon, peut-être pas une sérénité, mais une ambiance relativement détendue, bien que tout aussi populaire. La réapparition des « cas sociaux » français, aussi : l'alcoolisme, la vieillesse solitaire… Mais c'est clair aussi que l'on voit le merdier avancer, mois après mois : un jeune qui traîne un jour devant le hall, des tenues islamiques qui se font plus nombreuses, cette fenêtre d'en face d'où sortent, en été, des chants coraniques, des îlots de racailles par-ci par-là… Mais ici aussi, je peux sortir de chez moi et marcher un quart d'heure sans entendre parler français : bengali, arabe, turc, chinois… On ne s'extrait pas comme ça du multiculturalisme. Et tout cela n'est qu'une question de proportions, de rapport démographique. C'est clair qu'on a reculé et que la lutte est devant nous. Mais aura-t-elle lieu ?… Et sur quels fronts ?

A : On est partis avec la désagréable sensation d'avoir perdu une bataille sans avoir pu vraiment la mener, car même au sein des petits groupuscules de militants athées ou dits féministes de cette banlieue, on n'a trouvé personne pour réellement faire front au merdier ambiant. Mais j'ai l'impression qu'on a « voyagé dans le temps », comme disait Lévi-Strauss : on est maintenant dans un quartier encore bigarré comme pouvait l'être la banlieue qu'on a quittée il y a vingt ou trente ans… Et on observe avec inquiétude les portions de rue qui commencent à tomber, ici aussi… Au-delà du fait de régresser socialement, de s'être fait déloger, il y a ce sentiment désespérant de ne pas pouvoir t'enraciner quelque part, et c'est un problème autant personnel que politique. On a laissé les quelques rares voisins sympas, les retraités coincés là, ces commerçants courageux qu'on soutenait, les multiples petites habitudes, les lieux attachants, les souvenirs… Et la honte de n'avoir rien fait, rien pu faire, de t'être enfui, toi aussi… Toi aussi, tu deviens migrant, par la force des choses, un réfugié de l'intérieur… Et l'envie de partir, encore et encore, de fuir. Mais pour où ?…

Les réfugiés de l'intérieur (2/3)

LieuxCommuns — 2018-01-12T09:44:36Z

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(.../...)

Tu veux dire que tu as vécu ce qu'on appelle une assignation identitaire, le fait d'être renvoyé à ton origine supposée ?

V : C'est ça. Alors tu le vis quand tu voyages, c'est normal, et c'est plus de la curiosité, des représentations, des fantasmes : le « Français », le « Blanc », le « toubab »… Là, c'est chez toi, et agressivement. D'un côté, c'est explicable : globalement, les populations du monde entier n'appréhendent le racisme que comme une haine contre eux spécifiquement : ils ne voient pas celui qu'ils portent en eux envers d'autres qu'eux, ni la portée universelle de l'antiracisme qu'ils ne comprennent que comme une autodéfense ethnocentrique. Comme disait une gamine : « Un raciste, c'est quelqu'un qui ne m'aime pas ! ». La plupart n'ont pas dépassé ce stade… Parce que, de l'autre côté, l'antiracisme est typiquement européen, occidental, ça se vérifie facilement. Par exemple, c'est au Maroc que j'ai entendu pour la première fois un discours authentiquement raciste, venant d'un Marocain qui nous avait entretenus pendant toute une soirée sur la « petitesse avérée » du cerveau des Noirs : c'était prouvé « scientifiquement », on était bien cons de l'ignorer encore, nous, en France. Ou au Burkina-Faso : j'avais fait l'erreur de faire s'asseoir côte à côte un Dioula et un Peul, autrement dit un prétendu descendant d'esclave et un prétendu descendant d'esclavagiste – un froid sibérien avait traversé notre tablée de Ouagadougou… Les gars m'ont expliqué la situation, chacun de leur côté, puis se sont séparés, sans échanger un seul mot. Donc, il n'y a que toi, éduqué dans le bain de l'anti-lepénisme, qui ne voit que des gens : les gens, eux, voient les origines. Et la tienne, c'est sans doute ça qui est nouveau, n'a rien de plus respectable que les autres, même si tu es d'ici. Je dirais même : surtout si tu es d'ici…

A : Ce que tu soulignes est très juste. Descendante de maghrébins, je ne dois, en grande partie, mon antiracisme qu'à mon éducation française, à travers l'école, l'éducation populaire, les camarades, les années SOS-Racisme, etc. Car la sphère familiale maghrébine est, dans sa majorité, marquée par le racisme et l'antisémitisme. Petits, avec mes frères et sœurs, on se traitait de « juif », de « sale noir », de « Ben Gourion », de « bamboula », de « copte »… sur le modèle des insultes proférées par les adultes de la famille, pour qui ces différences ethniques ou religieuses n'étaient pas seulement pointées mais surtout hiérarchisées. Après, c'est plus ou moins mis en pratique, en fonction des gens et de la situation, voir ce que je disais tout à l'heure sur le voisinage… Mais tout à fait naturellement, dès 10 ans, nous situions l'ethnie de nos interlocuteurs à la tronche ou à la consonance du nom, dans les génériques d'émissions… Et encore, ma famille était relativement ouverte, comparée à d'autres. Sans doute parce que ma mère, ouvrière, travaillait et se liait avec plaisir avec des femmes de toutes origines, et que mon père, malgré son antisémitisme atavique, avait encore quelques très bons amis juifs tunisiens qu'il avait gardés du temps de ses études et de sa jeunesse dans la très cosmopolite Tunis du milieu des années 50 : ça l'avait tant bien que mal émancipé de certains traits de sa culture traditionnelle et villageoise, et lui avait permis d'accéder en partie à la modernité. En tous cas, en France, on n'a vraiment aucune leçon d'antiracisme à recevoir de pays musulmans où le racisme est institué dans les lois, dans la famille, au travail, etc. Par exemple, t'as déjà vu un Noir tunisien, du sud sahélien ? Ils représentent presque 10 % de la population autochtone… T'en vois jamais un seul à la télé ou dans les journaux… Et ce ne sont pas des immigrés : ils étaient là, en Tunisie, bien avant l'invasion arabo-musulmane…

Aujourd'hui, cette éducation familiale raciste a tendance à se développer au fil du temps et surtout à se décomplexer totalement. Il semble de plus en plus difficile aujourd'hui de s'en extraire, malheureusement, et cela englobe désormais le racisme anti-français, soit le racisme vis-à-vis des représentants de la société d'accueil. Ça, c'est nouveau ! Et ce racisme anti-blanc est largement partagé par d'autres immigrés que ceux issus de l'islam, d'ailleurs. Je ne vois que les Asiatiques qui ne semblent pas pris dans ce ressentiment et cette haine des autochtones. J'avais une copine antillaise qui, au fil du temps, s'est mise à se définir non plus comme martiniquaise mais « afro-descendante » ! Elle élevait sa fille de sorte que cette dernière ne s'identifie qu'à des personnalités noires, elle lui interdisait par exemple d'afficher sur les murs de sa chambre autre chose que des posters de stars noires. J'ai trouvé ça dramatique car ma génération a eu la chance et la possibilité de s'identifier à des « blancs », et c'est en grande partie grâce à cela qu'on a pu se sentir et devenir français. Aujourd'hui ce n'est plus possible pour ces gamins élevés dans de telles conditions.

Vincent, tu disais ou tu sous-entendais qu'à la limite tu étais moins respectable que les autres parce que tu étais d'ici… Tu peux en dire un peu plus ?

V : En fait, au fil du temps, des discussions, des interactions, tu comprends que tu n'es plus un « référent culturel », comme disent les sociologues. Les immigrés qui t'entourent ne souhaitent plus devenir français comme toi, avec évidemment leurs particularités, comme cela a été le cas dans toute l'histoire de l'immigration : maintenant ils veulent rester tels qu'ils sont, point barre. Ou même retrouver « leur » identité ! Se « décoloniser » ! Là, il y a un phénomène nouveau : il ressort de plus en plus que les gens ne viennent en France que pour améliorer leur situation, en gros l'argent et la protection sociale, mais qu'ils ne veulent pas du peuple qui habite ici, ni de ses principes, ses valeurs, ses habitudes, son histoire, son identité ou sa langue, même ou surtout si tout cela est déjà en voie de décomposition. Il suffit de voir les attitudes dans la rue : beaucoup n'essaient pas de copier les autochtones, ou même seulement de les observer pour voir ce qui se fait ou ne se fait pas ici, et, de plus en plus, cherchent maintenant à s'en démarquer ostensiblement, dans les comportements de tous les jours, l'habillement, la langue, les manières, etc. Être étranger se revendique, aujourd'hui. Et pas seulement les primo-arrivants, mais les générations qui sont nées ici, et sont dans une réaction d'autant plus violente qu'elles ont « malgré elles » intégré beaucoup de choses de ce pays. Ils s'en rendent compte lorsqu'ils rentrent au bled ou sont confrontés aux nouveaux qui ne cessent d'arriver. Bref, à la limite, je pourrais n'être qu'un parmi eux, en me faisant discret. Mais comme ils se voient en relégation, dans un « ghetto », comme on l'entend, si moi je suis encore là alors que les Blancs se cassent progressivement, c'est que je suis un looser, alors que je suis blanc, d'ici, et uniquement d'ici même, donc un modèle de non-réussite sociale : impensable pour eux, qui sont là, qui sont venus là, pour monter dans les hiérarchies, réussir. Je suis donc un contre-modèle. Et ça, ça se vit au quotidien, dans les jeux de regard, la compétition viriliste, ou au détour d'une discussion, ou dans les files des administrations ou au marché, où tout le monde se marche dessus, se toise. Jamais vécu ça ni à Bamako ou à Dakar… Alors quand t'es en couple avec une rebeu, ça se complique encore plus…

Alya, tu dis que, parce que typée maghrébine, tu étais forcément perçue comme musulmane. C'est effectivement une assignation identitaire, mais tu as certainement vécu ce même type de préjugés venant de Français ?

A : Absolument pas. C'est dans cette banlieue que, pour la première fois de ma vie, j'ai été la cible d'un réel racisme, celui qui postule que ton origine ethnique détermine entièrement ce que tu dois être : tes comportements, tes fréquentations, ton mode de vie, ta religion, ta place… J'ai alors compris à quel point, pour les musulmans, l'islam était vécu et perçu comme une religion « génétique ». C'est simplement inconcevable, impossible que tu en sortes, qui plus est au moment même où la norme est d'être musulman et de l'afficher. Ce n'est pas par hasard si l'islam est la seule religion qui sanctionne de la peine de mort l'apostasie : si tu es né musulman, tu le restes ou tu meurs. Dans ces banlieues, pas encore totalement régies par les lois de la Charia, cela se traduit par un profond rejet, une mise à mort sociale… Je me suis baladée partout en France, des bleds paumés de la Creuse aux petits villages de Bretagne ou du Pays basque, ou autre part en Europe, en Espagne, en Angleterre, en Allemagne, aux Pays-Bas… Jamais je n'ai eu la moindre réflexion ou des regards méprisants liés à mon apparence ou à la consonance arabe de mon prénom : au mieux des questions bienveillantes sur mon origine, au pire de l'indifférence comme celle qui est réservée à n'importe quel gus qui débarque dans le rade d'un village. Or, dans cette banlieue, les gens te font comprendre de mille et une façons que, « d'apparence musulmane », tu ne peux pas être autre chose que musulmane. Petit à petit les voisins, surtout les hommes, me faisaient des réflexions, me demandaient pourquoi je ne faisais pas le ramadan, si Vincent était converti, où étaient mes parents ! D'abord sur le mode de l'humour, bien sûr… Ils me parlaient comme si j'étais une (leur) gamine de 10 ans. Je me souviens d'une interaction violente avec un chibani qui était ulcéré par le fait que j'achète de la bière dans l'épicerie de la cité (épicerie en cours d'hallalisation d'ailleurs) ou encore de jeunes islamo-racailles qui me fusillaient du regard pour la même raison. Une autre fois, dans cette même épicerie, une caissière, pauvre dhimmi franco-française, retira d'autorité de mes courses des crèmes dessert en me précisant, avec un air de connivence amicale, que ce dessert contenait de la gélatine de porc. Je résistais systématiquement, avec peut-être une sorte d'inconscience de la situation, à chacune de ces tentatives d'assignation identitaire qui me révoltaient. Tout cela était à la fois nouveau pour moi et très dur psychologiquement ; jusqu'ici, et après de nombreux efforts pour le devenir pleinement, je me sentais française et là, des étrangers me faisait clairement comprendre que je ne pouvais pas et ne devais pas l'être. En fait, le phénomène de dés-intégration s'auto-alimente de l'immigration.

Tu sembles dire que, bien que née et éduquée en France, cela ne va pas de soi de devenir française quand on est issue de l'immigration : n'est-ce pas l'aveu que la société française n'aide en rien les immigrés à le devenir ?

A : D'abord, il faut tordre le cou à cette idée absurde et largement partagée dans les milieux bien-pensants, selon laquelle devenir pleinement français serait, d'une part, la volonté de tous les immigrés, ce qui est loin d'être le cas aujourd'hui, et d'autre part, que cela ne demanderait pas d'efforts particuliers, d'où qu'on vienne. Cela se produirait par magie, et si ce n'est pas le cas, c'est la faute du pays d'accueil qui n'est pas assez ceci ou pas assez cela… Ça débouche évidemment sur tout le bordel de la culture de l'excuse et de la culpabilisation des populations d'accueil ; poussé à son terme, ce discours donne « Ne changez rien, c'est la France qui changera », pour reprendre le jingle néo-colonialiste de Beur FM ou l'état d'esprit des lobbies communautaristes comme le CRAN. Donc, oui, s'il s'agit de cette tendance d'une partie de la société française – qui est immigrée – que tu as en tête effectivement, elle n'aide en rien, tout le contraire même…

Par exemple, moi à l'école j'étais nulle en orthographe comme la majorité des descendants de maghrébins, et c'était très frustrant car j'adorais par ailleurs le français et la littérature. J'ai dû fournir beaucoup plus d'efforts qu'un natif pour maîtriser l'orthographe complexe de la langue française, aujourd'hui encore il faut parfois que je me remette à niveau, que je me relise, etc. Bref, c'est pas insurmontable évidemment, je m'en sors très bien, mais ce n'est pas naturel pour moi, ça me demande beaucoup plus de travail en amont pour être impeccable sur ce plan. Et c'est normal. Autre exemple : je n'ai acquis une culture et un esprit scientifiques que très tardivement, il a fallu pour cela que je me dégage progressivement de toutes les explications religieuses à deux balles, de toutes les superstitions, etc. C'est la même chose pour la nourriture, le rapport à l'altérité, aux hommes, à ma condition de femme, etc. Et c'est normal : on ne change pas de pays, de culture, comme de chemise.

Ensuite, il faut préciser ce que cela implique réellement, l'intégration. Est-ce simplement avoir sa place en tant que consommateur ? Si c'est ça, alors c'est gagné : tous nos voisins possédaient des écrans plats énormes, des tablettes, une, voire deux bagnoles, une maison au bled, etc. Et quand tu les croisais au supermarché du centre, leurs caddies orgiaques étaient toujours bien remplis, notamment de choses inutiles, surtout avant les départs au bled ! Et après les fêtes, il fallait voir les marques des emballages jetés n'importe comment en bas de la tour ! Sans parler des brocantes envahies de camelotes… Si, en revanche, devenir français, c'est accepter que ta fille fréquente voire épouse un non-musulman ou un Blanc, que ta femme ne soit pas et ne se considère pas comme ton éternel enfant et ait les mêmes droits que toi, ou encore qu'un Noir, non musulman, bien que différent, soit ton égal, ou que tes enfants deviennent athées ou homosexuels, etc., bref, tout le côté émancipateur de la culture française, alors ça se complique. Et c'est normal, encore une fois, car cela demande un travail de désaliénation de ta culture d'origine qui est totalement étrangère à toutes ces valeurs. Autrement dit, ça demande un travail sur soi énorme, intime, qui peut être long et douloureux, qui n'a rien d'inné et qui peut échouer. Le drame avec les immigrés, c'est que ce processus, qui était plutôt bien et courageusement engagé jusqu'aux années 80, est aujourd'hui volontairement interrompu de leur fait. Parler fort dans la rue dans la langue d'origine de tes parents, ça ne se faisait pas quand j'étais gamine, c'était la honte ! Aujourd'hui, c'est une fierté, presque une revendication : dans la rue, les transports, on entend gueuler des gens, en bambara, en ourdou, en créole, en roumain, etc. Dans cette banlieue, tu peux ne pas entendre un seul mot de français pendant des jours… L'exotisme, la bizarrerie locale, c'est justement d'entendre du français correct… Là, tu te retournes… Pour le cas particulier des immigrés musulmans, dans cette cité où nous vivions, pour les gamins, le terme « Français » était devenu une insulte qui avait pour synonyme « Koufar » (mécréant). Qu'une gamine maghrébine s'exprime en français un peu plus correctement que la moyenne et elle se prend des « tu fais ta française » dans la tronche par ses camarades et ses frères et sœurs qui vont pourtant tous avoir la nationalité française… Pour les petites Noires, c'était « tu fais ta blanche » ! C'est terrible comme enfermement : tu ne peux pas, bien que vivant en France, tu ne dois pas te franciser, c'est perçu comme une trahison et c'est intégré dès le plus jeune âge. Là encore, les Asiatiques semblent échapper à cette règle en visant une réelle intégration pour leurs enfants : il n'est pas rare de voir un petit chinois primo-arrivant s'exprimer dix fois mieux en français après une dizaine de mois de cours qu'un descendant d'Africain ou de Maghrébin du même âge, de la troisième génération. Et ce n'est pas qu'une question de classe sociale, ce n'est pas vrai.

V : On verra ce qui va se passer avec les Européens de l'Est qui sont en train de débarquer, les Polonais, les Russes, qui étaient de plus en plus présents dans la cité, en traînant avec leurs canettes de bière… Je ne vois effectivement que les Asiatiques qui échappent encore très majoritairement à cette réaction de rejet pour la société d'accueil. Par exemple, nous avions sympathisé avec un couple de restaurateurs chinois, une des rares adresses non hallal de la ville (dernièrement remplacé par un resto de couscous halal), qui suivaient le parcours classique de l'assimilation : le père prenait même l'accent argotique des vieux français du coin, la femme faisait la conversation à tout le monde, et leur petite fille, qu'ils avaient appelée Alice, se mariera sans doute avec un Français. Donc, pour revenir à ta question, il y a effectivement une société d'accueil qui se déstructure, mais ça ne peut pas être le seul facteur, parce qu'on voit encore des immigrés se réclamer de la culture française bien plus passionnément, et souvent intelligemment, que bien des autochtones… Peut-être que cette déstructuration intervient en fait a posteriori, c'est-à-dire que rien ne va arrêter, contredire, ou dissuader un mouvement de refus d'assimilation, voire de sécession, et tout va plutôt l'accompagner. Par exemple, le gauchisme va prendre ce refus d'intégration pour une critique révolutionnaire de nos sociétés, et donc l'encourager. C'est délirant, parce que la dynamique de l'immigration contemporaine, c'est l'adoration de tout ce qui y est critiquable, justement – le consumérisme, le narcissisme, l'arrivisme, le divertissement, etc. – et, à l'inverse, le rejet de tout ce qui survit encore et nous semble si précieux : un certain rapport aux femmes, une distance vis-à-vis de la religion, une capacité de critique de sa propre société ou culture, une conscience politique, des idées d'égalité, de justice sociale… Mais là on n'est pas dans la politique, on est dans l'infra-politique… Par exemple, j'ai souvent cette impression d'une disparition totale des valeurs, vieilles comme le monde, d'hospitalité : on ne sait plus qui accueille qui, qui est venu, quand, dans quel endroit, où nous sommes, ni ce que l'on fait là, tout est brouillé, renversé, inversé. En fait, on se heurte ici au tabou des tabous.

Le tabou des tabous ? Qu'est-ce que tu entends par là ?

V : La question de l'immigration est taboue, surtout à gauche, et en pratique elle a été escamotée par tous les gouvernements. Et à l'intérieur de cette zone interdite, il y a, à mon avis, la question suprême de la raison de la venue en France, qui est la clef de voûte de tout ce dont nous discutons ici, j'ai l'impression. Et je crois sentir que c'est un tabou qui est en train de se fissurer à partir de ce que l'immigration est en train de devenir. Jusqu'ici cela paraissait évident : l'immigration, lorsqu'elle est définitive, c'est bien s'extraire d'une matrice culturelle pour en adopter une autre, que cela soit dit ou non, assumé ou non, réussi ou non. Difficile aujourd'hui de discerner au bout de trois ou quatre générations un descendant d'immigré polonais, belge, italien, portugais ou espagnol… Mais maintenant, la question se pose effectivement : si l'on quitte un pays qui a gagné courageusement son indépendance, et souvent contre la France elle-même, et que l'on rejoint la France, précisément, c'est bien un choix lourd de sens ! Il a été assumé par beaucoup de Harkis, de Kabyles, de Maghrébins en général, ou de Vietnamiens ou d'Ivoiriens, par exemple. Mais aujourd'hui, cette question est devenue taboue chez beaucoup d'immigrés : c'est une chose qu'on ne veut pas expliquer, et certainement pas à ses enfants. Bref, ils ne savent plus pourquoi ils sont là, en France, ni pourquoi ils ont quitté leur pays nouvellement indépendant et pourquoi ils tiennent autant à s'en revendiquer alors qu'ils l'ont quitté… À les écouter, ils sont là contre leur gré, ils sont victimes, ils ont été déportés ! Et ils se vivent comme des colonisés dont la culture est niée, alors qu'ils l'ont fuie et qu'ils viennent volontairement se mettre ici en situation d'infériorité ! C'est complètement délirant, complètement délirant… Tant qu'on n'aura pas assaini cette question chez les premiers intéressés, rien ne s'arrangera… Dans ce cirque, j'ai l'impression que les vieux schémas d'affrontements ethniques remontent. Juste un exemple : si tu en discutes avec un Algérien, c'est un cas-limite bien entendu, ça devient vite mouvementé et il te raconte que ce qui arrive à l'Algérie depuis son indépendance, c'est évidemment à cause de…

A : … la France !

V : C'est ça. Et donc, logique, comme la France démoniaque ravagerait son pays, il vient se réfugier…

A : … en France !

V : Voilà. Bon, et si après ça, tu as encore du mal à comprendre, il en arrive à te dire que la France l'ayant colonisé, il n'y a pas de raison qu'il ne fasse pas l'inverse, à son tour…

Mais c'est précisément le discours du Front National depuis trente ans…

A : « Lève le pied ! Laisse les Blancs travailler ! Ils nous ont assez esclavés comme ça, à notre tour maintenant ! », disait très sérieusement à ma mère une de ses collègues antillaises, il y a vingt ans de ça… Ce discours néo-colonial, c'était aussi le discours du FLN, puis de Hassan II, de Mohamed VI et d'Erdogan maintenant. Ce qu'on remarque d'ailleurs, c'est que ce sont aussi les Algériens, les Marocains et les Turcs qui refusent le plus l'assimilation et qui adoptent aujourd'hui des postures et des comportements néo-coloniaux accompagnés en cela par les gouvernements de leur pays d'origine… Je pense notamment à l'hypocrisie de la double nationalité, qui est tout bénéf' puisqu'on a le double de droits que les franco-français…

V : Et voilà le Front National : lorsqu'on enfreint un tabou, le diable surgit… Il faudrait essayer de voir les choses globalement ; je crois qu'à partir du milieu des années 70, il y a eu une sorte de partage tacite des tâches : d'un côté une société qui ne voulait plus entendre parler de problèmes et devait rentrer dans une ère libérale, mondialisée et cool, et de l'autre un Front National qui récupérait les voix des délaissés sociaux et idéologiques tout en les rendant inaudibles par un méli-mélo de discours tantôt réalistes, tantôt baroques. Et cet équilibre ne tient plus aujourd'hui, du fait de ce que l'immigration est en train de devenir : en tout cas, son sens n'est plus du tout le même pour beaucoup d'arrivants, l'assimilation n'est plus du tout un objectif qui va de soi. Il y a des évidences qui n'en sont plus. Maintenant, si demander aux gens d'assumer le choix qui fonde leur présence ici, c'est du Front National, alors…

A : Ce qui motive l'immigration, c'est l'ascension hiérarchique. C'est avant tout la possibilité de gagner plus d'argent qu'au pays. Un chauffeur peut ici gagner plus qu'un haut fonctionnaire là-bas, comme c'était le cas de mon père qui, en faisant le choix de venir en France, fuyait par ailleurs la corruption, le clanisme, le régionalisme, l'obscurantisme et le contrôle social que chacun opérait. Dans les stations balnéaires chics de pays comme la Tunisie ou le Sénégal, les villas des gens très riches et corrompus du pays sont mitoyennes de celles construites par les immigrés. Les retours au pays sont toujours l'occasion de montrer sa réussite économique, jusqu'à en devenir indécent avec les villageois restés au pays, qui bien souvent vivent sous la tutelle financière de leurs protecteurs immigrés en Europe. Ensuite, il y a toute la part de droits et de protections sociales, fruit de centaines d'années de luttes ici, qui n'ont pas d'équivalent dans les pays d'origine. Bien sûr, tous ces droits sont vécus sur le mode d'un dû ; c'est le cas pour beaucoup de Noirs, par exemple, qui considèrent cela, au fond, comme une réparation de l'esclavage de leurs ancêtres par les Occidentaux – entre parenthèses, s'ils étaient encore en Afrique, c'est qu'ils étaient plutôt du côté des esclavagistes ! Pour les immigrés musulmans, ces acquis sociaux sont des contreparties du colonialisme, ou alors comme quelque chose tombé du ciel, envoyé par Allah, pour lequel on n'a rien eu à faire d'autre que de prendre l'avion pour en jouir pleinement. Cela participe à créer des postures opportunistes et des attitudes qui ne sont pas sans rappeler celle de la razzia… C'est très concret : par exemple un jour, on reçoit le message téléphonique de la femme d'un Tunisien, qu'on avait rencontrée peu avant : elle était effondrée, le gars venait d'obtenir la nationalité grâce à son mariage avec elle et l'avait quittée immédiatement en la laissant sur la paille, elle le traitait de tous les noms… Et des histoires de « mariage gris » comme ça, où la Française croit à l'amour mais le mec croit plutôt à son intérêt, on en a connu plusieurs, avec arnaque financière à la clef… Moi-même, par militantisme, je me suis mariée avec un copain pour l'aider à obtenir des papiers ; on ne peut pas dire qu'il ait été très reconnaissant même si ce n'est jamais allé jusque-là, on aurait dit que ce geste de solidarité gratuite de ma part lui était dû…

V : Autre exemple : à un moment, avec Alya, on s'est séparés quelques années, et j'avais réussi à louer un appart' dans un autre quartier. Finalement on s'est remis ensemble et je l'ai sous-loué à des copains ou des copains de copains, pour dépanner. Ils me payaient juste la différence, environ 300 balles pour 35 m2, je leur déduisais mes APL, je ne gagnais pas un sou – pas malin, hein ? On m'a souvent dit que j'avais trop de principes… Un pote me présente un sans-papiers de sa connaissance qu'il a aidé et qui bossait sur des chantiers, et je l'emménage. Au bout de trois mois, il n'a toujours pas déboursé un centime de loyer… Je débarque « vénère », avec mon énorme découvert, mes mises en demeure, etc., lui demandant des comptes. Deux jours après, il a tout remboursé et m'annonce qu'il quitte l'appart'… Il avait emprunté à notre ami commun, sans rien me dire… Rien de changé dans sa situation, en fait : il avait emménagé chez le gentil Français forcément riche, sans jamais avoir l'intention de payer, même tenu par des liens amicaux… Je peux comprendre la rapine lorsqu'on galère, mais là, question intégration, j'ai connu mieux…

(.../...)

Troisième partie disponible ici

Les réfugiés de l'intérieur (1/3)

LieuxCommuns — 2018-01-05T10:15:00Z

Ce texte fait partie de la brochure n°25 « La fin de l'immigration »
Réalités troublantes et mensonges déconcertants

Elle est en vente pour 3 € dans nos librairies. Les achats permettent notre auto-financement et constitue un soutien aux librairies indépendantes (vous pouvez également nous aider à la diffusion).

Elle sera bientôt intégralement téléchargeable dans la rubrique brochures

Sommaire :

Introduction

Les réfugiés de l'intérieur (Entretien) — ci-dessous...

Chronique de ma cité (Nouvelle)

Bi-nationalité : illustration du délire contemporain (Billet)

Brèves remarques sur la « crise des migrants » (Synthèse)

Les lieux communs de l'immigration (Argumentaire)

La ruée vers l'Europe (Note de lecture)

Quatrième de couverture

Propos recueillis les 15 et 16 septembre 2017.

Comment tout cela a-t-il commencé ?

Vincent : Par l'emménagement dans un bel appartement HLM d'une cité de banlieue, tout début 2004. Nous venions d'un studio petit et cher dans la grande ville d'à côté et l'appartement que l'on nous proposait était en haut d'une tour, offrant une vue superbe sur toute la région. Il était grand, lumineux, spacieux, très bien distribué, insonorisé, isolé… En fait, c'est la meilleure habitation que l'on ait jamais eue. Et pour moi qui ai vécu toute ma jeunesse en banlieue, c'était une sorte de retour aux sources. En plus, nous connaissions déjà un peu la ville, et elle nous plaisait : très à gauche, populaire, multiculturelle. On n'a pas vraiment hésité.

Alya : Pour ma part, n'ayant vécu depuis l'âge de 20 ans que dans des studios, j'étais contente de m'installer dans un vrai appartement, un vrai deux pièces, avec une vraie salle de bain et des frais de chauffage et d'eau chaude collectifs, donc dérisoires. J'avais par ailleurs déjà tissé des liens dans cette ville car j'y avais travaillé pendant un peu plus d'un an auparavant. Le dynamisme militant et associatif qui y régnait et la présence d'une université très à gauche me plaisaient beaucoup. Sans parler du développement des transports en commun, qui rendait l'accès à la métropole rapide, ce qui faisait de cette banlieue tout sauf une ville excentrée et morte. Alors on a dit : c'est pour nous…

À vous entendre, ça allait plutôt bien… La banlieue en tant que telle ne vous faisait pas peur ? C'est rarement décrit comme un paradis…

A : Je n'avais jamais habité durablement en « banlieue » mais le fait d'y avoir bossé, ici ou ailleurs, auparavant, avait fait tomber pas mal de préjugés. Mais surtout j'y retrouvais quelque chose de très humain, des rapports chaleureux entre habitants, des espaces publics vivants, ça me rappelait l'ambiance des vacances au bled, le contrôle social pesant en moins. Bon... pour avoir grandi dans un milieu populaire, je ne me racontais pas d'histoires sur le côté réac' qui n'avait rien à envier aux beaux quartiers, mais il fallait bien se poser passé 30 ans et là, ça apparaissait comme le « moins pire » de ce que j'avais connu. Et avec la vie intellectuelle et militante en plus, avec cette fac encore assez active en termes de luttes, située à deux pas de chez nous, où nous nous sommes tant investis. Des réunions ou des AG pouvaient se terminer chez nous avec des étudiants et leurs vieux profs, dont certains avaient été pour nous des maîtres, mais aussi avec des précaires des alentours, etc. On pouvait aussi assister à des cours gratuitement, en auditeurs libres, et la bibliothèque de cette fac était une des plus fournies de la région, avec, qui plus est, accès libre et emprunts gratuits pour les habitants de la ville. C'était très agréable et stimulant, tout ça.

V : On ne cherchait pas le paradis, mais plutôt à retourner dans les milieux populaires d'où nous sommes issus, après avoir fait des études dans des quartiers un peu plus « aisés ». Bien sûr, il y a la dureté des rapports sociaux, la difficulté des situations sociales, etc. Mais notre démarche était presque explicitement politique et, après avoir beaucoup bougé, il était effectivement question de s'enraciner en un lieu pour longtemps et de s'investir localement, de ne plus papillonner, mais de parler vraiment de quelque part de précis, de concret, de complexe. Je sortais du mouvement social de 2003, où je m'étais beaucoup impliqué, et j'avais besoin de perspectives, de choses durables, d'un territoire, de limites. Au début, j'ai fait le tour de toutes les associations, tous les lieux, les rencontres-débat, les manifs, les actions, etc.

Et vous vous êtes intégrés tout de suite, facilement ?

V : Comme je te disais, je connaissais déjà et j'avais même un peu habité la ville, dans un autre quartier : donc après la phase d'approche, je me suis vite senti chez moi. Il faut dire aussi que je revenais d'un voyage de quelques mois en Afrique de l'Ouest avec un ami franco-burkinabé, un périple en voiture de chez nous jusqu'à sa famille au Burkina à travers l'Espagne, le Maroc, la Mauritanie, le Sénégal, le Mali. Donc, en revenant, l'ambiance multiculturelle me réjouissait au plus haut point, j'échangeais des mots d'arabe, de soninké avec des voisins, des commerçants… J'avais milité avec des sans-papiers, donc j'étais aussi décidé à « faire quelque chose » avec cette question de l'immigration qui revenait sans cesse. Bon, politiquement, ç'a été moins facile de s'intégrer parce que, d'une part, je me suis aperçu très rapidement que l'électoralisme municipal stalinien pourrissait toutes les initiatives, que ce soit des petits partis ou des « assoces », et d'autre part parce que je rompais avec le gauchisme sur une multitude de positions intellectuelles. Mes lectures entraient en résonance forte avec mes expériences et mes réflexions. En fait, je n'avais encore rien vu…

A : J'ai grandi dans une cité HLM, certes en centre-ville, mais il n'y avait fondamentalement que peu de différences entre ces deux univers. De ce fait, j'avais les codes et l'aisance relationnelle pour trouver ma place. Bien sûr, il y avait aussi quelques zonards et des dealers, surtout l'hiver au début, qui squattaient le hall de notre immeuble, mais ils n'étaient pas agressifs, nous pouvions même sympathiser avec certains d'entre eux. Le fait d'avoir été prof dans un dispositif pour jeunes décrocheurs dans cette même banlieue faisait que je n'avais pas d'appréhension particulière vis-à-vis d'eux. Là encore, j'avais une connaissance des usages et des postures à adopter face à ces jeunes dont certains avaient même été de mes anciens élèves.

C'était plus compliqué sur le plan de l'intégration politique, comme le souligne Vincent. Par exemple, je me suis beaucoup moins bien intégrée, pour ne pas dire pas du tout, aux groupes pédagogiques gauchistes et démagogiques de la ville, cela aussi bien dans les groupes scolaires où j'intervenais qu'à la fac, malgré mon intérêt croissant pour la pédagogie. Ou encore dans ce cours de danse dit « féministe », mais en fait infantilisant et victimaire, d'une association locale tenue par des furies apparatchiks réfugiées chiliennes – d'ailleurs appelées à être remplacées dans ce rôle par des Marocaines. Le tout sous la botte de la mairie coco. Sans même parler des pseudo-conseils de quartier. Ce qui était très intéressant, c'est que mes tentatives d'intégration à la vie associative ou militante de cette ville et leurs échecs donnaient chair à toute la critique théorique de la gauche et de l'extrême gauche, que l'on comprenait en la vivant concrètement.

V : Si je peux rajouter un exemple concret : voyant que j'étais motivé, un militant de la ville m'avait filé un gros dossier rempli de documents, de rapports, d'articles de presse, etc. sur les sans-papiers, avec pour mission pour moi d'en tirer un argumentaire béton pro-sans-papiers. Je n'avais jamais vraiment creusé la chose, donc, en termes théorico-pratiques, ça m'intéresse et, pendant six mois, là on doit être en 2005, j'épluche tout, je fais mes propres recherches, lis des dizaines de bouquins, de E. Balibar au GISTI, etc. Mais j'ai du mal, je laisse traîner, et, à un moment, je dois reconnaître que je n'y arrive pas, je ne parviens pas à dégager des arguments qui tiennent. C'est-à-dire que, intellectuellement, que ça soit sur le versant économique, politique ou culturel, je n'en retire rien de solide, c'est de la rhétorique, c'est systématiquement biaisé, des raisonnements bancals, des arguties, etc. Je ne trouve que des considérations morales très ethno-centrées, de l'idéologie dégoulinante, humanitaire ou tiers-mondiste, avec des points aveugles, comme l'avenir des pays d'émigration. Et je ne lis même pas les détracteurs ! Finalement, je n'ai jamais pu terminer ce boulot... Bref, c'est une déconfiture théorique totale qui faisait écho, en parallèle, à ce que devenaient les copains plus ou moins sans-papiers, justement, que j'avais aidés, algériens ou iraniens, que, au vu de mon quartier, je ne pouvais pas tenir pour des exceptions, et avec lesquels les relations se tendaient ou se distendaient au fil de leur régularisation…

C'est intéressant, on y reviendra... Mais pourrait-on dire que vos désillusions ont commencé par le versant politique ? Ou bien s'est-il passé quelque chose de particulier ?

A : Je crois qu'il y a eu plusieurs choses : une réelle dégradation à la fois politique et sociale qui n'a pas été sans incidence sur notre vie intime. D'abord, on était très mobilisés par la lutte contre le CPE en 2006 ; l'université comptait encore pas mal d'étudiants à peine plus jeunes que nous et quelques profs héritiers de 68. Il faut dire qu'on est arrivés dans cette banlieue au moment de la queue de comète du mouvement social de 2003 ou des mobilisations du 21 avril 2002, et les AG auxquelles on participait n'avaient rien à voir avec celles auxquelles j'avais pu participer en 1995 dans ma fac de centre-ville : c'était plus ouvert, pas autant verrouillé par les appareils syndicaux. Mais ces AG, ces occupations, ces actions reproduisaient tous les écueils de l'autogestion gauchiste : l'émergence de chefaillons en l'absence de leaders reconnus et de projet fédérateur, la démagogie et le jeunisme, les manipulations diverses, la jouissance à tout prix, etc. Et l'absence d'initiatives sérieuses et de perspectives… Alors on dénonçait tout ça avec une poignée de camarades, dans des interventions, des tracts, etc. Très vite, les lascars des cités alentours se sont radinés, je n'avais jamais vu ça. Sur le coup et naïvement, je m'en réjouissais, je me disais : la vache ! on a vraiment affaire à un mouvement populaire, pas à un truc corporatiste et fermé ! Quelques-uns d'entre eux (des exceptions) avaient des interventions très saines, ça apportait de l'air, on sortait de l'entre-soi des universitaires et des étudiants militants. Il y avait aussi quelques rares étudiantes voilées, ça me gênait mais je n'y prêtais pas plus attention, le nombre étant alors encore négligeable. Bon, rapidement ces occupations sont devenues une sorte de cour des miracles, t'avais de jeunes zonards, des psychotiques, des racailles, des types à la rue, des dealers, etc. qui débarquaient dans cet univers baba-cool et naïf. Alors évidemment, les histoires de vols et de viols ont commencé à empuantir l'atmosphère… Il n'est véritablement rien sorti de tout ça, à part peut-être cette histoire de restaurant autogéré dans les murs de la fac, que Vincent a plus suivie que moi…

V : Après un affrontement physique très violent entre les racailles et les étudiants, tout le matériel de cuisine a disparu et s'est retrouvé quelques mois plus tard dans un truck-food hallal sur le parvis de la fac, tenu par un barbu… Mais avant d'aller plus loin, je voudrais revenir au contexte plus général : c'est vrai qu'il y avait une période plus active politiquement, enfin… un peu plus active que les années précédentes ! Ça a été aussi le mouvement contre la LMD [Réforme des cursus étudiants] en 2007, puis contre la réforme des retraites de 2010. Mais en même temps, comme un chassé-croisé, sur fond des attentats de Madrid, puis de Londres, il y a eu le débat sur le voile en 2004, les émeutes de 2005 (qui n'ont pas été tellement suivies dans la ville), le supplice d'Ilan Halimi, l'affaire des caricatures, etc. Bref, une histoire parallèle qui ne collait pas aux schémas « contestataires » classiques. Et ça interagissait, évidemment à la fac mais aussi dans la rue : on se souvient des ratonnades anti-blancs lors de manifs lycéennes du printemps 2005 ou de celles contre le CPE. C'était révoltant en soi, mais c'est les non-réactions et plus encore les justifications des gauchistes autour qui étaient inquiétantes : « Bah, c'est les bourgeois contre les prolétaires » ou, version moins politisée, venant de « l'autre côté » : « Les requins chassent les poissons rouges : c'est normal »…

Pour vous, c'est à ce moment-là que les choses ont changé ?

V : Chacun a son propre rythme, en fonction de ses expériences quotidiennes, de ses lectures, de ses réflexions… Pour nous, je crois que ça s'est joué dans cet intervalle, oui, avec peut-être 2005 comme point de départ, pour fixer un repère. Personnellement, je savais les gauchistes loin des réalités, mais là c'était du déni pur et simple face à ce qui se passait sous notre nez. Et d'une manière générale, en ce qui me concerne, c'est autant la réalité que son déni qui m'a interpellé. C'est même ce déni qui désignait la réalité gênante, si je peux dire…

A : C'est ça, entre les émeutes de 2005 et peut-être l'élection de Sarkozy en 2007… C'est aussi à partir de ce moment-là que les derniers voisins français de souche ont commencé petit à petit à se barrer, ça a commencé dans ces eaux-là. Ça s'est poursuivi ensuite avec en plus les décès de petites vieilles retraitées. Elles étaient de véritables piliers sociaux de la tour, très actives notamment au sein du club de dessin, qui était un lieu d'échange précieux entre une partie des habitants de la tour et de la cité, qui s'y investissaient beaucoup (uniquement des Européens de souche d'ailleurs, j'étais la seule d'origine rebeu à y participer), club qui par la suite est devenu moribond. Une prof de dessin tunisienne l'a repris après le départ à la retraite de l'Argentine qui l'animait et les daronnes voilées ont commencé à se radiner, je ne sais pas ce que c'est devenu aujourd'hui… Sur notre palier, qui comptait six logements, les cinq familles ou couples franco-français se sont mis à partir aussi, peu à peu, remplacés finalement par des familles marocaines, sénégalaises, algériennes, égyptiennes… bref, majoritairement musulmanes. Progressivement, avec ces changements dans le voisinage, je me sentais de plus en plus exclue, non pas à cause de mes origines comme beaucoup, mais parce que j'avais un mode de vie « à la française » – normal, quoi, on est en France – et que, surtout, bien que typée maghrébine, je montrais clairement que je n'étais pas musulmane. Je n'ai pas compris tout de suite les raisons de cette progressive mise au ban, il a fallu quelques mauvaises aventures avec mes voisins pour que je comprenne ce qui clochait… Comme cette fois où j'ai offert un cadeau à ma nouvelle voisine marocaine pour la naissance de son premier enfant. Elle m'a à peine dit merci et ne m'a jamais rien rendu. Ça m'a profondément choquée parce que je sais, pour être issue d'une culture traditionnelle, que le don et le contre-don sont des choses naturelles et vitales dans les relations. Même chose avec les Sénégalais : on les dépannait souvent, pour bricoler ou pour leur lire le bulletin scolaire de la petite, aider les gosses à faire leurs devoirs ou remplir des papiers administratifs, etc. Bon, là, on avait droit à un peu de tiep ou de mafé, mais le cœur n'y était pas, c'était pas spontané comme retour de don : on a dû leur faire comprendre qu'on pouvait leur rendre service mais qu'on n'était pas à leur service…

Et comment vous vivez alors ces changements, de l'intérieur ?

V : Je crois que c'est un petit malaise qui s'insinue, tout doucement… Qui est circonscrit au début, alors on ne veut pas le reconnaître, et puis qui déborde, qui devient trop gros… Par exemple, tu te demandes pourquoi tu sors de moins en moins, tu te trouves un tas d'excuses. Et puis à un moment il faut bien admettre, t'avouer à toi-même, que tu ne supportes plus l'ambiance de la rue. Que le plaisir initial est devenu de la gêne, puis une réelle souffrance. Croiser des salafistes en uniforme, notamment, au début c'était exceptionnel, puis c'est devenu quotidien, répétitif, lancinant. Même chose, et plus rapidement encore, pour les femmes voilées : en quelques années, c'est devenu la règle, tout simplement. Je me souviens le jour où je me suis rendu compte qu'en sortant du hall, la première femme que je croisais était systématiquement voilée. Alors forcément, tu t'interroges sur sa signification et tu en viens à te dire que, au-delà même de l'aspect religieux, politique, psychologique ou même provocateur, le voile te décrit en violeur. Eh ben oui : si les femmes ont besoin à ce point de se dérober à ton regard, c'est bien que tu risques de leur faire quelque chose… Donc voilà : tu sors de chez toi et en plus d'être sommé d'accepter sans broncher ce raz-de-marée de bigoterie, chacune d'elles te considère comme débordé par tes pulsions immaîtrisables de Mâle, d'animal en rut… Le voile, le viol… Alors quand c'est des gamines de 5 ans qui sont voilées, donc désignées comme objets sexuels… Ça aussi, ça n'existait pas et c'est devenu banal, même dans les poussettes… C'est du harcèlement.

A : Le port du voile a explosé après 2011, soit après les soulèvements arabes. En arrivant début 2004, il n'y avait aucune femme voilée dans notre tour. Dix ans plus tard, elles n'étaient pas moins d'une quinzaine de femmes adultes à le porter ainsi que deux jeunes filles pré-adolescentes et une enfant de moins de 8 ans. On a même eu droit à une niqabée début 2016. Dans l'université, même évolution : des pingouins voilés et des jeunes loups au profil Tarik Ramadan remplaçaient progressivement les petits étudiants « apolitiques », anars ou gauchistes. Ceux qui se maintenaient là tout de même se trouvaient des connivences politiques qui n'étaient plus antibureaucratiques ou anticapitalistes, mais anti-occidentales. Ces mouvances se rejoignaient là-dessus, la Palestine, le Hamas, etc. Mais le port du voile tendait non seulement à se généraliser et à concerner des jeunes, mais également à se diversifier dans les couleurs et la façon de le porter : du voile noir d'allégeance à Boko-Haram ou à l'État Islamique, à ceux très colorés des « mamas », ceux « à la turque », et jusqu'à la burqa, on avait dans la cité toutes les variantes des groupes islamistes mondiaux. Donc évidemment, quand tous les espaces de socialisation commencent à être envahis par la bigoterie militante, que les conseils de quartiers sont tenus par des élus clientélistes collabos du fascisme islamiste, quand les bars ferment et deviennent des boucheries musulmanes ou des kebabs, que les épiceries de quartier se transforment en hard-discount tenus par des caissières voilées de noir des pieds à la tête, gants compris… Bref, quand tout, autour de toi, te signifie que tu n'es plus à ta place ici, commence un isolement douloureux. Les voisines qui te saluaient auparavant et qui, depuis qu'elles se sont mises à porter le voile, se mettent à détourner le regard dès qu'elles te croisent, à te taper l'ignore, à ne pas répondre à tes « bonjour », etc. Les mecs qui te scrutent comme une potentielle proie dès que tu te mets le nez dehors, les remarques qui jaillissent, d'abord sur le mode de l'humour, sur ta tenue vestimentaire, tes fréquentations, ton alimentation, etc. Et surtout l'impolitesse grandissante envers le « pas comme nous » face auquel on peut tout se permettre et qui ne mérite rien d'autre que le mépris quotidien. Et ça, c'était le fait aussi bien des musulmans que des Noirs cathos, le genre de famille qui se met sur son 31 le dimanche pour assister aux messes évangélistes de leurs sectes de tarés qui fleurissent elles aussi un peu partout en banlieue, mais qui n'hésitent pas à cracher dans l'ascenseur ou dans le hall devant toi, et t'as pas intérêt à leur dire que cela ne se fait pas… Les gens ont commencé à se comporter comme des porcs surtout envers ceux et celles qui n'étaient pas de la tribu des immigrés subsahariens ou des débiles mentaux de l'islam – les fameuses incivilités… Mais c'est aussi plus subtil : le jour de l'Aïd par exemple, je voyais mes voisines se balader avec des assiettes de gâteaux d'étage en étage, seuls les musulmans y avaient désormais droit. Là encore, j'étais effarée par de tels comportements, totalement étrangers aux principes dans lesquels j'avais grandi. Petite, je me souviens avoir maintes fois accompagné ma mère lors de tournées de distribution de gâteaux de ce type : du médecin athée au gardien catho en passant par les voisins italiens ouvriers ou pieds-noirs juifs, tous le monde avait sa part sans distinction d'ethnie, de religion ou de catégorie sociale. Dans cette ambiance délétère, au bout d'un moment, sortir de chez moi simplement pour acheter du pain devenait une épreuve…

V : C'est difficile de faire la distinction entre ce qui advient objectivement et ce que l'on se met seulement à voir… Par exemple, les boucheries s'appellent « boucherie de la paix » ou « boucherie du centre » ou « de la république », c'est sympa. Mais le nom n'est jamais traduit et par contre, en-dessous, en caractères arabes, un jour tu lis : « boucherie islamique », et c'est systématique. Le nom, c'est pour les Français… C'est un détail microscopique, mais qui fait que tu réalises que la perception de l'environnement n'est pas forcément la même pour tout le monde… Et quand il faut faire 30 mn de marche pour, justement, ne pas manger hallal, histoire de voir, tu comprends qu'on est progressivement passé à autre chose, objectivement. Et les vieux voisins, les vieilles voisines qui étaient là depuis longtemps nous confirmaient de leur côté que ça se dégradait depuis au moins vingt ans. Les nouveaux habitants se disaient de moins en moins bonjour, par exemple, alors que c'était la règle lorsqu'on est arrivés, ça nous avait même heureusement surpris... Bon, quant aux embrouilles, il y en a toujours eu, mais elles se multipliaient et avaient de plus en plus une implication ethnique. Par exemple, systématiquement, lors d'une altercation où le ton monte, l'autre sort toujours, à un moment : « Vous, on vous connaît… » ou « Et après ils disent que c'est nous qui… ». Ce n'est pas du vouvoiement, hein ! « Vous », c'est les Blancs, et « Nous », c'est les Maghrébins ou les Noirs, alors que le prétexte à la prise de gueule n'a strictement rien à voir ! Donc immédiatement, tu te retrouves pris dans un rapport de force ethnique et tu te sais minoritaire… Ancien banlieusard, je ne connaissais pas ça : on était d'homme à homme, pas race contre race. Et là, ça instille immédiatement un rapport de force démographique… Glauque, le multiculturalisme…

(.../...)

Deuxième partie disponible ici

En banlieue, l'islamisme élémentaire (2/2)

LieuxCommuns — 2016-09-15T12:41:57Z

Ce texte fait partie de la brochure n°21 « Islamismes, islamogauchisme, islamophobie »
Première partie : L'islam à l'offensive, de la prédication à la guerre

IslamismesI

Sommaire :

Introduction générale : L'Occident au pied du mur

De l'islam à l'islamisme : établir une ligne de partage (Tract)

En banlieue, l'islamisme élémentaire (Entretien) — ci-dessous...

Islamisme : concevoir l'impensable (Exposé)

Islamophobie : la contre-enquête (Recension)

Quatrième de couverture

Première partie disponible ici

(.../...)

C'est dans ce contexte que tu as vécu les attentats de janvier contre Charlie Hebdo et l'Hyper Casher.

Tiens, justement, une semaine après j'étais ensuite en remplacement dans une classe de CM1, je demande au directeur de cette école élémentaire où il a affiché la Charte de la Laïcité, obligatoire dans toutes les écoles : « Ah ouais, je l'ai enlevée mais je vais la remettre, j'avais plus de place pour les autres affichages... ». Classe, hein ? Un autre dirlo, à un moment où je fais faire une enquête aux gamins sur les symboles de la République : « Un buste de Marianne ? Une photo du président de la République ? Je ne vois pas de quoi tu parles. J'ai la photo de Ben Ali dans mon bureau mais pas de buste de machinchose... ». C'était un marrant, lui... La seule directrice que j'ai rencontrée qui était très claire sur ces questions et tentait tant bien que mal de ne rien laisser passer avait une réputation de raciste, d'islamophobe dans le quartier et parmi les enseignants maghrébins de son école. Pour tout dire elle était à un an de la retraite et était ravie de se casser enfin de là car l'ambiance devenait de plus en plus malsaine pour elle... Depuis, elle a déménagé.
Bref, pour beaucoup de parents les attentats de janvier, l'application de la fatwa qui pesait sur Charlie Hebdo, c'était le non-événement, il ne s'était rien passé, ou alors la peur, mais pas la peur des terroristes : la peur d'être stigmatisés ! Et bien sûr tout le tralala « L'islam c'est pas ça » et gnagnagna... Agrémenté de l'hystérie anti-juive et complotiste du genre « entre nous on sait qui est derrière tout ça... c'est pour nous salir une fois de plus », et de déverser leur vase nauséabonde, paranoïaque et délirante à propos des juifs qui tiennent le monde, etc. Je n'ai eu qu'un exceptionnel et salutaire « J'ai honte d'être musulmane » d'une maman, deux jours après les massacres – je pense qu'elle s'en est remise, depuis, faut pas trop s'inquiéter pour elle... Du côté des personnels de service et enseignants, j'ai vu une dame de service qui portait le voile habituellement et qui le 8 janvier le retire... « par peur d'être victime d'un acte d'islamophobie ». Le lendemain, elle le remet, tout va bien finalement, tranquilles les françaouis en fait ! Ce qui m'a le plus frappée venant des parents c'est leur indifférence au moment de ces événements ; j'ai vraiment vécu cela comme l'expression forte et naturelle du clivage incorporé du « eux » et du « nous ».

Et du côté des gamins ?

Du côté des gamins, il y avait d'abord le « No comment », silence mutique. J'ai organisé quelques débats avec des CM1 notamment, et des CM2 ensuite : « C'est pas nos affaires, on sait pas... ». C'était surtout la réaction des filles, qui étaient quasiment prostrées pendant le débat, les petites filles dont les papas sont plus que jamais en tenue djihadiste. Donc elles, c'était plutôt : on attend que ça passe, vivement qu'on fasse des maths. Autre réaction : le « Oui, mais », le « oui mais » des Frères musulmans : « Oui, non ce n'est pas bien ce que les terroristes ont fait, mais… Mais les journalistes n'avaient qu'à pas… Mais quand même l'islam a été attaqué… » Théorie du complot aussi : « Oui, mais c'est parce qu'Israël… oui, mais c'est parce que les juifs... ». Des gamins de 9, 10 ans fantasmant sur le conflit israélo-palestinien, qui vous en parlent, qui se positionnent clairement. Un exemple de ce qu'ils m'ont écrit (je les fait écrire là-dessus après un débat), je lis : « Ils ont pas le droit de tuer, mais Charlie Hebdo dessine des choses pas bien, donc tout le monde manifeste. La police a pu les arrêter, je suis pas d'accord avec les terroristes parce qu'ils tuent, mais je suis pas d'accord avec Charlie Hebdo car ils dessinent le prophète Mohammed et ça ça se fait pas. » Deuxième petite rédaction : « Moi je pense que les terroristes ont raison car ils n'ont pas besoin de critiquer l'islam. Je pense qu'ils feraient mieux de faire des dessins qui sont sans rapport avec les prophètes et l'islam, et dans les caricatures, ils vont trop loin. Donc je pense qu'ils feraient mieux d'arrêter ça et ils seront tranquilles. » Voilà. Dernière réaction, c'était donc ouvertement et franchement en accord avec les terroristes, y compris dans les dessins... Alors des « Je ne suis pas Charlie », j'en ai eu une quantité aussi, certains avec des terroristes le sourire aux lèvres ; des terroristes qui sont ravis d'entrer dans une armurerie pour acheter leur arsenal, etc.

Aucune remise en cause, donc, pas de doute ni de solidarité ?

C'est très paradoxal tout ça, mais exactement comme au lendemain des attentats du 11 septembre et tous ceux qui ont suivi depuis, au lieu de se calmer et de cesser de se revendiquer constamment comme musulmans dans l'espace public pour ensuite se plaindre de fantasmatiques et/ou insignifiantes discriminations, les musulmans ont paradoxalement surenchéri... Si c'est pas un front commun, ça... Depuis le 7 janvier, la fréquentation des mosquées n'a pas baissé, bien au contraire, et j'ai l'impression (quand j'observe celles de mon quartier) qu'elles font encore plus le plein, le nombre de petites filles voilées est en constante augmentation, c'est très loin de reculer... Apparemment, il n'y a que moi qui soit si sensible au manège étrange de cette maman en burqa qui traverse nonchalamment la cour de l'école maternelle le lendemain du massacre de Charlie Hebdo... Le port du voile de plus en plus ostensiblement est en train de devenir la norme, comme la barbe aussi, hirsute ou clean, qui descend jusqu'au nombril ou taillée carrée, devient un marqueur obligé... C'est l'extrême droite musulmane qui s'affirme tout simplement et l'éducation est un domaine qu'ils surinvestissent, même la très laïque Ligue de l'Enseignement s'est faite infiltrer un temps par les Frères musulmans.

L'extrême droite musulmane qui s'affirme...

Je vois régulièrement des mamans se voiler sous la pression d'autres, en cours d'année. C'est très concret comme avancée... T'es pas voilée, t'es une mauvaise musulmane, t'es une mauvaise mère, pour ne pas dire une pute, etc. Alors les couardes finissent par céder, on dirait qu'ils ont tous un flic de l'État Islamique qui les suit partout, une sorte de Daech mental. T'as des nanas algériennes qui ont la cinquantaine, très courageuses, musulmanes comme ma grand-mère pouvait l'être, c'est-à-dire détendues, ouvertes, franches, la foi du charbonnier quoi, qu'ont monté un collectif « femmes sans voile » pour qu'on cesse de les insulter et de les agresser parce qu'elles ne portent pas le voile ou encore d'autres qui militent pour ré-instituer la mixité dans les bars de ces villes... Ça en est là, le combat féministe dans ces territoires, tu vois le niveau de régression qu'on a atteint !

Et les syndicats d'enseignants ?

Pffff... Pourquoi tu me parles de ceux-là ? Ils sont enfermés dans leur démagogie et leurs petits calculs. Ils ne savent que te dire que le problème est économique et blablabla, rien de culturel (on dirait que, pour eux, le mot « culturel » équivaut à « inférieur racial ») et puis après ils te servent leur discours sur les conditions socio-économiques du ghetto, le manque de moyens, le manque de postes, etc. Connards. Donc eux leur discours se réduit à des moyens, des moyens, etc. Leurs réunions, leurs AG, leurs actions sont pleines d'islamistes mais ils pensent que c'est une mode ou qu'ils vont les doubler... Tu parles. Faudra pas pleurer si le FN se radine...

C'est pas nouveau que les syndicats ne s'intéressent pas à la base...

Bien sûr. Quand tu lis les monographies des types qui faisaient de la Pédagogie Institutionnelle dans les années 60-70 dans ces mêmes banlieues, les Fonvieille, les Oury, les J. Pain... ils pouvaient avoir des classes de plus de cinquante élèves avec des budgets et des moyens pédagogiques dérisoires, mais ils rencontraient beaucoup moins de problèmes que nous en classe car ils avaient à faire à une culture commune : la culture prolétaire et les parents immigrés à cette époque-là même s'ils étaient non francophones visaient réellement l'intégration de leurs gamins et avaient un profond respect pour les maîtres et les maîtresses... Faut lire Cavanna...
À la rentrée 2014 on m'a proposé un poste à l'année, sur un CM2 dans l'école du quartier où je vis et où je suis déjà le contre-exemple pour toutes les beurettes bigotes et les lapinistes islamistes : je fréquente des Français, j'achète de l'alcool, je ne veux pas avoir d'enfants, etc. Déjà que les daronnes m'ont en grippe, si en plus je leur refuse les passe-droits et les cours particuliers qu'elles exigent, ça va être l'enfer... Parce que c'est ça, hein, un prof : c'est quelqu'un qui doit te servir notamment à magouiller avec l'Éduc' Nat', avec la Mairie, la CAF, etc. Alors un prof rebeu ! C'est double ou triple trahison du clan !
Bref aujourd'hui comme je te disais, tu vas avoir des classes avec 20 nationalités différentes. Parfois, je suis complètement perdue face à certains élèves, c'est moi qui n'ai pas les codes, comment son psychisme fonctionne à celui-ci ? Qu'est-ce qu'il a vu, ce petit Afghan arrivé il y a six mois, prostré, mutique et balancé dans ce qu'on nomme de plus en plus entre nous « nos cours des miracles » de classes ? Il faudrait se former à l'ethnopsychiatrie mais pour chaque culture et sous-culture tribale ! Et encore moi, je suis un peu moins dans la mouise parce que j'ai une double culture franco-maghrébine et musulmane donc je m'en sors à peu près au moins avec les gosses de maghrébins – les Français ne comprennent rien à ce qui se passe... Avec les petits, ça les met en confiance de croire que je suis musulmane comme eux, avec les grands c'est le contraire quand ils comprennent que je suis une « apostate », donc condamnée à mort par leurs parents, parce qu'ils m'ont croisée avec une clope pendant le Ramadan... Évidemment, là encore la question de l'immigration et des problèmes qu'elle pose dans ces quartiers, à l'école et pour nous enseignants ne se pose jamais, trop incorrecte politiquement, pourtant va bien falloir l'aborder. Parce que si on tire le bilan de l'accueil d'Algériens en France qui fuyaient la décennie noire et la barbarie, il n'y a pas beaucoup de Mohamed Sifaoui, de Dilem, etc. Pour revenir à l'école, je crois que les syndicalistes ne comprennent pas ce qui se passe ou ne voient pas les problèmes autres que matériels.

Tu penses que les syndicalistes ne comprennent pas ce qui se passe ?

Ne comprennent pas ou ne veulent pas comprendre, ou comprennent trop bien... C'est connu, l'hypocrisie gauchiste face à la carte scolaire : vive la diversité heureuse mais pas avec mon enfant... Du coup, les syndicats demandent des postes toujours plus de postes sans prendre en compte cette dimension culturelle... Sur les JRE on ne les a pas entendus non plus, ça la foutait mal pour eux que ce soient non pas des familles réac' catho' qui suivent le mot d'ordre mais des immigrés musulmans ! Du coup silence radio. Dernièrement je suis passée dans une de leur manifs à la con lors d'une énième journée de grève des enseignants-gnan-gnan qui réclament des po-postes : figure-toi qu'au moment de marquer une pause devant la mairie de la ville, une dizaine de gauchistes s'est radinée avec des pancartes sur lesquelles étaient inscrits des slogans en arabe, s'il te plaît, et en blanc sur fond noir ! En pleine extension du territoire de l'État Islamique ! Voilà c'est ça en gros le paysage du côté des forces syndicales ou politiques face à ce qui se passe dans les quartiers, on voit rien, on fait comme si, on recule. Mais plus on recule, plus ils avancent : Vallaud-Belkacem abroge « l'ABCD de l'égalité » ? Immédiatement après des voix se sont élevées pour demander l'abrogation de la loi de 2004 sur le port de signes religieux... Tu acceptes qu'ils aient des menus spéciaux sans porc à la cantine ? Ils te demandent maintenant des bonbons et des œufs halal... C'est la guerre, ils ne vont pas te dire merci...

C'est la guerre, d'après toi... Comment en est-on arrivés là ?

Bah, du côté musulman, c'est pas dur, il faut regarder l'état de ces pays depuis une quarantaine d'années : pour eux, c'est la guerre depuis longtemps, contre les juifs, les coptes, l'Amérique, les Français... La question c'est plutôt comment se fait-il qu'on soit incapables d'y faire face, ici, en France... Parce que, simplement, les discours qui prennent acte de ce qui se passe, il n'y en a pas beaucoup. Marine Le Pen se saisit, elle, à sa manière, des questions qui préoccupent réellement les classes populaires franco-françaises, mais pas qu'elles, qui dans certains territoires se sentent complètement abandonnées par la gauche moralisatrice. Vous en avez marre, et c'est tout à fait sain, d'être le seul « Blanc », ou même non-musulman, de votre cité, entouré d'étrangers qui en plus refusent la culture française, à la limite vous méprisent d'être encore là, et, cerise sur le gâteau, se renouvellent en permanence, parce que dès qu'ils ont du fric, ils se cassent pour aller habiter ailleurs ou mettre les gamins dans le privé, si possible musulman, eh bien vous ne devez pas ressentir cela sinon vous êtes un méchant raciste, vous n'êtes pas dans le coup, pas dans le bain de la « mondialisation heureuse », bref vous êtes un petit réac'. Dans certaines villes de banlieues où sur 25 000 habitants il n'y a plus que tout au plus une petite centaine de Français qui sont là depuis au moins 3 générations... C'est une réalité géographique, dans ton train de banlieue tu croises un Blanc tous les 36 du mois depuis des années maintenant et les lois de la République deviennent optionnelles. Les chantres du capitalisme, les Attali, etc. sont ravis des migrations historiques qu'on vit en ce moment, ils sont ravis de voir se dissoudre le peuple en une multitude de lobbies ethniques et de petits clans et autres gangs car en face il n'y a plus grand monde qui veuille faire société. La seule dimension culturelle française semble se résumer à la culpabilité : être coupable et redevable des crimes de ses ancêtres – genre, les Arabes sont des enfants de chœur et ont construit un empire en appelant à l'amour universel ! Bref, le Français n'est pas celui qui se réclame des Lumières, des révolutions, de la lutte des femmes, etc. et qui est habité par certaines valeurs héritées de ces combats, mais c'est celui qui a intégré qu'il est coupable et qu'il doit demander pardon constamment. Ça fait quarante ans que c'est là, mais là on commence à en voir les résultats législatifs : les lois mémorielles, la discrimination positive, la traque du racisme onirique, la culture de l'excuse, et maintenant le retour du blasphème. Je connais même des Français qui dans des contextes où ils sont minoritaires ont honte de dire qu'ils le sont depuis plusieurs générations.

On a du mal à se sentir dans le pays de 1789...

Pire ! Je suis à chaque fois choquée de voir que les descendantes des Olympe de Gouges, des Communardes, du féminisme des années 60 etc. sont des femmes ravagées par le consumérisme et le conformisme. Un exemple tout bête, j'ai fait le choix de ne pas avoir d'enfant et aujourd'hui, contrairement à il y a une trentaine d'années, c'est un choix qui te fait vivre un véritable enfer en terme de pression sociale de toute part y compris dans le milieu enseignant censé être ouvert. Je te passe sur les mamans maghrébines qui, la main sur ton épaule et l'air compatissant, te disent : « Inch Allah tu vas en avoir un, au moins un, c'est Dieu qui décide, ma fille, c'est pas toi »... Alors je comprends parfaitement qu'on puisse vouloir être parents, un gamin ça peut donner de l'espoir et le sens des responsabilités à ceux qui en seraient dépourvus ou une occupation ou que sais-je encore... C'est pas parce que je ne veux pas de gosse que je ne comprends pas qu'on en veuille et que je regarde ceux et celles qui se lancent dans l'aventure comme des anormaux pathologiques (quoique, dans certains cas...). Mais l'inverse n'est pas possible. Quand tu débarques dans une école, assez rapidement les collègues posent la question, pas de problème de mon côté pour y répondre, j'argumente mais souvent ça crée une sorte de peur panique y compris chez les mecs : en face, ils n'ont finalement aucun argument valable à leur choix d'enfant, la question ne se pose pas, c'était dans l'ordre des choses et puis c'est sympa un gamin, ça peuple ta vie... Donc du coup tu passes pour une extra-terrestre, ou la pauvre nana stérile ou la méchante petite égoïste – soit dit en passant j'aimerais bien rencontrer des parents dont la progéniture ne soit pas un signe de leur réussite sociale ! Bref, tu veux pas de marmailles pathologiquement ego-centrés, maniaco-dépressifs, hyperconnectés, hystériques, etc., eh bien ce choix est in-entendable pour ces lapinistes. C'est même plus un enfant à tout prix mais mes gènes à tout prix, la PMA, la GPA, et toute la quincaillerie, et toi si t'es pas là-dedans t'as un gros problème psy que tu rationalises plus ou moins bien, point barre ! Bon, les gamins d'aujourd'hui, c'est ce qu'on enseigne à l'IUFM, c'est 10 à 15 minutes d'attention, hein, pas plus, faut changer d'activité tous les quarts d'heure, sinon hop ça zappe ! Et du coup c'est le chahut, les conseillères pédagogiques nous le disent : si vous êtes dépassés par des problèmes de discipline dans votre classe c'est entièrement votre faute, vous n'êtes pas assez ludiques, vos activités sont trop longues, comprenez votre enseignement ne ressemble pas assez à un jeu vidéo, faut que ça pulse... Une concentration maximale de 10 à 15 minutes, tu te rends compte... Ça correspond à rien, même pas au bon travailleur soumis que l'école capitaliste voudrait former ! Même les publicitaires râlent de n'avoir plus que 8 secondes d'attention soutenue contre 15 il y a dix ans ! Les manuels scolaires ressemblent de plus en plus à des BD pour demeurés, les écoles à des centres de divertissement dans lesquels la transmission laborieuse du savoir devient optionnelle voire suspecte.

C'est l'effondrement occidental...

C'est ça, donc face à ce vide et à cette régression occidentale, effectivement, l'idéologie islamiste sexiste, entre autres, n'a aucun mal à se déployer. J'ai pris l'exemple des femmes parce qu'en tant que femme c'est celui qui me désole le plus, mais c'est pareil pour d'autres thèmes, même régression... Alors pour faire face à la catastrophe de la ruine de l'école on va mettre « plus d'adultes par classe » : là où ça craint le plus, tel adulte sera affecté à l'intégration des enfants non francophones, tel autre aux enfants en difficulté et, comme je disais, le must, la solution « pédagogique » que nos élites ont trouvée pour gérer tout ce bordel, c'est le techno-scientisme, le numérique à l'école et tout le bazar : des grilles de compétences et des évaluations bidons en-veux-tu-en-voilà qui sont comme autant d'écrans plasma de fumée jetés sur une réalité dérangeante. Les syndicats sont ravis, plus de postes, plus de formations bidons, plus de machines qui ne servent à rien comme les « tableaux numériques », etc. mais quand tu vois le recrutement de ces deux dernières années dans certaines académies, tu flippes... J'ai partagé une classe avec un collègue contractuel : « Bijour les zonfont ! », c'était un Algérien récemment installé en France avec son Master 2 algérien de management en poche, qui n'avait jamais vu de groupe de gamins de sa vie, un matin Pôle Emploi l'a contacté et le lendemain, hop, il était dans une classe. Véridique. Même les daronnes voilées se sont plaintes de lui mais très gentiment ! Imagine si c'était un Blanc ! ou un juif ce qu'il aurait pris !... Bref, on met en place un tas de prothèses techno-pédagogiques, des brigades de conseillers pédagogiques pour former en panique ces enseignants débutants dont il s'avère qu'ils ne maîtrisent pas les savoirs ou même la langue qu'ils sont censés enseigner. Dans les classes où on m'a envoyée « éteindre les incendies » après le passage de débutants dont les classes étaient devenues des cages aux fauves, je suis tombée dans les carnets sur des mots destinés aux parents bourrés de fautes d'orthographe... Je travaille dans une zone qui semble s'autodétruire à tous les échelons, comme si c'était planifié, mais à un tel point qu'aucun État ne pourrait le faire, ni aucune puissance d'aucune sorte. C'est l'histoire qui avance – ou recule, plutôt...

Tu décris quelque chose de difficilement imaginable pour ceux qui n'y sont pas confrontés directement...

Les gens à qui j'en parle ne me croient pas, ou alors oublient vite, dans tous les cas, ils ne prennent pas la mesure de ce qui est en train de se passer, ni en intensité, ni en étendue. Autour de mon quartier dans un rayon d'un kilomètre tu as 4 mosquées officielles, dont deux gigantesques, flambant neuves, avec minarets et dômes surplombant le quartier. Les bien-pensants jouent les vierges effarouchées en voyant des milliers de gamins tentés par le Djihad : mais ceux-là ont grandi il y a quinze ou vingt ans, même avant, et n'ont vécu que le dixième de ce qui apparaît depuis, on va dire, les soulèvements arabes, c'est-à-dire des gamins qui naissent littéralement enrôlés et cernés, dans la famille, dans le quartier, à la mosquée, à l'école coranique, dans les cours de récré, sur internet, etc. Tu ne peux plus prononcer le mot « vin » sans provoquer émoi et hostilité dans la classe. Et la lecture des « Trois petits cochons » rencontre une incompréhension profonde : ces gamins ne peuvent pas s'identifier... Je ne te dis rien de très original, des rapports sur les crispations musulmanes et les problèmes que cela pose dans l'enseignement (et aussi dans d'autres secteurs) s'empilent sur les bureaux des plus hautes autorités depuis au moins 15 ans maintenant. On en a encore pour quelques années, hein...

Tu ne penses pas que les choses peuvent s'arranger, d'une manière ou d'une autre ?

Ok, peut-être, j'espère, mais je ne vois pas par où. Peut-être que cette jeunesse élevée dans la bigoterie, le rejet de la différence et la haine fondamentale du pays d'accueil vivra sa crise d'adolescence en opérant une rupture d'avec les « valeurs » de ses parents, une sorte de Mai 68, qu'on attend chez les arabo-musulmans depuis quarante ans ! Et qui foutrait en l'air la vindicte anti-juive, le patriarcat caricatural, le racisme, les superstitions, etc. Ça c'est possible, et ce serait la seule porte de sortie viable, mais il faudrait un contexte favorable. Les années 60 étaient des années fastes en Occident et contenaient une contre-culture qui héritait des mouvements contestataires des siècles passés... et ce qui nous attend, c'est plutôt des crises, notamment économique, à répétition, qui n'ont finalement pas commencé ici, contrairement à ce que racontent les gauchistes... Et comme les immigrés, ceux qui fuient la guerre y compris, sont venus chercher la prospérité, hein, c'est pas vos brochures à la con qui les intéressent ! je doute qu'ils réagissent de manière solidaire.
En fait, le grand pari de ceux qui se refusent à voir l'islamisme, à en mesurer l'ampleur, c'est de se dire que les musulmans vont se faire bouffer peu à peu par la société de consommation, comme tous les mouvements subversifs, qu'ils finiront bien par s'intégrer d'une manière ou d'une autre. C'est une tendance qui existe, c'est clair que le nihilisme consumériste arrache des musulmans à leur délire mais ça ne propose pas grand-chose comme sens de la vie... Et assez vite, on se retrouve en face de son propre vide, qui se creuse, qui se creuse... Et les bibelots ne suffisent pas, et n'empêchent rien : ce qu'on voit, d'ailleurs, c'est qu'Al Banna militait avec des journaux, Khomeney et le FIS avec des cassettes audio et vidéo, aujourd'hui c'est YouTube, les tablettes, et toutes leurs saloperies technologiques, bref ça n'a fait que s'amplifier. Et les barbus ou les crypto-barbus, comme les bigotes bâchées, s'intègrent à grande vitesse : on les trouve à tous les postes, ils pénètrent quasiment tous les secteurs, le fait par exemple d'être professeur de linguistique dans une université française et d'occuper dans le même temps des fonctions d'imam en banlieue ne choque même plus : on aura bientôt des inspecteurs et des inspectrices Frères Muz', qui joueront les médiateurs dans ces territoires. Il faudrait une révolution des mentalités arabo-musulmanes, mais pour l'instant je vois rien de signifiant qui va dans ce sens...

Pour toi la solution ne pourrait venir que d'une révolution dans les mentalités arabo-musulmanes ? Et quelle serait-elle ?

Je vois trois obstacles à renverser. D'abord il faudrait qu'ils clarifient leur présence en France : les descendants d'immigrés ne savent pas ce qu'ils foutent là, leurs parents ne leur ont jamais dit pourquoi ils ont émigré et choisi de vivre en France. Il faudrait que ça soit clair : on n'a pas été déportés, on a fui les mentalités, la corruption, le clanisme, la tartuferie, etc. de nos pays qui venaient pourtant d'obtenir l'indépendance. Et nous voilà ici, dans un pays qui a bien voulu nous accueillir, alors nous allons devenir français, progressivement, de génération en génération, comme tous les immigrés depuis des siècles. À plus grande échelle, ça recoupe bien entendu toute l'ambivalence des pays arabo-musulmans vis-à-vis de l'Occident, à la fois admiré et haï à un point indescriptible, et qu'il faudrait assumer pour en faire une force de changement.
Ensuite, il y aurait la structure familiale, vécue comme un refuge dans « ce pays de Koufar » avec à son centre ce patriarcat légendaire qui a été rendu surpuissant, tyrannique, par l'exil. Le père se retrouve sans égaux qui équilibrent son pouvoir. En ce sens, le communautarisme est une sorte de retour à la normale... Amoindrir le patriarcat, ce serait évidemment redonner une place aux femmes, aux mères, aux filles, aux sœurs, aux amies. Redevenir humains, quoi...
Et enfin, dernier point, c'est évidemment le rapport au Coran, qui a été vécu par les générations précédentes sur un mode très détendu, très lâche, très distant et qui se crispe aujourd'hui. Il faudrait rompre avec ce que notre culture a de plus régressif, sa dimension religieuse dont les maghrébins sont pour l'instant le plus fiers. Voilà. Mais tout ça se fera difficilement dans un Occident en léthargie, qui renie lui-même sa propre culture ou plutôt toute sa culture émancipatrice et ne retient, lui aussi, que sa part la plus aliénée et destructrice.

Mais tu penses que c'est possible tout de même ?

De moins en moins, dans cette ambiance totalitaire. Pour l'avoir vécu personnellement, cette rupture d'avec ce qu'il y a de plus aliénant, de plus xénophobe dans nos cultures d'origine est extrêmement compliqué, l'issue systématique pour qui fait le pas étant un grand isolement. Mais cela est d'autant plus difficile que les dhimmis, la Gauche molle et ses islamo-gauchistes, usent de tous les moyens pour étouffer ce désir d'émancipation, te maintenir dans tes déterminismes en excusant tout, et ça constitue pour moi une prise en tenaille extrêmement violente. Et en tant que femme évidemment c'est encore plus compliqué : en gros, si tu penses ce que tu penses et vis ce que tu vis c'est qu'il y a un mâle blanc derrière toi (peut-être même un juif) qui te manipule à ton insu : c'est le sexisme, que j'ai pu vivre notamment venant de types militants français se disant révolutionnaires...
T'as des gens comme ça dégoulinants de bons sentiments qui t'infantilisent en te renvoyant sans cesse aux crimes du colonialisme (occidental évidemment !) comme pour te culpabiliser de rallier l'ennemi, c'est-à-dire eux-mêmes, et de choisir l'assimilation. Ça les ennuie, au fond, que tu assumes une grande part de l'héritage français que tu fais tien, et qu'ils semblent haïr, que tu sois leur égale et que tu refuses la posture de victime bien commode pour leur petit narcissisme. S'il y a un vrai racisme occidental, c'est celui-là, c'est ça, la vraie assignation identitaire. Avec un Lepeniste au moins c'est clair, mais là c'est un racisme qui se pare d'une pseudo-bienveillance, ce qui le rend d'autant plus odieux.
Bref, il faudrait que les franco-français réalisent que c'est une guerre déclarée depuis bien 30 ans maintenant. Cela impliquerait évidemment qu'on adopte enfin une posture moins « chrétienne », si je puis dire, et surtout plus politique vis-à-vis de l'islamisation en cours, qu'on ne combattra pas en se recueillant après chaque attentat islamiste et en allant ensuite bouffer chez le salaf' sympa qui tient le kebab du coin.

Et toi, qu'est-ce que tu vas faire ?

Moi je ne repars pas à la rentrée de septembre, il y a de grandes chances que cette académie ne recrute plus ou très peu de contractuels maintenant que tous les postes sont pourvus par des titulaires recrutés en nombre par voie de concours avec un seuil d'admission à 4 de moyenne ! Mais même dans l'éventualité d'une ré-embauche, je ne pense pas reprendre, je ne me vois pas poursuivre ma mission dans une école où tout est organisé pour t'empêcher de transmettre réellement, où si tu prends vraiment au sérieux ta tâche tu es suspecte, voire ostracisée et sanctionnée.
Mais surtout, je vais très prochainement changer de lieu d'habitation, parce que je tiens à mon intégrité physique et mentale, parce que ç'en est là dans certains territoires, ça devient juste invivable pour les femmes qui ne sont pas dans la norme islamique, qui ne se soumettent pas au diktat du machisme agressif quotidien et prétendent garder un minimum de féminité et de liberté, et ça ne fait qu'empirer au fil du temps, je n'ai pas l'âme d'une martyre et le rapport de force n'y étant pas...
Personnellement, tout ça finit par me miner, je ne vois même plus ce qu'il reste d'agréable dans cette banlieue ou dans mes classes, ces petits miracles pédagogiques : ce petit Africain battu dont je te parlais, qui se met à parler et à écouter attentivement les autres au bout de trois semaines de Quoi de Neuf, qui ne se tord plus dans tous les sens, qui ne frappe plus personne, qui ne casse rien ; les seules vingt minutes de la journée où il est avec nous, où il n'est pas en guerre contre à peu près tout et tous... Ou l'autre, le petit Afghan, sonné, inexpressif, hypotonique – « ta plante verte » comme l'appellent mes collègues – qui pour la première fois, au bout de 4 mois de classe, t'esquisse un sourire à peine perceptible parce qu'il vient de réussir un exercice...

Bien sûr ce sont des moments qui te rechargent et dans le même temps qui te dépriment car tu vois bien, surtout en maternelle, que les gamins veulent tous apprendre dans une société où à peu près tout est fait pour les en empêcher : je ne connais pas de gamin (hormis les psychotiques sévères) qui ne veuille ni s'intégrer à la société dans laquelle ils vivent, ni grandir, je ne vois que des « adultes » qui y font obstacle comme probablement jamais dans l'Histoire. Quand, de ce fait, tu finis par avoir honte d'être un adulte en face de ces gosses jetés dans un monde où tout s'effondre et où n'émerge toujours rien d'autre que la barbarie, qu'elle soit douce ou décomplexée, ce métier devient doublement impossible même en ayant recours aux drogues légales ou illégales comme le font quotidiennement de nombreux collègues épuisés nerveusement et physiquement. Nous sommes retombés dans la pré-histoire de l'école républicaine alors que nous devons affronter un nouveau fascisme.

Juin 2015

En banlieue, l'islamisme élémentaire (1/2)

LieuxCommuns — 2016-09-07T10:16:33Z

Ce texte fait partie de la brochure n°21 « Islamismes, islamogauchisme, islamophobie »
Première partie : L'islam à l'offensive, de la prédication à la guerre
Novembre 2015

IslamismesI

Il est aussi possible de la télécharger dans la rubrique brochures.

Sommaire :

Introduction générale : L'Occident au pied du mur

De l'islam à l'islamisme : établir une ligne de partage (Tract)

En banlieue, l'islamisme élémentaire (Entretien) — ci-dessous...

Islamisme : concevoir l'impensable (Exposé)

Islamophobie : la contre-enquête (Recension)

Quatrième de couverture

Entretien réalisé auprès d'une sympathisante en juin 2015

Nayla, tu veux te présenter ?

Je suis institutrice volontairement précaire (en fait on dit maintenant « Professeur des écoles » tant on n'institue plus grand-chose...), française, née en France au début des années 70 de parents d'origine maghrébine et musulmane. Je fais essentiellement des remplacements de congés maladie, de dépressions, de congés maternité, etc., remplacements dont la durée varie de trois jours à la totalité de l'année scolaire. Je travaille dans les banlieues « populaires » d'une grande agglomération. Donc je vole comme ça, depuis environ 6 ans, d'école en école, maternelles mais surtout élémentaires. J'ai dû en faire plus d'une quarantaine en tout... Donc des enfants qui ont entre 3 et 12 ans.

Ça donne un bon point de vue... D'autant plus que tu y habites, non ?

Oui, depuis une dizaine d'années – et je me bats pour ne pas avoir d'écoles trop près de la cité où je vis. J'ai donc un panorama de ce qui s'y passe, et c'est très inquiétant. Ce sont des quartiers et des classes avec des dizaines d'origines différentes, Afghanistan, Pakistan, Inde, Roumanie, Mali, Sénégal, Caraïbes, Tchétchénie, Ukraine, etc. et bien sûr massivement Maghreb et maintenant Moyen-Orient, et souvent le seul « liant » culturel de ces petites tours de Babel ça va être l'islam, de gré ou de force, puisque les classes sont souvent musulmanes à plus de 70 %, voire plus dans ces quartiers.

Pour toi, c'est la religion qui pose problème à l'école ?

J.-P. Le Goff, J.-C. Michéa, etc. ont très bien décrit le tournant managérial de l'enseignement à la fin des années 90. À cette époque, j'étais prof dans le secondaire en banlieue et je vivais ce tournant avec l'amer constat de la récupération des outils et techniques des pédagogies institutionnelles et autogestionnaires que je pratiquais depuis quelques années et sur lesquelles je publiais occasionnellement. J'étais alors, comme ces auteurs, aveugle à l'émergence de cette contre-culture-islamiste qui venait dans certaines zones combler le vide des institutions en plein délabrement. Aujourd'hui, on est encore loin d'imaginer ce qui est en train de s'y passer... Des gamins savent écrire « Allah » avant leur propre prénom... Et rien que les prénoms deviennent délirants. Par exemple dans une classe de moyenne section de maternelle que j'avais à l'année, des parents sont venus se plaindre du fait que je faisais constamment une erreur sur la prononciation du prénom de leur enfant. Et c'est vrai que le gamin, assez réservé, me reprend, avec le soutien de la classe, à chaque fois que je prononce son prénom tel qu'il est orthographié soit Aymane. Or, cela se prononce ÈymÈne me disent les parents... Je rétorque qu'à ce moment-là, si cela ne les ennuie pas, je vais changer l'orthographe du prénom sur l'étiquette de leur enfant pour qu'il corresponde à la prononciation qu'ils souhaitent. Je leur explique qu'à ce stade de la scolarité il est primordial que ces élèves de cinq ans comprennent le rapport entre les sons et les lettres – on dit « développer une conscience phonologique » – c'est la base de la lecture-écriture, de l'appropriation de la langue. Je leur précise que mon prénom aussi est arabe mais qu'en français il se prononce différemment, c'est normal on est en France… Refus des parents. Je laisse tomber après quelques semaines de tension, et donc tous les gamins de la classe apprennent qu'en français, la lettre « A » peut se dire « È »... Et ce n'est pas une exception : une fois c'était Imane, qu'il fallait prononcer ImÈne, une autre fois c'était le prénom Islam qu'il fallait prononcer ÈslÈm, etc., etc. Rien que d'un point de vue pédagogique « fonctionnel », ça pose problème... Bon, sans même parler de la connivence qui s'instaure immédiatement entre les gamins et les instits « rebeu »...

C'est ce qu'on retrouve au collège dans les apprentissages contestés : l'histoire des religions, la théorie de l'évolution, le sport...

C'est ça, des enseignants non musulmans me racontent ébahis que leurs ados viennent leur dire que tout ce qu'ils leur enseignent, c'est dans le Coran. Sinon, tu comprends, c'est que ça ne vaut rien. En fait, c'est un handicap culturel mais entretenu par les parents, la famille, le quartier, etc. Les gamins partent donc dans la vie avec un rapport d'étrangeté et surtout d'adversité avec la langue qui leur permet de s'exprimer. C'est radical : avant même d'apprendre quoi que ce soit, rien que dans la langue du pays, ils n'ont pas leur place ici, ils sont en conflit, d'emblée, ils n'ont pas, linguistiquement, de place, pris dans un étau entre la bonne langue et le refus total d'intégration culturelle de leurs parents. Les petits asiatiques s'appellent Philippe, Jean, Vincent ou Carole...

Ça complique les choses, effectivement...

Et si ce n'était que ça... On assiste à la prolifération des prénoms explicitement coraniques ou venant des stars du terrorisme islamique : Abou Hamza, Aymène, Hassibullah, Harith... et toute la série des Machins-Allah (Dieu) et Machins-Din (la foi). Ça n'a rien à voir avec les prénoms donnés par les parents immigrés arabes des années 60-70... Et ça, ça fait partie de tout le reste : l'obsession du halal, la discrimination envers les non-musulmans, les fêtes religieuses, les écoles coraniques, etc. Par exemple, bien la moitié des parents que je croise ont des tenues islamistes : la longue barbe ou taillée façon hipster pour les plus mainstream, le kamis ou la djellaba noire ou blanche pour les messieurs, et le voile pour les madames et les mademoiselles, de plus en plus strict, avec les longues jupes maintenant, jusqu'à la burqa... et ils ont les rapports qui vont avec : ils ne s'approchent pas de moi à moins de deux mètres, ne me regardent pas ou alors me fusillent du regard... Eh oui, la femme, c'est Satan... Quand ce n'est pas un rapport de maître à domestique – c'est moi, hein, la domestique ! Même dans les bahuts chics, on ne voit pas ça...

Comment réagit le personnel ?

Il s'écrase, dans sa majorité, ou reste enfermé dans des postures compassionnelles, ou pour le personnel musulman, victimaires. Le lendemain de l'exécution du comité de rédaction de Charlie Hebdo, les enseignantes d'origines maghrébines étaient flippées... mais pas par l'attaque des néo-barbares ! Pour elles ! Elles répétaient : « Ça va nous retomber dessus ! ». Elles s'en foutaient de Charb, de Cabu, de la liberté d'expression et de blasphème, etc. C'était l'islam qui ne devait pas être attaqué ! « C'est vraiment n'importe quoi, j'en ai marre de ces histoires, ça n'a rien à voir avec l'islam », disaient-elles en cœur. Mais par contre, elles défendent bec et ongles toutes les manifestations d'appartenance à l'islam, au jour le jour, quelles qu'elles soient : râler contre un père en tenue de djihadiste, ou une daronne en niqab, c'est faire de la discrimination ! Refuser de parler arabe avec les parents qui parlent mal français, c'est du racisme aussi, etc.
Bref, ce matin-là du 8 janvier, j'ai annoncé que je n'accueillerais pas les parents dans ma classe exceptionnellement, je ne me sentais absolument pas d'accueillir comme si de rien n'était les mamans bâchées et autres victimes de la mode Frères Muz' ou salaf', j'avais vraiment pas envie de voir leurs tronches de Tartufes conquérants, point barre ; je ne comprenais même pas que l'accès à l'école ne soit pas interdit aux parents ce jour-là... Ça été très mal pris par le dirlo et par les collègues qui ont quand même accepté ma décision mais j'ai eu droit à la chanson padamalgam ; « Ils ont rien à voir avec tous ça ces pauvres gens, ils pratiquent leur religion, c'est tout, ils ont le droit, on est tous très émus mais faut pas faire d'amalgame... », etc. Une fois de plus je suis passée pour l'Arabe qui a un problème avec sa « communauté d'origine » c'est-à-dire la nana dans la haine de soi et des autres, la raciste quoi, l'auto-raciste... Alors que j'avais justement en face de moi des Français qui se haïssaient en tant que tels, renchérissant dans la repentance, l'autoflagellation... Pourtant, les Maghrébins devraient tous avoir un gros problème avec cette « communauté d'origine » qui est en plein délire régressif et belliqueux qui n'est pas près de se calmer malheureusement.

Et avec le reste du personnel ?

Le reste du personnel... il accompagne le merdier, voire surenchérit, comme le personnel de service ou les AVS [Assistants de Vie Scolaire, qui assistent les institutrices pour les élèves handicapés physiques ou mentaux]... Eux, ils sont très majoritairement d'origine maghrébine dans ces écoles et ils ne s'opposent en rien à tout ça, bien au contraire pour les plus réactionnaires. Je me souviens de rapports très chaleureux avec une dame de service d'origine marocaine en poste dans ma classe jusqu'au jour où elle a appris que je n'étais pas « dans la religion » : du jour au lendemain elle m'a fait la gueule sans plus d'explication, nos relations sont devenues très tendues, elle me provoquait constamment, parlait arabe devant ou avec des enfants, chose évidemment qu'elle savait que je ne tolérais pas, ou encore remettait son voile devant les gamins à la fin de son service, et elle passait ainsi devant la directrice qui s'en foutait complètement. Au moins elle ne me refourguait plus ses prospectus pour le pèlerinage à la Mecque, les centres de loisirs réservés « aux petits muslims », etc. Quant aux instits d'origine maghrébine et musulmane qui représentent une part de plus en plus importante des enseignants dans ces banlieues-là, ils et elles ne vont évidemment pas s'opposer à des revendications qu'ils et elles portent aussi. Ce n'est pas rare de voir une collègue remettre son voile en quittant l'école...
J'avais un collègue comme ça qui s'activait fébrilement dans des démarches pour ramener une femme d'Algérie « pour la marier, une ma tahlache aïnaha [dont les yeux ne se sont pas encore ouverts], une bent'halal, [une fille de parents « halal » élevée dans le halal] » dixit l'instit algérien, hussard des Frères musulmans. Une autre collègue rebeu était encore vierge à plus de trente ans parce qu'elle voulait se marier conformément à la loi islamique. C'était trop drôle elle rougissait dès qu'on parlait de sexe... Ce qui est moins drôle c'est qu'elle a en charge l'éducation d'enfants en pleine explosion de libido, les zizis, les zézettes, les gougouttes, etc. Une autre qui s'évanouit en pleine récré parce qu'elle fait le Ramadan, qu'il fait 40° et qu'elle a 27 mouflets de 4-5 ans dans les pattes toute la journée... et va pas lui parler de principe de réalité, ce serait de l'islamophobie... Bref, des islamistes ordinaires comme ça j'en croisais tous les jours quel que soit le secteur de l'école, quartiers excentrés ou centre-ville de cette banlieue soumise.

Tu avais quitté le monde de l'animation pour échapper à ça, justement, non ?

Eh oui ! Je me souviens un jour d'une de ces animatrices de l'Antenne Jeunesse que je dirigeais alors, qui m'a fait comprendre qu'il n'était pas de bon ton de montrer aux jeunes que je ne faisais pas le Ramadan... Elle-même, d'origine algérienne kabyle, était athée mais n'en laissait rien paraître pour ne pas que « cela lui retombe dessus ». Elle flippait, même les Françaises devaient s'y plier, pour ne pas « se faire mettre à l'amende » par des gamins de 12 ans ! C'était au milieu des années 2000 où ce secteur commençait à être envahi d'animateurs Tartufes-racailles dont certains venaient bosser en djellaba la veille de l'Aïd et aussi par des lascars et autres scarlettes arrivistes et nihilistes... Je me souviens aussi d'une animatrice d'origine malienne qui à chacune de ses pauses allait prier Allah dans sa bagnole sur le parking du centre de loisirs et dont la sonnerie du portable était une sourate téléchargée... si c'est pas un « néo-islam » ça ! C'est ce même type de personnes – et aussi des Français convertis à cet islam de débiles – que tu vois débarquer aujourd'hui à l'Éducation Nationale dans certaines académies déficitaires en enseignants, des bigotes, des ignares I-podés à qui on donne quasiment le concours, des petits carriéristes qui feront bien, eux, la différence dans leurs classes entre les classes sociales, entre un Antillais koufar et un black muslim, entre une gamine et un petit mâle, etc.
Quand je travaillais dans l'animation, les maires des banlieues rouges où je bossais favorisaient dans leurs recrutements ce type de profil pour avoir la paix sociale et récupérer des voix au passage... Et le mécanisme s'auto-entretient, évidemment. Progressivement, toutes les équipes que je dirigeais alors dans ces banlieues ne comprenaient plus qu'un seul Français d'origine, voire aucun dans certains centres. C'est le même processus à l'école maintenant dans ces territoires « conquis » où l'école est un des derniers endroits obligés de rencontre avec la France. Il y a vingt ans, j'aurais été ravie qu'on ouvre plus l'école aux parents, aujourd'hui, je regarde avec inquiétude ces collèges de banlieue s'ouvrir aux mollahs locaux, leur mettant à disposition des salles de classe pour qu'ils s'y réunissent quand ils veulent, les invitant à animer des clubs, etc.

Et justement, les Français d'origine ?

Ah bah ils sont traités de racistes, normal, hein ! Il n'y a parfois qu'un enfant franco-français, un français de souche ; dès le CE2, et ça se poursuit évidemment au collège, ces enfants sont complètement victimisés par les autres enfants (« bolossisés » comme disent les gamins), ils vivent constamment le harcèlement moral et physique et sont dans un isolement et une souffrance psychique terribles parfois, à moins qu'ils acceptent de devenir des dhimmis. T'as des gamins comme ça, qui petit à petit ne mangent plus de porc, se mettent à s'exclamer « starfi'allah » quand ils rotent ou ponctuent leurs propos de walla, d'inch Allah, etc. Ils adoptent les tics langagiers des dominants quoi. Quant aux autres... Lors d'un de mes remplacements, j'avais un élève de CM2 comme ça, en dépression totale, un gamin de Bretons installés dans cette banlieue depuis 4 générations, je craignais même qu'il se suicide... Du côté de la direction de l'école on me disait « Ouais mais lui il est chiant, il provoque sans cesse et sa mère est pareille, une chieuse limite raciste d'ailleurs méfie-toi... ». Inverse une seconde la situation : on crierait au racisme ! Là non, le Blanc il est raciste, à la limite, c'est normal qu'il expie... Autre exemple, cette instit' d'origine portugaise qui me dit une fois combien mes propos lui faisaient du bien. Moi, d'origine maghrébine, je pouvais dénoncer tel père barbu en tenue de djihadiste qui te regarde d'un œil torve ou la mère qui t'insulte en te jetant à la gueule le paquet de bonbons que tu viens d'offrir à son fils pour son anniversaire parce que les bonbons ne sont pas halal... Un jour cette instit' a eu le malheur de dire à une femme que sa petite fille pouvait aller à la mosquée mais pas tous les vendredis et pas à tous les jours de fêtes musulmanes, quand même, peut-être juste une fois par mois car il y avait école et que même en grande section de maternelle l'école était obligatoire et importante pour sa fille qui était mal partie. Depuis une rumeur l'accusant de racisme circule dans la ville et sa cité où sa famille vit depuis des lustres. Je ne sais pas ce qu'elle est devenue... C'est connu le racisme est l'apanage du Blanc. Tu comprends, soit tu cèdes aux chantages, soit tu es raciste. Or, le racisme c'est tout le contraire : c'est traiter les gens différemment en fonction de leurs origines.

Tu veux dire que sous prétexte de respect des différences, on recrée des inégalités ?

Un exemple : cela fait bientôt deux semaines que Kashan ne vient plus à l'école, je m'inquiète, ce gosse d'origine pakistanaise a mis des mois à apprendre une dizaine de mots de français et à s'asseoir sur une chaise et non en tailleur par terre... La directrice finit par contacter un proche de la famille et apprend que le gamin est « en vacances » avec ses parents au Pakistan, il sera de retour dans quelques jours... Déjà le gamin est en difficulté, à la maison on parle ourdou, on ne regarde que la télé du bled, on ne reçoit que la famille, etc. Si en plus il rate l'école... Je fais part des moyens légaux pour faire pression sur les parents. La dirlo et les collègues me rient au nez : « Eh bien, va leur dire toi-même si tu veux quand ils reviendront, hein ? Ils ne comprendront rien, ils parlent à peine 3 mots de français, laisse tomber, ça sert à rien en plus ils sont difficilement joignables, non laisse tomber, franchement tu vas te faire chier pour rien, on est au mois de mai en plus, c'est pas si grave... ». Quatre semaines plus tard, début juin, revoilà Kashan parmi nous vêtu d'un kamis ayant évidemment tout oublié de mes apprentissages d'un autre monde. Impossible d'en savoir plus sur le motif de ce long voyage au Pakistan, le daron au look Taliban a filé comme à son habitude en larguant le petit qui se ballade dans la classe paumé, va vers le robinet et regarde avec étrangeté l'eau couler comme à son premier jour de classe... Bien sûr ces absences ont été signalées à l'Inspectrice comme il se doit et... rien.
Ces anecdotes montrent à quel point en dix ans on est passés des « territoires perdus de la République » à des portions de villes où les familles immigrées imposent à peu très tout ce qu'elles veulent... et notamment la loi coranique. Ces petites histoires n'ont rien d'original, malheureusement ; passe quelques heures dans une, deux, trois écoles de ces zones et t'en recueilleras à la pelle pour peu que le personnel soit assez en confiance pour te raconter tout ça, parce que la loi du silence à l'Éduc' Nat', c'est pire qu'à la Grande Muette ! Surtout autour de ces questions-là. T'as de plus en plus de nanas fraîchement débarquées de province et balancées dans ces classes à dominante musulmane qui tournent aux antidépresseurs dès leur deuxième semaine de rentrée et c'est parti pour des années avant la miraculeuse mut' [mutation, pour changer d'académie] que toutes espèrent au bout d'un an de classe à peine, c'est navrant à voir... T'as l'impression qu'elles sont là sans rien comprendre à ce qui leur arrive, à ce qui arrive, qu'elles font de leur mieux, s'en prennent plein la tronche, passent des heures à préparer studieusement leurs « séquences d'apprentissages » qui volent en éclats en un quart d'heure, passent leur journée à hurler et subissent en attendant la délivrance qui un jour lointain arrivera peut-être... D'autres adoptent des postures démagogiques et se font balader par des gosses de 8 ans... D'autres encore commencent à voter FN et ne le cachent pas, ça fait bizarre dans un milieu réputé de gauche, t'as même un syndicat d'enseignants affilié au FN maintenant.

On pourrait dire que c'est du fait de la concentration d'immigrés en certaines zones...

J'ai rien entendu de tel lorsqu'il y avait, il y a quarante ans et dans les mêmes villes, des quartiers polonais ou portugais, ou espagnol ou breton. Et j'ai grandi dans un quartier chinois, je n'ai jamais vu ça et je ne crois pas qu'on assiste aujourd'hui à un comportement similaire de leur part... Ce n'est pas tellement ça le problème. C'est plutôt comme si le traitement égalitaire que l'école républicaine se doit de réserver à tous ses élèves dérangeait les musulmans qui exigent que leurs particularismes soient pris en compte, et souvent ils obtiennent gain de cause, même si cela handicape les apprentissages de leurs enfants. En tant qu'enseignant c'est très difficile de tenir. Par exemple, je ne discute même plus avec les mamans qui ramènent des bonbons halal exclusivement pour leur enfant pour que « leurs valeurs religieuses et culturelles soit respectées à l'école ». Maintenant, j'accepte les bonbons et lors de la distribution je les mélange avec les autres, les enfants qui ont encore en dessous de 7 ans en général n'y font pas attention et c'est tant mieux... « Pas de vagues », c'est ça la règle numéro un. Évidemment c'est un renoncement et ça me dérange profondément mais, pour l'instant et dans l'isolement dans lequel je suis, je n'ai pas trouvé d'autre solution... Quand j'étais enfant il ne serait jamais venu à l'idée de mes parents d'avoir de telles exigences envers l'école, on ne mangeait pas de porc à la cantine et c'était là la seule distinction qu'on vivait – d'ailleurs plutôt mal... Parce que pour un enfant l'appartenance au collectif, au groupe est très importante, c'est ça son boulot au gamin : rentrer dans une société, en faire partie et c'est cela entre autres qui est ici rompu à la demande des parents. On va faire des générations de psychopathes. C'est comme si les parents disaient à leurs enfants « Attention : tu es dans leur école, dans leur pays mais il y a eux qui sont haram [impurs], et il y a nous qui sommes halal [purs] et ça ne se mélange pas »… Donc, cette histoire de racisme institutionnel est de l'ordre du fantasme de beaucoup d'immigrés qui font tout pour que ce fantasme se réalise et qui en attendant pratiquent pleinement leur propre racisme.

Purs et impurs, c'est vrai que c'est un discours authentiquement raciste comme on n'en entend plus depuis longtemps...

Il y a clairement un refus de l'altérité, c'est hallucinant, les gamins sont nourris à ça, au sexisme, à la xénophobie, et à la haine du juif : les rares instits de ces banlieues qui sont juifs assimilés ne le disent pas ou restent très vagues sur leurs origines. En décembre dernier, j'ai été effarée d'entendre un petit groupe de petites filles de 8 ans qui se moquaient d'une de leur camarade de classe sur le fait qu'elle fêtait Noël... L'une des petites voulant gentiment la défendre s'est exclamée dans un grand élan de tolérance : « Laissez-la tranquille ! C'est pas de sa faute si elle est chrétienne, c'est pour ça qu'elle doit fêter Noël, c'est pas rigolo, elle est antillaise ! ». Mais il y a aussi un racisme authentique, fondé sur la race : rien de plus raciste qu'une bigote voilée maghrébine, elles peuvent pas saquer les Roms par exemple et rien que l'idée qu'il y en ait, non pas dans la classe de leur enfant, mais seulement dans l'école, leur est insupportable... Les Roms vivent un enfer quotidien dans les cours de récré, ils sont insultés et maltraités par d'autres enfants : j'ai entendu un petit maghrébin de 7 ans dire à un Rom « Tu finiras en prison comme tous ceux de ta race ! » ou encore une autre dire à une petite fille roumaine de 6 ans : « Sale Rom, tes vêtements viennent de nos poubelles... », etc. Alors ils se défendent comme ils peuvent, souvent avec les poings... Et les bigotes bâchées de rappliquer et de vomir leur xénophobie dès que leur gosse est pris dans ces histoires : « On vous l'avait dit ces enfants sont violents, ils pourrissent l'école, je comprends pas pourquoi l'école les prend ! » etc. Pour ces femmes, le gosse de Rom c'est ce qu'il y a de pire, pire encore que les Noirs parce qu'un Noir pour elles, bon c'est un singe, mais il peut quand même être muslim, voir friqué comme elles...Tandis que le Rom, en plus de ne pas être musulman, c'est l'incarnation même de la pauvreté et là c'est trop pour ces femmes qui marient très bien tenues islamiques, Smartphone dernier cri et lunettes de soleil Dolce Gabbana payées par la Sécu. Vis-à-vis des Roms, on retrouve le même mépris qu'ont les sédentaires de la ville pour les tribus pauvres, semi-nomades et semi-islamisées qui subsistent au Maghreb notamment.

Ça recoupe des clivages sociaux, alors ?

Globalement, les plus réactionnaires et les plus revendicatifs sont les parents musulmans maghrébins souvent de classe moyenne. Ce sont eux qui commencent à réclamer plus de « mixité » dans les écoles : comprenez plus de sunnites du même profil économique et social qu'eux, quelques Blancs parce que ça fait chic et que quand même, entre nous, on sait que plus il y a de Blancs meilleur est le niveau donc meilleures sont les perspectives d'ascension sociale, mais surtout, surtout ils veulent beaucoup moins, voire aucun Noir ou Rom dans la classe de leurs gamins. Ces musulmans maghrébins ne sont pas des pauvres et la plupart d'entre eux vivent en France depuis plus de 10 ans quand ils n'y sont pas nés, les élèves primo-arrivants par exemple sont la plupart du temps originaires des pays de l'Est ou de la Chine, depuis deux ans il y en a aussi qui viennent de pays arabes comme la Libye, la Syrie ou l'Irak, de plus en plus, des gens qui fuient les islamistes et leur barbarie mais qui continuent à se revendiquer publiquement de l'islam, les femmes portent toujours le voile et les pères te demandent, prioritairement, dans un anglais approximatif, si la viande à la cantine est halal... Mais les parents les plus revendicatifs identitaires sont ceux qui sont économiquement intégrés, souvent ils sont propriétaires d'un petit commerce et/ou de leur logement, sans parler des propriétés au bled. Et leurs femmes (quelquefois plusieurs, hein !) voilées à qui mieux mieux peuvent se permettre de ne pas avoir d'activité salariée et de partir plusieurs fois dans l'année au bled, sans que cela pose de problème financier au foyer et sans qu'elles soient pour autant privées de relations sociales puisqu'elles sont très bien intégrées à la vie de leur quartier, notamment via la mosquée, voire la municipalité, et que tous les petits commerces sont halal et tenus par des coreligionnaires, évidemment, donc il n'y a pas de problème d'exclusion comme peuvent les vivre d'autres minorités.

Et les musulmans subsahariens ?

Les musulmans d'Afrique subsaharienne, d'une manière générale, sont souvent moins revendicatifs, moins agressifs. D'abord, ils maîtrisent beaucoup moins bien le français que leurs coreligionnaires maghrébins, ils sont moins bien lotis économiquement et culturellement, ils éduquent leurs gamins et leur gamines surtout dans une sorte d'indifférence à la scolarité. C'est très frappant, ça, et ça me pose souvent des problèmes pédagogiques parce qu'on a l'impression que ces gamins sont posés là en attendant que ça passe, tout leur glisse dessus, rien n'accroche... L'école étant obligatoire jusqu'à 16 ans, ils sont là mais sans y être vraiment, sans comprendre pourquoi ou dans quel but, et surtout chez les gamines qui restent silencieuses. Les mères africaines semblent penser que l'école est une sorte à la fois de PMI [Protection Maternelle et Infantile] et de garderie (ce à quoi effectivement elle ressemble de plus en plus). Que leurs enfants soient bons ou mauvais élèves, tu ne les vois pas, cela ne les intéresse pas – sauf rares exceptions. Ils viennent de sociétés d'origine à statuts où tu n'as pas de mobilité sociale, faut lire l'enquête sociologique de Hugues Lagrange là-dessus, c'est très éclairant... J'ai en tête, par exemple, une gamine d'origine malienne, excellente, une perle rare dans cette classe de grande section de maternelle, à l'aise à l'oral, dégourdie, éveillée, etc., qui savait déjà écrire quelques mots en cursive, eh bien jamais au cours des cinq mois que j'ai passés dans cette classe je n'ai pu rencontrer ses parents pour leur dire directement combien leur fille était brillante. Ils s'en foutent.

Il y a un décalage culturel...

Pas qu'un peu... T'as le père africain aussi qui se radine une fois tous les trente-six souvent après que t'aies mis un mot dans le carnet du gamin, après avoir tout essayé, pour violence répétée ou autre chose ; il décolle une grosse mandale au gamin devant toi et t'explique : « C'est comme ça qu'il faut faire avec lui, vous savez pas faire c'est pour ça qu'il ne vous obéit pas. » Ok, merci du conseil, au revoir. Alors quoi ? Je vais saisir l'Enfance maltraitée, là, c'est ça ? Faire un signalement ? C'est un secret de polichinelle dans le milieu, on sait tous comment ça se passe à la maison pour ces petits blacks, et toi non seulement t'es une nana mais en plus tu ne frappes pas, alors c'est la fête en classe comparé à la maison ou la madrassa du coin où là, ça cogne. En même temps ce qui est très troublant c'est que le gosse va être battu et en même temps gâté pourri, les sorties à Euro Disney ou Central Parc avec le grand frère (ou la grande sœur maintenant que le burkini y est toléré !), les jeux vidéo, la tablette, les télés et toute la camelote matérielle et culturelle abrutissante de l'époque, aucun manque de ce côté-là. Ce sont parfois ces mêmes enfants qui débarquent en tongs à l'école en plein mois de février !

Oui, mais ça, ça doit dépendre du moment de leur arrivée en France...

Non. Ce qui est assez troublant c'est que c'est de plus en plus difficile de déterminer depuis quand ils sont en France. J'ai été effarée par exemple d'apprendre qu'une maman d'origine sénégalaise vivait dans cette banlieue depuis plus de 10 ans : elle ne parlait pas français si ce n'est une dizaine de mots tout au plus, alors que j'aurais parié que cette maman venait de débarquer de sa brousse il y a quelques mois. Ça pose question quant à la volonté d'intégration et aux capacités de ces banlieues à intégrer à la culture française que plus grand-chose n'incarne dans ces territoires. Il est tout à fait possible aujourd'hui de vivre dans ces banlieues en ignorant à peu près tout de la France et des Français, jusqu'à leur langue, sans pour autant être dans l'isolement : par exemple lorsque je rentre dans l'appartement de mes voisins d'origine sénégalaise, c'est l'Afrique de l'Ouest : la cuisine, la musique, la télé coranique, les gens en visite, la langue parlée, etc. Les gamins tripotent mes cheveux raides, ils ne voient jamais ça... Ça fait quinze ans qu'ils sont là... Et la petite Bintou vient de mettre le voile noir à 11 ans... Cool l'entrée en sixième ! Eh oui, fini de rire ! C'est qu'elle est réglée maintenant la petite... Faudra penser à la marier bientôt, hein... Bref, beaucoup de subsahariens ne maîtrisent que très peu les codes culturels, ce qui certainement participe à la création d'une sorte de complexe d'infériorité vis-à-vis de l'école. Alors peut-être que l'islamisme, pour eux, c'est une manière d'essayer de ressembler aux maghrébins qui siègent en nombre aux conseils d'école de ces banlieues, et ils ne se limitent pas à imposer tel fournisseur de merguez halal pour la fête de fin d'année de l'école... Ils se mettent à se pencher sur les programmes scolaires...

Tu veux dire qu'il y a vraiment une dimension militante ?

Très clairement ! Un peu comme les militants du PC de la grande époque, ils sont sur le terrain et très actifs. Ces mamans-là sont très attentives à ce qui se passe en classe, s'intéressent à l'école et pour une part grandissante d'entre elles siègent aux conseils d'école, sans ôter leur voile puisque c'est autorisé. Ce sont des mamans musulmanes militantes, des islamistes, pas des terroristes évidemment, mais qui savent très bien monter au créneau pour adapter progressivement l'enseignement à leurs superstitions. Par exemple lors de la mise en place des « ABCD de l'Égalité » à titre expérimental, j'ai découvert des mamans qui s'étaient informées, mieux informées sur ce coup-là que la plupart des instits. Les imams avaient alors fait tout un boulot de formation et de propagation de fausses rumeurs, les parents étaient remontés à bloc, leurs arguments tournaient autour des questions d'homosexualité, en bons homophobes ils craignaient qu'on enseigne aux enfants que cela n'avait rien de grave d'être homo, ou qu'on allait leur « montrer » des sexes ou comment un homme et une femme font l'amour, ou prononcer les mots sexe, vagin, etc. devant leurs petits anges purs. Ils ont gagné ! Ne me dis pas que c'est les cathos : les JRE [« Journées de Retrait de l'École »] organisées par F. Berghoul ont été une réussite essentiellement dans les quartiers d'immigration... Même chose pour l'accompagnement des sorties scolaires, qui sont maintenant ouvertes aux voilées, elles ont gagné, c'est tout, à force de pression. Sans parler des projets d'élargissement du financement des crèches et écoles confessionnelles, etc.

Et du côté de l'institution, des institutrices, des directeurs, et surtout du rectorat ?

Sur « l'ABCD de l'égalité », ils ont été d'un courage exemplaire : les inspecteurs d'académie invitaient les enseignants à rassurer les parents en leur disant que leur mise en place n'était pas au programme de cette année scolaire, que c'était juste un projet et qu'il n'était pas certain qu'il soit mis en place tel quel, etc. Tu vois ce que je veux dire ? No problem... Je ne défends pas le délire de la théorie du genre, mais là il y avait un truc à jouer. Moi je fais asseoir les gamins en alternant fille/garçon, encore un truc que j'aurais jamais institué dans un groupe d'enfants il y encore une dizaine d'années. Rien que pour ça, des parents me tombent dessus... En fait tout le monde est paniqué, personne ne l'admet alors on se passe un vernis relativiste ou démagogique, mais c'est un climat de terreur qui règne, une terreur latente.
Un jour, une surveillante de cantine remplaçante est venue chercher les élèves de ma classe au moment du déjeuner, avec son voile de néofasciste de l'hyper-islam sur la tête, bien noir, bien serré. Elle est passée devant des collègues puis devant la directrice de l'école tranquillement... Je me lève et lui signale qu'elle n'a pas le droit de porter son truc sur sa tête dans l'enceinte de l'école. Elle me rit au nez, je refuse de lui confier mes élèves, la tension monte et finalement la directrice intervient, prend les enfants jusqu'au réfectoire... où elle les remet à la bigote... « Pour ne pas faire de problèmes, et puis son voile est discret, etc. » tu comprends ? Et c'est lié au reste : Pas mal d'élu(e)s sont d'origine maghrébine, une part importante des enfants scolarisés fréquente assidûment la mosquée du quartier, etc. Le week-end, je croise assez régulièrement mes petites élèves qui ont entre 4 et 11 ans qui se rendent à la madrassa du quartier, voilées, et mes petits gars de 8 ans en djellaba qui te regardent fièrement avec leur tapis de prière roulé sous le bras : c'est totalement déprimant. Du coup en classe t'as des gamins qui réclament littéralement leur claque, te provoquent sans cesse, te prennent pour une imbécile, etc. pour voir si toi aussi tu vas sortir ton gros bâton et leur taper dessus comme l'imam le fait avec eux. Alors quand tu menaces un gamin de l'envoyer chez le ou la dirlo parce qu'il refuse d'obéir à la femme que je suis, évidemment la plupart du temps il se marre...

Il y a de la violence physique ?

Tu débarques ou quoi ? Évidemment qu'il y a de la violence physique quotidiennement, entre élèves bien sûr, mais surtout des élèves et des parents envers les équipes éducatives, et ça ne fait que monter. Des agressions de directeurs, considérés comme « boloss », j'en ai entendues et vues. À un moment, devant une école élémentaire, on avait pendant une semaine la présence d'une « milice » de l'Éducation nationale envoyée par le Rectorat et en charge de protéger les équipes, dont la directrice qui avait reçu des menaces physiques. Ces brigades spéciales ont été créées pour les collèges, à la base, désormais elles interviennent également en élémentaire. La première fois que je suis passée devant ces cinq, six gars costauds, pendant un bref instant je me suis crue à Beyrouth... Les types étaient eux-mêmes étonnés d'être là. Détail croustillant : tous des tronches de muslim brothers bodybuildés ! L'embrouille était partie d'une gamine rebelle de 8 ans qui avait menacé des instits et la dirlo de les tuer « parce qu'ils étaient tous nuls » : tout le monde avait rigolé et convoqué les parents. Le lendemain, le père s'est ramené avec ses frères de la mosquée et il leur a dit la même chose... Finalement, après convocation des parents par l'inspecteur d'académie, on a déplacé la gamine dans une autre école de la ville, on était au mois d'avril et c'était déjà son troisième changement d'école.
C'est dans cette même école que je me suis pris mon premier coup de poing d'un gamin de 11 ans, ça m'était jamais arrivé en 20 ans de travail en banlieue avec des mômes y compris avec des ados. C'était mi-janvier 2015, Mohamed (c'était son prénom, donc évidemment il se prenait pour le prophète insulté) était un pauvre gamin embrigadé, antisémite jusqu'aux ongles, qui récitait bien mieux les thèses complotistes que son papa lui avait apprises que le poème du mois de Paul Éluard... On venait de finir un atelier que j'avais préparé sur le Chevalier de La Barre après le 7 janvier (je te passe la réaction des collègues : « C'est qui ça ? ») et le débat qui s'en est suivi (les mêmes collègues : « Hannn ! T'as fait ça ?! Nan, moi je leur ai fait un truc sur la tolérance et le respect ! Et j'ai fait attention de pas dire islamistes mais « terroristes » pour pas les stigmatiser »). Le gamin avait été infernal pendant toute la séance, il traitait tout le monde de koufar, surtout moi qu'il identifiait comme musulmane, je ne pouvais pas aborder la liberté de blasphème, c'était trop pour lui, j'ai dû le sortir. La récré qui suivit, il fut impliqué dans une bagarre avec un Antillais qu'il avait traité de « porc », de « boudin noir », etc. Je les ai séparés en mettant Mohamed à part, il en profita pour me décoller une beigne. Bien sûr les parents ont été convoqués par la directrice qui leur a dit « C'est pas bien, vraiment ce qu'a fait votre fils, pas bien du tout ». L'inspecteur machin a été informé et il ne s'est rien passé de plus : le même qui disait aux équipes de direction des écoles de « ne rien laisser passer concernant la laïcité » au matin du 8 janvier. C'est dans ce groupe scolaire qu'une cantinière s'est pris une gifle par un père salafiste en plein service devant les gosses et ses collègues pour avoir malencontreusement servi du porc à son fils la veille ; là encore l'employeur de cette cantinière, une mairie stalino-islamiste, a été d'un courage et d'une réactivité exemplaires : rien ne s'est passé, pas de sanction, tout roule. Ce sont des moments de grande solitude, on dirait que là-haut, ça ne répond plus, il n'y a personne ! La plupart des directeurs ne relayent pas ces incidents, « On règle ça en interne », comprenez : « Faut pas que ça remonte car je vais commencer à être mal vu... ». D'un autre côté, et ça peut se comprendre, pourquoi solliciter sa hiérarchie quand on sait, un : qu'elle ne fera rien ; deux : que ça vous signale en tant que mauvais directeur ou enseignant ; et que trois : faudrait pas que le quartier l'apprenne, les pneus crevés, tout ça...

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Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine (3/3)

LieuxCommuns — 2015-01-21T18:28:50Z

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Sociologie de l'orientalisme et de sa critique

Ayant montré comment les contextes historiques de la rencontre entre l'Islam et l'Occident, loin de se réduire au modèle du savoir à visée hégémonique, étaient divers et complexes, nous arrivons à cette question cruciale : pourquoi les critiques arabes contemporains, laïcisants en particulier, de l'orientalisme mettent-ils l'accent sur ce seul aspect de la rencontre entre les cultures au détriment de tous les autres ? Pour tenter d'y répondre, je m'engagerai ici dans une analyse psychosociologique, une pathologie pourrait-on dire, de ce mouvement de critique de l'orientalisme. Ma démarche, de descriptive, devient donc explicative ; c'est dire qu'elle peut, comme toute démarche de ce genre, ne pas convaincre le lecteur. Je prétends quant à moi qu'elle éclaire d'un jour nouveau la crise de la culture arabe contemporaine. Pour mieux introduire cette analyse, il me semble utile de la faire précéder d'une analyse similaire, brossée à grands traits, de l'orientalisme lui-même.

Psychosociologie de l'orientalisme

Les éléments de cette psychosociologie sont extrêmement complexes, et je ne peux ici que les esquisser à grands traits Il est certain, par exemple, que l'orientalisme a pu satisfaire les tendances xénophobes d'hommes issus d'une culture hostile à d'autres cultures, religions, voire races. De même, l'orientalisme s'alimente de et nourrit la disposition à la condescendance d'une culture en situation de supériorité, dans le moment historique présent.
Cette disposition à la condescendance prend, entre autres, la forme d'une sorte d'expansionnisme intellectuel : dans sa visée universelle, la raison se tourne vers l'autre et tente de le comprendre en profondeur. Cet expansionnisme peut se sublimer et céder la place à une largeur de vue et à une modestie grâce auxquelles l'orientaliste pourra à l'occasion louer cet autre et trouver des éléments positifs dans sa religion ou dans son mode de vie traditionnel. Souvent, cet expansionnisme se traduira par une dérive scientiste : l'orientaliste, dans son désir d'embrasser tout son objet, se perd dans les détails et les précisions, noyant l'essentiel dans un océan d'informations et de comparaisons. Souvent aussi, il prendra la forme d'une ascèse teintée de masochisme, le chercheur se vouant à une vie monacale (au propre ou au figuré) et s'enfermant pour n'en plus sortir dans la vie intellectuelle d'une autre société.
Une autre caractéristique de l'orientalisme est sa disposition au paternalisme, qui peut s'exprimer dans des élans de sympathie à l'égard des sociétés qu'il étudie, des « conseils d'ami » qu'il leur donne, ou sous forme d'une ironie secrète, mais qui dans tous les cas justifie l'effort déployé par l'orientaliste dans l'étude de l'autre et lui offre une rémunération morale pour le sacrifice qu'il consent ce faisant. Il est vrai que parfois cette constante coexistence avec l'Autre, quelles qu'en aient été les motivations premières, crée chez le chercheur une sympathie réelle vis-à-vis de cette société ; on le voit alors se fondre spirituellement en elle, voire se détacher plus ou moins radicalement de ses racines occidentales.
On retrouve enfin la tendance expansionniste dans le fonctionnement académique de l'orientalisme : alors que les autres branches de la connaissance tendent toujours vers plus de spécialisation et de ramification, il étend systématiquement son champ, absorbant toutes les spécialités dans son sein, pourvu qu'elles se rapportent à l'Orient [1].

Psychosociologie de la critique de l'orientalisme

1/ A qui s'adresse le discours de l'orientalisme ? A cette question, trois réponses peuvent être logiquement données : soit il s'adresse à l'Occident lui-même, c'est-à-dire qu'il présente l'Orient, de manière systématique, à la culture occidentale ; soit il s'adresse à l'Orient — le but étant de lui apporter une connaissance de soi à travers la « médiation » du chercheur occidental ; soit enfin il s'adresse aux deux à la fois. Je pense pour ma part que seule la première réponse est la bonne. Même si, de fait, nous autres Orientaux profitons largement des travaux orientalistes, ce n'est pas leur but. Non seulement « que l'orientalisme ait le moindre sens dépend plus de l'Occident que de l'Orient [2] », mais plus radicalement il n'appartient en propre qu'à l'Occident, auquel il s'adresse et qu'il a pour but de servir. Il s'ensuit plusieurs conséquences capitales.
D'abord, rien ne nous oblige à accepter l'image que l'orientalisme donne de nous-mêmes ; nous pouvons liquider le problème à la source en nous passant des écrits des orientalistes et en leur laissant la responsabilité de leurs erreurs, tout comme les Occidentaux ignorent généralement les jugements erronés que nous portons sur eux.
Ensuite, la théorie du complot orientaliste contre l'Orient avancée, chacune à sa manière, par les critiques religieuse et laïque de l'orientalisme, perd tout son sens dès lors que l'on comprend que le discours orientaliste est d'abord destiné à l'Occident. Cela n'empêche pas naturellement qu'il produise une histoire de l'Orient déformée, mais elle ne vise en tout cas pas à tromper ceux qui en sont les sujets, et le biais ne peut être très grave, car aucune société n'a intérêt à se tromper elle-même, et surtout pas celle qui veut comprendre l'autre pour mieux la dominer. De même, on ne peut plus reprocher à l'orientalisme de mettre en oeuvre un discours ou une méthode propres à l'Occident. Comment, par exemple, critiquer la remise en cause infligée au dogme musulman par une lecture historiciste, quand cette lecture n'est de toute façon pas destinée aux musulmans, et est également mise en oeuvre par le discours scientifique occidental lorsqu'il prend pour objet le christianisme ou le judaïsme ?
Enfin, et c'est là peut-être le plus important, l'orientalisme ne serait pas devenu ce qu'il est sans le vide scientifique existant en Orient. A tout prendre, l'Occident se serait épargné bien des efforts s'il avait pu connaître l'Orient à travers les résultats de son auto-objectivation. Il ne faut pas perdre de vue que le succès de l'orientalisme tient principalement à la défaillance de l'Orient. En ce sens, il faut dire bien fort que le jour où les Occidentaux devront traduire nos études économiques, politiques et sociales sur nos pays parce qu'elles seront devenues les meilleures références, nous pourrons commencer à creuser la tombe de l'orientalisme. Et ce jour n'est sûrement pas pour demain [3]. Si l'orientalisme est donc fondamentalement un discours produit par et à l'intention de l'Occident, il nous faut chercher à comprendre ce qui fait que nous, Arabes, partie de la civilisation islamique elle-même partie de l'Orient, nous considérons comme ses destinataires et le rejetons, soit en tant que complot contre l'islam, soit en tant que savoir subjectif et utilitaire.

2/ Ce refus provient, partiellement au moins, de notre impuissance à accepter le point de vue de l'autre et à nous voir avec ses yeux. La sagesse voudrait pourtant que, rassasiés de notre regard sur nous-mêmes, nous cherchions à tirer profit de celui des autres, même avec leur subjectivité. Le comparatisme est toujours enrichissant, tandis que le refus entêté du regard de l'autre, ou son acceptation à la seule condition qu'il abandonne son altérité et reproduise notre propre regard sur nous-mêmes, est une preuve de notre immaturité.
La vogue antiorientaliste n'est qu'un des aspects de l'hégémonie qu'exerce le paradigme autoritaire sur nos esprits : dans le monde arabe, on détient la « vérité unique » ou « absolue » non seulement en religion, mais aussi sur les terrains politique et idéologique. Chaque jour qui passe voit se rétrécir le degré de liberté des oppositions et s'étendre le pouvoir des régimes qui ne supportent d'autre manière de penser que la leur, et qualifient de traîtres tous ceux qui s'y opposent. Cette dérive autoritaire gagne même le champ culturel : en un sens, la critique de l'orientalisme, sans le savoir, en est une manifestation.

3/ La campagne actuelle contre l'orientalisme est l'indice d'une vanité et d'une autosatisfaction peu communes. Si nous rejetons le regard orientaliste, c'est d'abord parce qu'il lève ce voile protecteur, ce satr que notre système de valeurs juge comme l'un des plus grands bienfaits que Dieu puisse donner à l'homme. L'apologue musulman classe les orientalistes en fonction de leur degré de proximité par rapport à la foi musulmane, le critique laïc les classe en fonction de leur plus ou moins grande sympathie vis-à-vis de la cause arabe : on attend encore celui qui saura évaluer leur travail sur des bases strictement scientifiques. Notre rapport à l'orientalisme est tel que nous ne sommes pas même en mesure de nous demander si ses jugements négatifs ne comportent pas une part de vérité. Peu importe à ce stade que cette part de vérité soit faible ou nulle ; ce qui pour moi est révélateur de l'état d'esprit dans lequel nous accueillons l'image orientaliste, c'est que cette question même ne puisse être posée.

4/ Cette vanité, qui nous fait rejeter toute image négative de nous-mêmes, nous conduit à nous abuser gravement. Car lorsque nous croyons que la vision qu'a "Occident de nous est un complot éternel, qui a pris des formes différentes à travers les siècles, et dont relève l'épistémologie occidentale elle-même, toute représentation critique de nous devient mensongère. L'on en vient à croire que les qualificatifs d'arriération et de mentalité illogique ou superstitieuse dont l'Occident nous affuble ne sont que des fables imaginées par lui, et qu'il gagne à sa cause une partie de nos intellectuels pour resserrer son emprise sur nous. Rien n'est plus néfaste, pour des sociétés engagées dans un difficile combat pour sortir du sous-développement, que de se laisser bercer de telles illusions. Ces vérités, quel que soit le mobile de ceux qui mettent le doigt dessus, ont beau nous faire mal, nous ne nous relèverons pas tant que nous refuserons de les voir, fût-ce sous prétexte de résister à l'hégémonie culturelle.
Le tort de l'orientalisme n'est pas tant qu'il nous prête des travers que nous n'aurions pas, mais plutôt qu'il ne les ramène pas à leurs causes véritables : au lieu de les attribuer aux conditions historiques vécues par les Arabes, ou les Orientaux en général, il en fait des traits « endémiques » ou « immuables ». Le courage et la maturité voudraient que nous reconnaissions ces travers tout en démontrant que, loin d'être inscrits dans une quelconque « nature orientale », ils peuvent être modifiés et que nous pouvons nous en libérer si nous savons vaincre les conditions qui les ont créés.
Qu'il suffise au lecteur, pour saisir bien ce qui sépare ce que serait une position mûrement réfléchie vis-à-vis de l'orientalisme et de la critique hystérique produite par une autosatisfaction sans borne, de méditer le jugement de ce politologue, qui attribue le succès de l'orientalisme, entre autres, au fait que

Il est parvenu, avec une maîtrise toute consciente, à associer dans leur esprit le décalage culturel vécu par la nation arabe aux XIXe et XXe siècles à la culture islamique, créant chez les élites la conviction que l'héritage de l'islam est la source du sous-développement, dont nous ne viendrons à bout qu'en liquidant notre identité culturelle islamique [...]. L'expression peut-être la plus nette de ce succès de l'orientalisme est qu'il a réussi à faire de notre élite intellectuelle le héraut de cette « haine de soi » : aucun historien impartial ne peut nier le rôle destructeur qu'ont joué des piliers de la culture arabe moderne comme Taha Hussein ou Tawfiq El-Hakim, pour ne pas mentionner les Syro-Libanais appartenant à des minorités confessionnelles. On ne peut mieux dire que cet historien arabe dont la formule est restée : notre véritable ennemi est à l'intérieur [4].

Que l'on en arrive à qualifier nos meilleurs intellectuels d' « ennemis de l'intérieur » pour avoir voulu insuffler un peu de sang neuf à la culture arabe montre la profondeur de la tragédie où nous mènent l'autosatisfaction et la méfiance paranoïaque vis-à-vis du monde extérieur, perçu comme l'ennemi irréductible qui a infiltré nos rangs et retourné en sa faveur les meilleurs d'entre nous.

5/ Ce qui gêne le plus ses adversaires, qu'ils en soient ou non conscients, c'est que l'orientalisme désenchante l'histoire des sociétés musulmanes et orientales en général. Il fait de l'histoire islamique une histoire profane produite par de simples mortels, où le développement culturel est, comme dans toutes les autres civilisations, fonction des conditions sociales, économiques et politiques, remettant en cause la lecture théologique ou métaphysique de l'histoire et de la société islamiques dans laquelle nous avons vécu des siècles durant. En faisant redescendre l'histoire islamique du ciel à la terre, l'orientalisme commet aux yeux de beaucoup le crime suprême : il arrache l'auréole de sainteté d'une histoire qui se veut illuminée de bout en bout par le rayonnement de la prophétie et du califat. Mais comment ne pas reconnaître que ce regard neuf, même biaisé, voire issu d'intentions impures, a eu l'avantage de provoquer un choc salutaire chez les musulmans ? Même si l'orientalisme n'a pas toujours utilisé les méthodes les plus fines, et a souvent eu un train de retard sur le développement des sciences sociales, il a suffi à remettre en question tous ceux qui en Orient continuent de défendre une conception hagiographique de l'histoire, par peur qu'elle n'apparaisse, dans toute sa nudité, « humaine, trop humaine », comme disait Nietzsche.

Analyse de la critique moderne de l'orientalisme

A la différence des critiques religieux, la plupart des critiques politico-culturels de l'orientalisme sont imprégnés de culture occidentale. Les plus éminents d'entre eux, Anouar Abdel-Malek et Edward Saïd, vivent en permanence en Occident, et la plupart des autres partagent leur vie entre leur pays d'origine et un pays occidental. Je voudrais tenter ici une analyse socio-psychologique de l'intellectuel arabe occidentalisé et « antiorientaliste » : entreprise largement intuitive, dont les conclusions ne sont en rien irréfutables.

1/ Dans la critique religieuse de l'orientalisme, tout est simple : elle oppose un regard fidéiste à un regard rationaliste, une apologie à une analyse. L'apologue se trouve sur son propre terrain, parle sa propre langue et suit sa propre méthode, face à l'orientalisme qui insère cette culture autre dans les moules de la sienne, avec des résultats qui se heurtent inéluctablement à la représentation endogène. Tout se complique avec la critique moderne, qui oppose des Orientaux occidentalisés à des Occidentaux orientalisés. Comparant sa position avec celle de l'orientaliste, l'intellectuel arabe installé en Occident et qui en a complètement assimilé la culture ne comprend pas pourquoi l'orientaliste, au lieu de « s'intégrer » à l'Orient, lui reste extérieur et porte sur lui ce regard condescendant et compatissant à la fois.

2/ Cependant l'occidentalisation de l'intellectuel arabe s'opère non sans résistance et sans désir d'affirmation de soi. Confronté à la question de son identité, il a généralement tendance à affirmer fièrement ses origines pour ne pas se fondre dans la culture d'adoption. Cette double appartenance l'amène à se constituer un Orient imaginaire qui, à sa façon, est souvent aussi « exotique » que l'Orient merveilleux des voyageurs romantiques et aussi décalé par rapport à l'Orient réel que peut l'être celui des orientalistes. Sur la foi de cet imaginaire, il récuse la représentation orientaliste d'un Orient sous-développé, figé dans une essence anhistorique et intemporelle. Or, s'il lui était donné de séjourner assez longuement dans sa société d'origine, il pourrait méditer l'idéologie propagée par les groupes religieux qui exercent une influence sur de larges secteurs de la jeunesse arabe, et constater qu'ils prônent un islam figé au moment de son apparition et qu'ils prétendent donner aux problèmes contemporains les solutions élaborées il y a quatorze siècles. C'est cela, la réalité arabe et islamique telle que se la représentent ceux qui se considèrent comme les véritables défenseurs de l'islam.

3/ Cette image idéalisée de l'Orient que se constitue l'intellectuel arabe occidentalisé répond à une volonté sans doute inconsciente de se déculpabiliser en réhabilitant à ses propres yeux la société qu'il a quittée. Tout se passe comme si, par le double excès de sa charge antioccidentale et de son apologie de sa culture d'origine, il cherchait à s'acquitter de sa dette envers cette dernière. Il est ainsi naturellement enclin à gommer les différences qui séparent ces deux cultures, comme l'illustre à merveille le propos d'Edward Saïd déjà cité : « Ce que j'ai dit, c'est que l'Orient est par lui-même une entité constituée ; l'idée qu'il existe des espaces géographiques avec des habitants autochtones foncièrement différents qu'on peut définir à partir de quelque religion, de quelque culture ou de quelque essence raciale qui leur soit propre est extrêmement discutable [5] » — ce qui revient à dire : « Ma culture d'adoption ne vaut pas mieux que celle que j'ai quittée, et n'est pas radicalement différente d'elle. »
En somme, tout le monde admet la spécificité des sociétés orientales, ceux qui les étudient de l'Occident et ceux qui de l'intérieur de ces sociétés affirment leur identité. L'intellectuel arabe occidentalisé est le seul à se refuser à admettre cette évidence, parce qu'elle implique qu'il est lui aussi différent, voire inférieur à la culture dans laquelle il vit. En cela, il croit rendre service à sa culture d'origine (alors qu'il ne rend service qu'à lui-même), alors qu'en refusant d'admettre la réalité du sous-développement, il lui porte gravement tort. C'est pourquoi il ne parvient jamais, quoi qu'il en ait, à se faire le porte-parole véridique de sa culture d'origine. Il exprime moins un « orientalisme inversé », comme dit Al-'Azm, qu'un orientalisme redoublé, c'est-à-dire doublement médiatisé, puisque sa vision de l'Orient se construit en réaction à la vision occidentale de l'Orient. En cela réside le drame de cette vision de l'Orient ni purement occidentale ni purement orientale : située dans une sorte de no man's land, elle ne peut être acceptée ni par l'orientalisme ni — et c'est le plus important — par les Orientaux traditionnels, dès lors qu'elle refuse le regard absolu, figé et statique sur l'islam que ceux-ci défendent.

4/ Il importe de noter que si les deux plus éminents représentants de la critique moderne de l'orientalisme (Anouar Abdel-Malek et Edward Saïd) sont issus des minorités chrétiennnes vivant en terre islamique, leur position vis-à-vis de la civilisation occidentale n'a rien à voir avec celle de la génération d'intellectuels chrétiens arabes passée, celle des Shiblî Shumayyil et Salâma Mûsâ, représentants d'une acculturation si poussée qu'ils ne pouvaient échapper à l'accusation d'avoir pris fait et cause pour l'Occident chrétien. La génération actuelle a le mérite de situer, avec une réelle objectivité, le débat Islam / Occident sur le terrain culturel et sociétal, et non sur le terrain religieux.
Ce qui nous conduit à un point plus général, essentiel pour expliquer la critique de l'orientalisme produite par les Arabes de culture occidentale. A la différence de la génération précédente d'intellectuels modernistes, pour laquelle il fallait adopter les modes de vie et de pensée de l'Occident pour pouvoir le rattraper, ils sont parvenus à un niveau de maturité scientifique qui leur permet de comprendre les limites inhérentes au paradigme occidental et, partant, de proclamer qu'il est temps de cesser de nous regarder à travers son miroir et de nous émanciper de sa tutelle. Je considère quant à moi que le jour de cette émancipation n'est pas encore venu, pour deux raisons essentielles. La première est que ces intellectuels restent, dans leur critique même de l'Occident, prisonniers du cadre conceptuel et épistémologique occidental, sans lequel ils n'auraient pu produire cette critique. La seconde, qui en découle, est que l'indépendance véritable supposerait que la critique de l'orientalisme comble le vide jusqu'ici rempli par l'orientalisme en proposant une épistémologie et une méthodologie alternatives, que l'on risque d'attendre longtemps. C'est pourquoi cette critique de l'orientalisme ressemble fort au rêve de maturité d'une culture qui accède tout juste à la conscience de soi. Il serait à mon avis plus sage de reconnaître les limites de notre connaissance et de tout faire pour les reculer, pour enfin approcher du jour où nous serons à même d'avoir notre propre vision de nous-mêmes, du point de vue de la méthode et du contenu.

Après avoir été qualifiée de « cas de développement arrêté », notre culture semble s'être engagée dans la voie glissante du développement accéléré, sur plusieurs plans. D'une part, sur le plan épistémologique, en rendant l'Occident seul responsable du processus d'évolution des méthodes rationnelles et expérimentales modernes que nous voulons dépasser, nous exagérons ses mérites car il n'est qu'un maillon tardif (et certainement pas le dernier) d'une longue suite de civilisations qui toutes ont contribué à faire ce qui est aujourd'hui la connaissance humaine. De plus, en reliant excessivement tout discours savant (ici l'orientalisme) à ses conditions de production (ici, la volonté hégémonique européenne), on néglige la capacité de ce savoir à s'autonomiser au fil du temps. D'autre part, et c'est le plus dangereux, nous reconstruisons face à l'image de l'autre une image idéalisée de nous-mêmes, et non moins déformée que celle qu'il nous tend.
On le voit, l'évaluation du mouvement arabe de critique de l'orientalisme nous a conduit à évoquer tous les aspects essentiels de la crise que traverse la culture arabe dans sa relation avec l'Occident. C'est que l'orientalisme, pour être compris, ne doit pas être examiné comme un phénomène univoque (la vision de l'Orient par l'Occident), mais resitué dans la problématique multipolaire de l'interculturalité.
Avant de conclure, je voudrais insister sur le fait qu'en critiquant les déformations de notre image par l'orientalisme nous avons créé nos propres déformations de nous-mêmes et de notre relation avec l'autre. Tous ceux qui ont suivi de près l'évolution de la mentalité arabe dans la seconde moitié de ce siècle savent pertinemment que, dans ses tendances les plus actives et les plus populaires, elle continue de croire que son salut ne peut venir que de cette essence absolue imperméable à l'histoire. Ils savent aussi que cette mentalité est encore attachée aux surperstitions, à telle enseigne que des tribunaux égyptiens peuvent rendre, à deux reprises dans les deux dernières années, des jugements autorisant le mariage entre un homme et un esprit féminin (jinniyya), qu'une bonne part des étudiants, la future élite du pays, peuvent s'opposer violemment à ceux qui les invitent à cesser de croire en la magie et au mauvais oeil, et que l'auteur de ces lignes a fait l'objet d'une violente campagne de presse pour avoir osé dire que ce ne sont pas des anges, mais des soldats bien entraînés qui ont réalisé la traversée du canal de Suez pendant la guerre d'octobre 1973 [6].
Le tableau brossé ici pourra paraître bien sombre. A côté de ces images inquiétantes, il en est pourtant d'autres, notamment du côté des intellectuels éclairés, qui doivent nous donner des raisons d'espérer. Mon intention est simplement de souligner le danger qu'il y a à nier nos défauts pour la simple raison qu'ils sont mis en évidence, tendancieusement à l'occasion, par d'autres que nous. C'est une chose utile que de montrer que l'orientalisme n'est pas un savoir innocent, mais l'ampleur de notre retard est telle qu'il y a d'autres urgences, qui passent, avant la critique de la représentation occidentale de l'Orient, par la remise en cause de notre propre image de nous-mêmes.

[1] Shukrî AL-NAJJAR, « Li-mâdhâ al-ihtimâm bi-l-istishrâq ? » (Pourquoi l'intérêt pour l'orientalisme ?), al-Fikr al-'arabi, 31 (1983), p.63.

[2] E. SAID, L'Orientalisme. op. cit., p. 34.

[3] Gh. SALAMEH, article cité, p. 11.

[4] Hâmid RABI', al-Thaqâfa al-'arabiyya bayn al-ghazw al-suhyûnî wa-irâdat al-qawmî (La Culture arabe entre l'invasion sioniste et la volonté d'intégration nationale), Dar al-Mawqif al-'Arabî, Le Caire, 1983, p. 17.

[5] E. SAID, op. cit., p. 347.

[6] Voir notre article « Ma'rakatunâ wa-l-tafkîr al-lâ-'aqlî » (La guerre de 1973 et la pensée irrationnelle) in Al-Ahrâm du 19 novembre 1973, et les réactions auxquelles il a donné lieu dans la presse égyptienne des jours suivants.

Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine (2/3)

LieuxCommuns — 2015-01-16T09:58:30Z

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Lire la première partie : La critique religieuse

La critique politico-culturelle

L'apparition, relativement récente, d'une critique de l'orientalisme qui entend dénoncer ses visées politiques et ses biais culturels, liés à sa nature d'instrument de l'hégémonie intellectuelle de l'Occident sur l'Orient, est incontestablement un signe de la maturité de la culture arabe : le temps est révolu où la culture occidentale exerçait une fascination irrésistible sur les intellectuels arabes formés à son école, et ils ont entrepris de lui opposer une réaction solide et cohérente. Cependant, elle ne propose pas d'alternative sur laquelle fonder une remise à plat de l'étude de notre culture, débarrassée des erreurs et des partis pris des orientalistes. C'est dire qu'elle n'a pas dépassé le stade de la réaction, que lui fait encore défaut une philosophie de l'action.
Dans quelle mesure cette critique va-t-elle au-delà du point de vue occidental qu'elle récuse ? Peut-elle être vraiment radicale, quand tout son appareil conceptuel et méthodologique est emprunté à cette culture occidentale qui a produit l'orientalisme ? Peut-elle nous donner les armes d'une véritable confrontation intellectuelle avec l'Occident, si elle ne sort pas, globalement et dans le détail, de l'orbite de la culture occidentale ? Enfin, comment des intellectuels arabes dont l'horizon mental reste borné par la culture occidentale peuvent-ils échapper à l'accusation de ne ne produire qu'une forme d'autocritique de la culture occidentale ? Questions difficiles, auxquelles il faudra bien tenter de répondre.

Edward Saïd définit l'orientalisme en ces termes :

L'orientalisme n'est donc pas un simple thème ou domaine politique reflété passivement par la culture, l'érudition ou les institutions ; il n'est pas non plus une collection vaste et diffuse de textes sur l'Orient ; il ne représente pas, il n'exprime pas quelque infâme complot impérialiste « occidental » destiné à opprimer le monde « oriental ». C'est plutôt la distribution d'une certaine conception géo-économique dans des textes d'esthétique, d'érudition, d'économie, de sociologie, d'histoire et de philologie ; c'est l'élaboration non seulement d'une distinction géographique fondamentale (le monde est composé de deux moitiés inégales, l'Orient et l'Occident), mais aussi de toute une série « d'intérêts » que non seulement il crée, mais encore entretient par des moyens tels que les découvertes érudites, la reconstruction philologique, l'analyse psychologique, la description de paysages et la description sociologique En fait, ma thèse est que l'orientalisme est — et non seulement représente — une dimension considérable de la culture politique et intellectuelle moderne, et que comme tel, il a moins de rapports avec l'Orient qu'avec « notre » monde [1].

Saïd précise ce dernier point ailleurs :

L'orientalisme a plus répondu à la culture qui l'a produit qu'à son objet putatif, lui aussi produit par l'Occident. Ainsi, l'histoire de l'orientalisme présente à la fois une cohérence interne et un ensemble fortement articulé de relations avec la culture dominante qui l'entoure [2].

Il n'est pas exagéré de dire qu'une véritable école critique de l'orientalisme s'est constituée autour de ces grandes lignes. La méthode d'Edward Saïd consiste à démonter le savoir orientaliste pour mettre au jour ses postulats implicites, ses préjugés et son manque patent d'objectivité scientifique. Selon lui, l'orientalisme est influencé par le vieux fonds anti-islamique de l'Europe médiévale, qui remonte aux Croisades et dont il lui est difficile, sinon impossible, de s'affranchir. Il porte la marque de la volonté hégémonique de l'Occident au point d'être l'expression du regard de l'Occident « fort » sur l'Orient « faible ». Les catégories de son discours sont donc essentiellement ethnocentrées : sa vision de l'Orient dérive tout entière d'une relation supposée entre l'Occident et cet Orient, qu'il est incapable de se représenter comme une entité propre dotée d'une histoire propre. Enfin, sous les noms d'Orient ou d'Islam, il désigne une entité figée, sans histoire et sans dynamique propres. Méconnaissant leur pluralité et leur diversité, il les transforme en une essence incapable de toute évolution.
Ces critiques sont de deux ordres : les unes visent la méthodologie et l'épistémologie de l'orientalisme, les autres son contenu.

Questions de méthodologie et d'épistémologie

Le problème posé ici est celui de l'objectivité des sciences humaines. L'orientalisme, selon Edward Saïd, est constamment surdéterminé par le sentiment de supériorité, la volonté de puissance et l'ethnocentrisme de l'Occident, outre l'imaginaire et les stéréotypes hérités de l'Europe médiévale. C'est pourquoi « il a plus de valeur en tant que signe de la puissance européenne et atlantique sur l'Orient qu'en tant que discours véridique sur celui-ci [3] ». Il serait donc une tentative, par des savants appartenant à des puissances aux intérêts immenses, de comprendre un monde différent du leur, pour pouvoir mieux le dominer ensuite. De là cette interférence de facteurs politiques et culturels complexes, dans l'orientalisme et dans les institutions sociales, économiques et politiques qui garantissent sa pérennité et relient entre eux les différents moments de son histoire. Cette critique repose sur un certain nombre de postulats qui ne résistent pas à un examen rationnel.

1/ Elle suppose implicitement que les sciences humaines peuvent accéder à une objectivité totale. Or la sociologie de la connaissance et l'histoire des sciences posent aujourd'hui que toute connaissance humaine est plus ou moins influencée par l'idéologie. Si ce point de vue peut être discuté quant aux sciences de la nature, il est incontestable que les sciences sociales comportent une part irréductible d'idéologie. Les historiens ont depuis longtemps admis que leur lecture de l'histoire porte inévitablement ta marque de leur propre point de vue et que toute histoire est un regard sur, et non une relation fidèle et impartiale, des événements.
En fait, ce type de critique peut être adressé à n'importe quel savoir qui prend l'homme pour objet. On est donc fondé à dire que l'orientalisme présente de l'Orient une image biaisée par l'intolérance et le désir de le dominer, mais encore faut-il proposer une alternative, c'est-à-dire indiquer ce que serait un savoir plus « objectif » sur les sociétés orientales. Or, si l'on cherche chez Saïd les éléments d'une possible alternative, on ne trouve que des réponses dont le moins que l'on puisse dire est qu'elles ne sont guère convaincantes. Ainsi, il prend la Description de l'Égypte, œuvre des savants qui accompagnèrent Napoléon dans la campagne d'Égypte, comme le prototype de l'œuvre orientaliste, en ceci qu'elle a pour but de rendre l'Orient compréhensible à l'Occident et d'apaiser ses appréhensions vis-à-vis de l'islam. « Car désormais, ajoute-t-il, l'Orient islamique apparaîtra comme une catégorie dénotant le pouvoir des orientalistes et non le peuple islamique en tant que groupe d'êtres humains ou son histoire en tant qu'histoire [4]. » Le savant prenant l'Orient pour objet devrait donc se dépouiller de son passé et de sa culture, pour partager la vie d'un autre peuple et le représenter tel qu'il se représente — exigence intenable. Saïd va jusqu'à qualifier les méthodes scientifiques modernes mises en oeuvre dans la Description d'instruments du pouvoir occidental [5]. Est-cc à dire qu'il faille, afin d'écarter tout soupçon de domination, renoncer délibérément à un certain niveau atteint grâce au progrès de la recherche scientifique ?
Le projet de Saïd apparaît plus nettement lorsqu'il dit que l'orientaliste fournit toujours, dans sa représentation de l'Orient, « un savoir qui n'est jamais brut, immédiat ou simplement objectif [6] ». Mais comment pourrait-il en être autrement ? E. Saïd lui-même explique qu'il est impossible de construire une représentation absolument impartiale d'une réalité humaine, car les représentations sont « enchâssées dans la langue, puis dans la culture, les institutions, tout le climat politique de celui qui les formule » et occupent un domaine que définit pour elles, non un unique sujet commun qui leur est inhérent, mais un certain univers du discours, une histoire, une tradition communs. Dans ce domaine qu'aucun savant isolé ne peut créer, mais que tout savant reçoit et dans lequel il doit trouver sa place, le chercheur individuel donne sa contribution. [...] Ainsi toute contribution individuelle provoque d'abord des changements à l'intérieur du domaine, puis une nouvelle stabilité [7].

Ce soudain relativisme suffit à atténuer largement les jugements excessifs portés par ailleurs. Ainsi compris, l'orientaliste se trouve soumis aux mêmes contraintes que le sociologue, le critique littéraire ou l'historien. Sâdiq Jalâl Al-'Azm a raison d'indiquer qu'un tel relativisme, à la limite, exonère le chercheur occidental de toute responsabilité de déformation préméditée de l'image de l'Orient, puisqu'il ne fait que suivre l'inclination naturelle de la raison humaine à transformer tout ce qu'elle conçoit en un objet à sa mesure [8]. A cela j'ajoute, et j'espère démontrer au fil de cet essai, que la vision qu'a un intellectuel appartenant à une culture donnée d'une culture différente s'opère dans des conditions extrêmement complexes et ne peut être ramenée au modèle unique dans lequel Edward Saïd veut enfermer la vision orientaliste, c'est-à-dire celui d'une représentation biaisée par le sentiment de supériorité et la volonté de puissance.

2/ La critique de Saïd a le tort — avoué — d'être éclectique : il postule dès son introduction que le lien qu'il établit entre orientalisme et impérialisme vaut surtout pour les orientalismes français, anglais et, pour la période récente, américain. Plus précisément, les orientalismes anglais et français seraient les seuls à réunir dans un même complexe les éléments culturels, commerciaux, coloniaux et imaginaires : « L'orientalisme provient d'une affinité particulière de l'Angleterre et de la France pour l'Orient [9]. » Tout en reconnaissant l'importance des orientalismes allemand, russe, italien, néerlandais etc., il estime que ses conclusions ne valent pas pour eux et qu'ils mériteraient d'être traités à part.

On pourrait discuter longtemps de la réalité de cette suprématie accordée aux orientalismes anglais et français. L'essentiel n'est pas là, mais de savoir que la civilisation européenne a donné naissance à un autre type d'orientalisme, dont la production savante n'est pas, ou en tout cas pas principalement, soumise aux exigences d'une société supérieure et dominatrice, et que par conséquent il n'est pas impossible d'imaginer un orientalisme sans volonté hégémonique. Or l'existence même de cet autre orientalisme négligé par E. Saïd jette une ombre de doute sur toute sa thèse : la soumission à l'impérialisme n'est plus un trait distinctif de l'orientalisme en tant qu'institution scientifique, elle n'est qu'un trait propre à certaines sociétés qui ont accordé une importance particulière à l'orientalisme afin de réaliser leurs ambitions.

3/ Les critiques arabes de l'orientalisme font trop souvent un amalgame inadmissible entre son état originel et son état actuel de développement. Si l'orientalisme est né dans certains pays pour servir des visées coloniales, on ne voit pas pourquoi cette origine devrait le marquer à jamais. On sait que si la science est intimement liée aux conditions de sa production, elle n'en a pas moins une relative autonomie grâce à laquelle elle peut se détacher progressivement de ses origines, voire les remettre en cause radicalement. Ce n'est pas parce que l'astronomie et la chimie modernes sont filles de l'astrologie et de l'alchimie médiévales que l'on peut remettre en question leurs acquis. De même, et ici le parallèle avec l'orientalisme mérite d'être souligné, l'anthropologie a été à son origine intimement liée à l'entreprise coloniale, mais il est indéniable qu'elle s'est depuis développée de manière autonome et qu'elle ne peut plus être jugée, en vertu d'une espèce de péché originel, comme une « science coloniale ».

4/ Enfin, il y a quelque contradiction à dire que l'orientalisme est à la fois une arme employée par l'Occident supérieur pour dominer l'Orient, et une fausse science, incapable de liberté et d'objectivité : comment cette arme sera-t-elle efficace, si elle ne donne qu'une connaissance biaisée ? Cette contradiction est manifeste dans ce texte d'un critique arabe de l'orientalisme :

Pourquoi les Occidentaux désirent-ils tout connaître des Orientaux et des musulmans ? A mon avis, la réponse tient en deux propositions : d'abord, en développant une connaissance parfaite de l'autre, on apprend comment traiter avec lui, sur les plans culturel, politique, militaire et économique, etc. Ensuite, en intégrant l'étude de la civilisation islamique dans son projet culturel, avec ses catégories et ses méthodes, mais aussi ses préjugés et sa mauvaise foi, l'Occident colonialiste se donne les moyens de présenter aux musulmans sa propre image de leur civilisation [10].

Comment l'orientalisme pourra-t-il parvenir à cette parfaite connaissance de son objet qui lui est nécessaire, si les orientalistes s'abusent eux-mêmes et abusent leur audience ? S'il est l'instrument culturel de la domination coloniale, il faut bien que l'orientalisme ait, pour l'essentiel, visé juste : ce point est bien vu par Ghassan Salameh, qui rappelle que les orientalistes n'ont pas toujours construit un Orient fictif, car alors ils n'auraient pas été en mesure de nous comprendre et de nous dominer [11].
Et quand bien même l'orientalisme serait un savoir pour pouvoir, n'est-ce pas là la devise de la science occidentale, depuis Bacon et Descartes, lequel prônait une connaissance qui nous rende « maîtres et possesseurs de la nature » ? Peu importe au fond que l'orientalisme vise à rendre les Occidentaux maîtres et possesseurs de l'Orient. Historiquement, la connaissance scientifique est restée « fausse » et « biaisée » tant qu'elle est restée attachée à l'idée, dominante à l'époque médiévale, d'une connaissance pure et désintéressée ; ce n'est qu'à partir du moment où elle a revendiqué explicitement la domination et l'appropriation du réel qu'elle a pu progresser de manière décisive. Il faut ici distinguer le but de la science de son contenu : les fins d'une recherche par définition, ne peuvent être objectives, il reste qu'elles peuvent aboutir pourtant à une connaissance vraie : l'histoire contemporaine, de la bombe atomique à la conquête de l'espace, est malheureusement pavée de connaissances objectives produites par des visées politiques ou militaires hégémoniques.

Orientalisme et interculturalité

Ce qui est en cause dans la critique de l'orientalisme, c'est le problème des limites de la communication entre les cultures. Dans quelle mesure un chercheur appartenant à une culture donnée, qui entreprend d'étudier, parfois à l'échelle de toute une vie, une culture autre que la sienne, peut-il, fût-ce en s'y donnant entièrement et en se spécialisant au plus haut niveau, parvenir à se fondre parfaitement dans cette culture, et dans quelle mesure son appartenance originelle à un mode de pensée différent pose-t-elle des limites indépassables à sa communication avec l'autre culture ? Tel est, bien plus que la volonté de puissance ou le sentiment de supériorité de l'Occident, le problème fondamental que pose l'orientalisme. Ainsi comprise, la « déformation » de l'autre cesserait d'être une opération unilatérale de la part de la culture dominante, et se lirait comme un processus réciproque. Remarquablement, Edward Saïd rejette d'emblée cet argument :

On ne peut rendre compte des échecs méthodologiques de l'orientalisme en disant, soit que l'Orient véritable est différent des portraits qu'en font les orientalistes, soit que, puisque les orientalistes sont en majorité des Occidentaux, on ne peut attendre d'eux qu'ils aient un sentiment intime de ce qu'est vraiment l'Orient. Ces deux propositions sont fausses. La thèse de mon livre n'est pas de donner à penser qu'il y a quelque chose comme un Orient réel ou véritable (islamique, arabe, que sais-je encore) ; ce n'est pas non plus d'affirmer le privilège du point de vue de « l'intérieur » sur celui de « l'extérieur » [...]. Au contraire, ce que j'ai dit, c'est que l'Orient est par lui-même une entité constituée ; l'idée qu'il existe des espaces géographiques avec des habitants autochtones foncièrement différents qu'on peut définir â partir de quelque religion, de quelque culture ou de quelque essence raciale qui leur soit propre est extrêmement discutable [12].

Prenons acte des dénégations de l'auteur ; son affirmation finale est quant à elle véritablement surprenante : elle revient à tirer un trait sur la différence bien réelle entre des cultures et des sociétés dont chacune est le fruit d'une longue histoire. Que cette différence ait été déformée, que ses causes aient été mal interprétées ne nous autorise pas à nier sa réalité passée, présente et à venir. Partant du postulat que nous sommes bien en présence de deux cultures opposées, je poursuivrai donc la discussion du problème sous l'angle de l'interculturalité.

1/ E. Saïd s'étonne de cette division géographique du monde par laquelle l'Orient est constitué en un bloc homogène, et note « l'arbitraire de ces géographies imaginaires » en vertu desquelles « des gens qui habitent quelques arpents vont tracer une frontière entre leur terre et ses alentours immédiats et le territoire qui est au-delà, qu'ils appellent « le pays des barbares » [13] ». C'est reconnaître que cette division binaire du monde entre « nous » et « les autres » est un trait universel ; on le trouve dans les civilisations grecque, judaïque, chrétienne, et l'islam n'est pas en reste qui divise le monde, de manière encore plus nettement antagonique, en dâr al-islam (« le territoire de l'islam ») et dâr al-harb (« le territoire de la guerre »).

2/ E. Saïd croit donner plus de poids à sa thèse en fondant dans la Grèce antique la constitution occidentale d'une représentation biaisée de l'Orient — et de citer Eschyle et Euripide à l'appui [14]. En fait, la relation des Grecs à l'Orient était fort complexe : qu'il nous suffise d'opposer à Eschyle et Euripide Platon qui, dans le Timée, déclare que l'Orient est la source de la sagesse et que les Grecs sont des enfants comparés aux Orientaux. Commentant ce texte, l'historien des sciences américain George Sarton établit une analogie intéressante entre le rapport des Grecs à l'Orient à celui des Américains aux Européens. De la même manière, les Vies des philosophes de l'Antiquité comportent traditionnellement un voyage en Orient, présenté comme une véritable initiation à la vie philosophique. Ce qui amène Suhayl Farah à un jugement diamétralement opposé à celui d'Edward Saïd :

La civilisation grecque fut le prolongement naturel des civilisations moyen-orientales. Aristote considérait que l'Europe — à l'exception de la Grèce — était, de par son climat, incapable d'évolution et que de la raison européenne engourdie par le froid ne pouvait sortir une société civilisée, tandis qu'il voyait dans les peuples du Moyen-Orient, qui avaient produit les grandes civilisations d'alors, un modèle de grandeur. Ainsi, pour les anciens Grecs, à un Orient éclairé et dynamique s'opposait un Occident froid et stérile [15].

3/ L'orientalisme créerait l'image d'un Orient à la fois semblable et différent : différent de l'Occident, puisque construit comme son antithèse, mais aussi semblable à lui, puisque transformé pour être assimilé à travers une grille conceptuelle occidentale [16]. Cette contradiction apparente renverrait à un phénomène unique, l'ethnocentrisme des Occidentaux. Percevant l'Orient à travers leurs propres catégories, ils le voient comme un Occident imparfait ou inversé, d'où par exemple les qualificatifs d'irrationnel, sentimental, figé, opposés à la rationalité et au dynamisme de l'Occident.
Cet ethnocentrisme se retrouve dans le marxisme, qui fait l'hypothèse qu'il existe une seule et même ligne d'évolution des sociétés, celle qui a mené l'Europe de l'esclavage au féodalisme puis au capitalisme et que l'inexistence des rapports de production capitalistes dans les sociétés orientales signifie que leur développement est inachevé, qu'elles sont en retard par rapport à l'Occident. L'hypothèse du mode de production asiatique montre que Marx tenta d'échapper à cette vision unilatérale, mais il ne put la développer en une véritable théorie parallèle à celle de l'évolution sociale européenne. A sa suite, les marxistes continuent de percevoir l'histoire de l'Orient négativement, comme une série de manques : absence d'une classe moyenne qui assurerait l'accumulation primitive, absence de droits politiques et de révolutions sociales au « vrai » sens du terme, etc. [17] Tandis que l'orientalisme traditionnel expliquera le retard des sociétés orientales par une série de traits négatifs qui leur seraient consubstantiels, les marxistes l'analyseront plutôt comme le résultat de la division mondiale du travail entre sociétés capitalistes avancées et sociétés périphériques, mais au bout du compte, les deux positions se rejoignent pour considérer l'Occident comme le modèle, les sociétés orientales ne pouvant être perçues que par rapport à ce modèle.
Certes, il faut débusquer l'ethnocentrisme partout où il se cache. Mais la critique demeure incomplète tant qu'elle ne voit pas que cette défaillance de l'orientalisme n'est que la manifestation d'une réalité plus profonde, celle des limites inhérentes à toute interaction culturelle : s'ils analysaient les représentations orientales de l'Occident, ils y trouveraient des défaillances similaires à celles qu'ils relèvent dans l'orientalisme, car à l'ethnocentrisme occidental répond un « islamo-centrisme » caractérisé : on a vu supra comment les musulmans perçoivent le christianisme comme un islam incomplet et jugent l'orientalisme en fonction de sa position par rapport aux dogmes musulmans.

4/ Selon Edward Saïd, l'orientalisme aurait construit une « nature orientale » imaginaire, lascive et sensuelle, prête à tous les plaisirs, dont il voit le prototype dans le personnage de Kutchuk Hanem, la courtisane égyptienne que rencontre Flaubert dans son voyage en Orient. Il aurait pu relever un autre archétype de l'orientalisme, celui de la « spiritualité orientale » qui, de Goethe à Jacques Berque, a toujours fasciné des Occidentaux malades de leur rationalisme excessif — et il est intéressant de voir que les Orientaux, de Tagore à lqbal pour l'Inde et de Tawfiq El-Hakim à Hussein Heikal pour l'Égypte, se sont en quelque sorte réappropriés cette image d'eux-mêmes.
Il aurait surtout à ajouter que l'Orient s'est à son tour constitué l'image stéréotypée d'un Occident plongé dans le sexe et toutes les jouissances matérielles. Dans nos journaux et du haut des chaires de nos mosquées, on ne cesse de mettre en garde la jeunesse contre la corruption et l'immoralité de l'Occident. Il n'est pas de jeune Arabe qui ne rapporte pas d'un voyage à l'Ouest toute une série d'histoires plus ou moins véridiques sur ses aventures avec les femmes occidentales, lesquelles à l'en croire ne savent rien refuser à l'Oriental exotique. L'Orient fait rimer, dans tous les domaines, « occidental » et « matérialiste », sans réfléchir davantage. C'est dire à quel point la déformation de l'image de l'autre est un processus réciproque.

5/ L'orientalisme donnerait une vision statique des sociétés orientales : immobiles depuis des siècles, elles seraient incapables d'assimiler la nouveauté et hostiles a priori au changement. Selon Saïd, l'orientalisme islamisant « postule que l'islam, ou son idéal du vile siècle tel qu'il a été constitué par l'orientalisme, est doté d'une unité telle qu'elle évacue toutes les développements politiques récents et l'influence du colonialisme et de l'impérialisme [18] ». Conformément à sa tendance à l'essentialisme, l'orientalisme pose que l'homme oriental est oriental avant d'être homme, car « il n'est pas un peuple dans lequel nous puissions voir ensemble le passé et le présent mieux que chez les Sémites orientaux. Ce sont les origines antiques (des Orientaux] qui expliquent leur présent et le rendent compréhensible » ; cette « pierre de touche de l'orientalisme » est parfaitement exprimée par « Renan [quand il] dit que les Sémites sont un cas de développement arrêté [19] ».
Les orientalistes se trompent-ils tellement ? A la vérité, quand on connaît l'idéologie des divers fondamentalismes islamiques, on se dit que cet immobilisme que prêtent les Occidentaux à l'histoire islamique n'est peut-être pas le fruit de leur seule imagination. Et comment leur reprocher des conceptions qui sont au centre de la prédication de tous les maîtres penseurs de l'islamisme, d'al-Mawdûdî et Hasan al-Bannâ' à Sayyid Qutb ? L'islam du VIIe siècle n'est-il pas leur idéal à tous ? L'histoire ne s'est-elle pas arrêtée pour eux à ce sommet, effaçant quasi tous les développements situés entre « l'âge d'or » et le temps présent ?
Le projet islamiste repose sur une idée simple : « ce qui était bon pour le premier islam sera bon pour le dernier ». Ce principe vaut non seulement pour les règles générales de la religion, mais aussi pour tous les détails de la vie quotidienne : il suffit de poser la plus petite restriction au divorce ou à la polygamie pour déclencher des manifestations de masse, comme on l'a vu après la réforme égyptienne du statut personnel de 1979. On est tenté de dire qu'il n'y a pas de différence substantielle entre l'idée autochtone d'un islam valable en tout temps et en tout lieu et l'idée orientaliste de développement arrêté, et que cette dernière, si elle ne résume certes pas à elle seule la situation du monde islamique, reflète une réalité incontournable. Le développement actuel d'un islam qui, prétendant imposer son hégémonie dans ce monde comme dans l'autre, tend à régler tous les comportements de l'individu et à conditionner toute sa réflexion, apporte incontestablement de l'eau au moulin de la vision orientaliste d'une religion irréductiblement « archaïque ».
L'assassinat du président égyptien Sadate donne un exemple saisissant de cet archaïsme de l'idéologie islamiste : il ressort des procès-verbaux de l'instruction que les assassins du raïs ont décidé qu'il devait être tué pour s'être moqué des femmes voilées, avoir manqué à sa promesse d'appliquer la sharî'a islamique et avoir transgressé cette dernière dans sa réforme du statut personnel ; ils ont fondé leur décision sur une opinion de droit islamique (fatwâ) de leur guide spirituel, lequel a déclaré s'être inspiré des fatwâ-s rendues par Ibn Taymiyya (1263-1328) contre les Tatars. Bref, ils n'avaient aucun mobile d'ordre social ou politique, mobiles qui pourtant ne manquaient pas quand on sait les graves fautes commises par Sadate. Autrement dit, l'un des groupes islamistes contemporains les plus efficaces n'a pu méditer les événements cruciaux de son temps qu'à travers des événements parallèles remontant à un passé révolu, et s'est révélé totalement incapable d'appréhender le présent en fonction de sa dynamique propre. Loin d'être isolés, les assassins de Sadate partagent ce mode de pensée avec de nombreux groupes islamistes, souvent beaucoup plus importants qu'eux, à cette différence près qu'ils préfèrent la prédication pacifique au jihâd et à la violence. Si ce n'est pas là un exemple de « développement arrêté », au sens de l'inscription du temporel et de l'actuel dans le cadre de l'anhistorique et de l'intemporel, comment le qualifier ?
Quand donc le meilleur critique arabe actuel de l'orientalisme déplore que l'image occidentale de l'islam, ignorant la complexité des sociétés musulmanes contemporaines, les ramène à une prétendue « essence de l'islam », abstraite et artificielle [20], il faut bien lui répondre que d'importants courants, qui se disent les seuls représentants de cette essence de l'islam, s'enorgueillissent de considérer l'islam dans son âge d'or comme le critère unique du progrès et le seul moyen de faire face aux problèmes de notre temps, et qui plus est parviennent mieux que tout autre à séduire la jeunesse du monde islamique contemporain. De tout cela, on ne peut que déduire que la vision qu'a E. Saïd du monde islamique est lacunaire et, dans une large mesure, extérieure.
Commentant ce point, 'Azîz al-'Azmeh relève que les positions de l'orientalisme et celles du fondamentalisme se rejoignent souvent [21], sans pour autant en tirer la conclusion qui s'impose, à savoir que les orientalistes n'ont pas tant plaqué sur la réalité leurs propres conceptions de l'islam qu'ils n'ont extrapolé à partir d'une réalité endogène. Peu importe en l'occurrence que les mobiles et les objectifs des uns et des autres soient différents, ou que les intellectuels arabes laïcs refusent de confiner l'islam dans le cadre de cette « essence » que l'on voudrait voir régir tous les aspects de la vie des musulmans contemporains, l'essentiel est que l'idée qu'il existe un islam éternel, qui règle tous les aspects de la vie du croyant, est très largement partagée par les musulmans d'aujourd'hui.
Sâdiq Jalâl al-'Azm relève à juste titre cette similitude frappante entre la vision orientaliste d'un islam immuable, régissant tous les aspects de la vie du croyant, et la vision des groupes islamistes contemporains d'un islam totalisant et inaccessible de l'extérieur — les orientalistes trouvant là matière à déprécier l'islam, tandis que les islamistes y trouvent motif de s'enorgueillir de leur religion [22]. Mais il a le tort, selon moi, de ne voir qu'une coïncidence dans ce qui est en fait un véritable rapport de causalité : c'est parce que le fondamentalisme islamique est ainsi fait que les orientalistes l'ont décrit comme tel, indépendamment du jugement de valeur qu'ils ont pu poser sur lui en y voyant une manifestation du sous-développement : ce n'est pas (ou pas seulement) pour prouver la décadence de l'islam ou la supériorité de l'Occident qu'ils affirment cette « essence de l'islam », mais d'abord parce qu'ils reproduisent la représentation autochtone. A quoi il faut ajouter que si l'orientalisme généralise abusivement dans ce sens, ou conseille tendancieusement aux musulmans de préserver leur essence immuable, c'est parce que celle-ci, en dernière analyse, sert les intérêts de l'Occident
Apl-'Azm a également tort de qualifier ce caractère immobiliste et anhistorique du fondamentalisme islamique d'« orientalisme inversé », dans la mesure où l'expresssion suggère qu'il est un effet de l'orientalisme, quand il s'agit en réalité d'un phénomène bien plus ancien que n'ont fait qu'enregistrer les orientalistes. Tous les mouvements de réforme religieuse dans l'islam, d'Ibn Taymiyya à Ibn 'Abd al-Wahhâb (1703-1792) et al-Afghânî, se sont fondées sur un retour à cette essence immuable de la religion.

Renversons maintenant la perspective ; l'Orient s'est lui aussi constitué une image figée de l'Occident, qui n'a qu'un rapport lointain avec sa réalité : d'un côté, des islamistes ignorant les réalités élémentaires du monde contemporain, qui continuent de rapporter les attitudes actuelles de l'Occident vis-à-vis du monde musulman au complot d'une croisade éternelle ; de l'autre, des modernistes critiques qui mettent en place un autre essentialisme, dans lequel l'Occident du savoir, du rationalisme et de la maîtrise de la nature — celui de Descartes, Newton et Darwin — se confond avec l'Occident du colonialisme, de la domination et de l'asservissement de l'homme par l'homme — celui de Cecil Rhodes, Napoléon et Hitler. Il est vrai que celui-ci n'aurait pu prendre les dimensions qu'il a prises sans celui-là, mais il demeure fondamental de les dissocier en posant clairement que la relation qui les unit ne correspond pas à une quelconque nécessité structurelle, mais est purement historique, conjoncturelle.
Pourtant, les intellectuels arabes laïcistes, dans leur ardeur à combattre la domination occidentale sous toutes ses formes, amalgament délibérément les deux aspects au point de rejeter le principe même du rationalisme, comme s'il était l'apanage de l'Occident, et non le produit d'un long processus historique auquel ont participé, longtemps avant l'ère de l'hégémonie occidentale, toutes les grandes civilisations [23]. Ayant critiqué justement la dérive essentialiste de l'orientalisme, ils réduisent à leur tour l'Occident à une essence unique, celle de la volonté de puissance, matérielle et intellectuelle, et nous invitent à nous armer de la plus grande prudence pour ne pas nous laisser séduire par les sirènes occidentales. Cet essentialisme, commun, il faut le souligner, aux critiques religieux et laïcs de l'orientalisme, est bien la preuve qu'au-delà de la question de l'hégémonie nous sommes bien plutôt en face d'une de ces limites indépassables de la communication interculturelle.

Il y a donc bien un « occidentalocentrisme », dont l'orientalisme est l'une des manifestations les plus évidentes. Cet ethnocentrisme, plus ou moins visible en fonction de la personnalité du chercheur et des divers déterminants socio-historiques de sa recherche, est inévitable dès lors qu'il prend pour objet d'étude une autre culture. De même que l'Orient ne sera jamais un objet neutre pour l'Occidental, en raison du contexte de domination politique et économique, du vieux fonds d'hostilité, etc., de même l'Occident ne peut, pour des raisons inverses, être un objet neutre pour l'Oriental. A l'occidentalo-centrisme correspond un islamo-centrisme, manifeste à tous les niveaux : au niveau religieux, dans l'idée que le seul orientaliste « impartial » est celui qui adhère au dogme musulman, de préférence en se convertissant à l'islam ; au niveau culturel, quand, en vertu de nos valeurs propres, lesquelles accordent un rôle excessif, avec force contradictions et anachronismes, à la vie sexuelle, nous jugeons les Occidentaux immoraux ; au niveau historique, quand par exemple nous déplorons comme une catastrophe la perte de l'Espagne musulmane, que les Espagnols appellent « reconquête » ; au niveau épistémologique enfin, quand nous accusons la science occidentale de nous réduire à une essence éternelle, oubliant que nous-mêmes traitons l'Occident comme tel.
La déformation, pour parler comme les critiques de l'orientalisme, est réciproque. Mais si dans un sens elle est, comme l'ont montré E. Saïd et consorts, le fruit d'un « savoir pour pouvoir » et d'une volonté hégémonique, dans l'autre elle résulte d'un sentiment d'infériorité, voire d'un désir de revanche, et comme telle est beaucoup plus grave, car à la différence de la première, qui suppose un minimum de justesse dans la compréhension de l'autre, elle ne produit qu'une connaissance irrémédiablement tronquée. C'est à cette question, négligée jusqu'ici, du regard posé sur l'orientalisme à partir d'une société en position de faiblesse que nous consacrerons la dernière partie de cet essai.

(.../...)

Troisième partie disponible ici : Sociologie de l'orientalisme et de sa critique

[1] Edward SAID, Orientalism, New York, 1978, trad. française L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident, Seuil, Paris, 1980, p. 25 (NDT : les citations renvoient à la traduction française).

[2] Ibid., p. 36.

[3] Ibid., p. 18.

[4] Ibid., p. 106.

[5] Ibid., p. 105.

[6] Ibid., p. 306.

[7] Ibid., p. 304-305.

[8] Sâdiq Jalâl Al-'Azm, « al-Istishrâq wa-l-istishrâq ma'kûs an » (Orientalisme et orientalisme inversé) in al-Hayât al-jadîda, 3 (1981), p. 10-14.

[9] E. Salo, op. cit., p. 16.

[10] Hasan 'ABD AL-HAMID, « al-Hadâra al-islâmiyya bayn al-wahm wa_l-haqîqa » (La Civilisation islamique entre vérité et illusion) in al-Watan (Koweit) du 17 décembre 1984.

[11] Ghassan SALAMEH, « 'Asab al-istishâàq » (Le Nerf de l'orientalisme) in al-Mustaqbal al-'arabî, janvier 1981. p. 10.

[12] E. SAID, op. cit., p. 347.

[13] ibid., p. 70.

[14] Ibid., p. 72-73.

[15] Suhayl FARAH, « al-Istishrâq al-rûsî, nash'atuh wa-marâhiluh al-ta'rîkhiyya » (Naissance et développement de l'orientalisme russe) in al-Fikr al-'arabî, 31 (1983), p. 220.

[16] E. SAID, op. cit., p. 84-85. Voir également Anouar ABDEL-MALEK, « L'orientalisme en crise », Diogène. 44 (1964). p. 109-142.

[17] Sur Marx et l'orientalisme, voir B. S. TURNER, Marx and the End of Orientalism.

[18] E. SAID, Orientatism, op. cit., p. 301 (NDT : passage sauté dans la traduction française).

[19] Ibid., p. 234 (NDT : passage sauté dans la traduction française).

[20] C'est la thèse centrale du second livre d'E. SAID sur le sujet : Covering Islam, New York, 1981.

[21] 'Aziz Al-'Azmeh, « Istishraq al-asâla » (L'Orientalisme de l'authenticité), al-Karmal, 2 (1981).

[22] S. J. AL-'AZM, article cité, p. 33 sq.

[23] 41. Cf. F. ZAKARIYA, « al-'Arab wa-l-thaqâfa wa-l-ta'rîkh fi munâqasha li-fikr 'Abd Allâh al-'Arwî » (Les Arabes, la culture et l'histoire : autour de la pensée de Abdallah Laroui), al-'Ulûm al-ijtimâ'iyya vol. 12 n° 2 (1984), Université de Koweït.

Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine (1/3)

LieuxCommuns — 2015-01-13T09:47:21Z

Chapitre 7 du livre de Fouad Zakariya, « Laîcité ou islamisme. Les arabes à l'heure du choix », (Ed. La Découverte / Al-Fikr, Paris / Le Caire, 1991) paru sous forme d'article en juillet 1986 dans la revue « Fikr » n°10 sous le titre « Naqd al-istishrâq wa-azmat al-thaqâfa al-'arabiyya al-mu'âsira ».

On lira du même auteur Les racines culturelles du sous-développement intellectuel arabe.

Ce texte de Fouad Zakariya pourrait paraître daté – il est tout au contraire d'une brûlante actualité : l'accusation d'« islamophobie », qui tend progressivement à doubler invraisemblablement celle de « racisme », se place dans la stricte continuité de celle d'« orientalisme », et vise à discréditer quiconque ne se satisfait pas de l'offensive mondiale que livre le troisième monothéisme dans quatre continents sur cinq.

Le terme d'« orientalisme » a eu son heure de gloire : ce sont les discours multiformes, des plus lucides aux plus folkloriques qu'à tenu l'Occident pendant des siècles sur l'Orient, et particulièrement sur le monde arabo-musulman. La manipulation de ce thème est devenu un enjeu politique important après l'échec des décolonisations arabes, principalement par l'entremise d'Edward Saïd qui a prétendu en montrer l'infâmie dans son best-seller éponyme (L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident), avec un succès en Europe et aux États-Unis difficilement compréhensible – n'était-ce les modes des intelligencias.
F. Zakaryia, égyptien armé d'un solide bon sens, démonte cette interminable supercherie politico-intellectuelle de manière magistrale : il pose notamment, à rebours, que la malhonnêteté fondamentale de la démarche d' E. Saïd ne peut s'expliquer que par son enracinement dans une posture éminemment religieuse qui ne vise ni la vérité ni la réalité, mais bien une défense aveugle et irrationnelle de la culture arabo-musulmane, elle-même allègrement confondue avec l'islam, non seulement contre les regards « étrangers » mais surtout et avant tout contre toute critique interne.
L'auteur décelait dans les années 80 les prodromes de la déferlante islamiste qui allait balayer le monde arabe, et même musulman, et toutes ses périphéries. Mais il lui était encore impensable d'imaginer la régression qui allait suivre et reléguer E. Saïd lui-même (d'ailleurs d'origine chrétienne) au rang de dhimmis prétendant faire œuvre de science sociale mais servant finalement une cause religieuse qui n'était pas la sienne. Ceux qui lui ont emboîté le pas ont prétendu poursuivre sa démarche en fondant ce qu'il est aujourd'hui convenu de rassembler sous le terme très chic de « post-colonial studies » – et qu'il faudrait plutôt nommer « pseudo-colonial pseudo-studies » si l'on s'en tenait à de vétustes critères de travail universitaire. Ils se retrouvent dans la même situation : ils traitent d'« islamophobe » (traduction française d'« ennemi de l'islam » depuis l'usage inauguré par les ayatollahs iraniens) la moindre interrogation malvenue, préférant ignorer que d'autres s'en servent contre leurs pairs pour peu qu'ils n'accompagnent pas la surenchère à laquelle se livre les extrêmes-droites musulmanes.

Les thèses de F. Zakaryia, qui n'ont jamais reçues à notre connaissance de réponse digne de ce nom, montrent parfaitement que l'accusation d'« islamophobie » n'est que la défense symptomatique et belliqueuse d'une culture qui peine à sortir de son hétéronomie religieuse millénaire, et choisit même depuis trente ans de s'y adonner passionnément plutôt que de rompre avec un des pires systèmes d'oppressions inventés par l'humanité.

Que cette démonstration ait été faite par un philosophe qui s'en est lui-même arraché, non sans mal nous suggère-t-il, est le signe que ce qui est a combattre n'est ni une origine, ni un atavisme mais bien un projet et un choix individuel autant que collectif, et dont chacun a à répondre en son nom devant l'histoire.

L'orientalisme est depuis longtemps l'objet, dans le monde arabo-musulman, d'une critique de nature religieuse qui entreprend de défendre l'islam contre l'image diffamatoire qu'en donnent maints écrits orientalistes, mais confond souvent dans un même opprobre orientalistes, athées et ennemis de la nation arabe. Cette critique est si classique que l'expression « mensonges et calomnies des orientalistes et des athées » est devenue dans nos pays un lieu commun. Certains de ces critiques religieux ont bien saisi que l'orientaliste agissait de concert avec le colonisateur, c'est-à-dire ont pris conscience de la dimension politique de la question de l'orientalisme, mais cette dimension est toujours restée au second plan. Pour eux, la vérité première demeurait que ces orientalistes étaient les complices d'un vaste complot visant à dénigrer l'islam, dénaturer ses dogmes et semer le doute dans l'esprit des musulmans, complot perçu à la fois comme un prolongement des Croisades, une vengeance de l'Europe chrétienne sur son vainqueur, l'Islam ottoman, et une tentative d'empêcher la renaissance islamique, censée menacer l'Occident. Ce type de critique de l'orientalisme se trouve chez tous les grands auteurs réformistes ou fondamentalistes de la renaissance arabe (nahda) : les Jamâl al-dîn Al-Afghânî (1839-1897), Muhammad Abduh (1844-1905), Rashîd Ridâ (1865-1935), Muhammad Farîd Wagdî (1878-1954)... ont tous consacré une part non négligeable de leur énergie à lutter contre la représentation orientaliste de l'islam. Il n'est sans doute pas un penseur musulman qui, de la génération d'al-Afghânî à celle d'Al-Aqqâd (1880-1965), n'ait écrit quelque part une réfutation plus ou moins virulente des « allégations des orientalistes » dans une tentative de restituer à l'islam son « image authentique » à l'intérieur comme à l'extérieur des pays islamiques.

La critique de l'orientalisme a donc accompagné la renaissance intellectuelle moderne dans le monde musulman, mais c'était une critique essentiellement religieuse et apologétique, où la dimension politique, lorsqu'elle était présente, ne servait en fin de compte qu'à appuyer l'objectif religieux. La campagne actuelle contre l'orientalisme, illustrée surtout par le célébrissime ouvrage d'Edward Saïd, n'est donc pas nouvelle en soi. Ce qui est nouveau, c'est que la dimension religieuse n'est plus qu'un des éléments d'un dessein politico-culturel de bien plus grande envergure, aujourd'hui attribué à l'orientalisme : aider le monde occidental à étendre son hégémonie sur « l'Orient », au sens le plus large. Ce renversement de perspective n'a rien de surprenant, étant donné la personnalité de ses auteurs : ce ne sont plus des prédicateurs, mais des intellectuels laïcistes, et si l'on ajoute que les plus importants, à savoir Anouar Abdel-Malek et Edward Saïd, sont issus de familles chrétiennes, on comprend qu'ils envisagent l'islam essentiellement en termes politiques et culturels.
Ces deux types de critiques ont chacun leurs points forts et leurs insuffisances. Les détracteurs religieux de l'orientalisme ont pour eux leur connaissance intime de l'islam et leur ferveur religieuse, mais ils pèchent par une approche trop souvent superficielle des écrits orientalistes, considérés sous le seul angle de leur contenu religieux, ce qui les amène à des jugements hâtifs et mal documentés. Ce qui leur fait le plus souvent défaut, c'est la maîtrise d'une culture étrangère qui leur permettrait de lire les orientalistes dans le texte, et surtout d'assimiler l'esprit scientifique moderne. De leur côté, les critiques modernes, parfaitement formés à la culture scientifique occidentale, ont un accès direct aux oeuvres originales des orientalistes et sont en mesure de les combattre à armes égales, mais leur connaissance de cette culture « orientale » classique dont ils se veulent les défenseurs est trop souvent lacunaire et inférieure non seulement à celle des apologues musulmans, mais aussi à celle des orientalistes eux-mêmes.

On le voit, ces deux types de critiques partent de prémisses fort différentes et empruntent des itinéraires qui ne se rencontrent jamais. Bien qu'elles combattent en théorie le même adversaire, elles s'ignorent totalement. Il y a même fort à parier que s'il était donné aux uns de découvrir les œuvres des autres, ils n'y trouveraient rien qui soit de nature à les aider dans leur bataille, et chacun accuserait l'autre de faire le jeu de l'adversaire : le religieux trouvera chez le laïc les mêmes défauts qu'il reproche aux orientalistes, à savoir un rationalisme excessif dû à l'influence des modes de pensée occidentaux, et plus généralement une soumission à la terminologie et à la méthodologie occidentales ; de son côté, le laïc jugera la représentation de l'Orient donnée par le religieux encore plus déformée que la représentation orientaliste, le parti pris apologétique ayant simplement remplacé l'intolérance.
Tout ce qui s'est écrit récemment sur l'orientalisme relève exclusivement d'une de ces deux catégories. C'est ce qui justifie, à mon sens, cette nouvelle contribution au débat qui se voudra plurivoque, par la mise en perspective de ces deux types de critiques, mais encore et surtout en comparant les erreurs et préjugés que peut comporter la représentation que donne de nous l'orientalisme avec ceux inhérents à notre regard sur l'Occident. Ce qui nous amènera à établir à l'occasion un autre parallèle, cette fois entre le regard de l'Occident sur nous et notre propre regard sur nous-mêmes. Pour que la symétrie soit complète, il faudrait ajouter une quatrième dimension, le regard de l'Occident sur lui-même. Par souci de clarté, et afin de ne pas trop m'éloigner de mon propos initial, je m'en tiendrai aux trois premières dimensions, qui suffiront à resituer la question de l'orientalisme dans le cadre plus large de la problématique de l'interculturalité.

La critique religieuse

Pour certains critiques religieux, le parti pris hostile qu'ils prêtent à l'orientalisme est le résultat d'un long processus de dénigrement de l'islam dans l'Occident chrétien, qui s'étendrait du Moyen Age à nos jours — explication qui a au moins le mérite de chercher à comprendre les causes historiques de l'erreur occidentale contemporaine. Mais le courant dominant est celui de l'explication par le « complot contre l'islam » : les orientalistes auraient délibérément déformé l'islam, les uns ouvertement, par des attaques frontales et des interprétations fallacieuses de ses dogmes fondamentaux, les autres plus hypocritement, en glissant çà et là un jugement élogieux sur tel ou tel point ou un appel à la compréhension mutuelle, pour donner une apparence d'objectivité aux contre-vérités qu'ils défendent par ailleurs.
Ce combat est essentiellement défensif : l'apologue se bat contre un « ennemi de l'islam », à qui il entend démontrer qu'il a commis, délibérément ou non, de graves erreurs, et il s'applique à rendre à l'islam son image pure aux yeux du musulman pieux, considérant toute atteinte à l'islam comme une partie de la « conspiration ». La polémique, du fait qu'elle oppose l'apologue à un scientifique qui appartient en principe à une autre confession et ne s'estime pas tenu de respecter le dogme islamique, devient vite très large : on attaquera alors la position des orientalistes vis-à-vis de la signification de la divinité dans l'islam, du Coran et de sa relation avec les autres livres saints, de la nature de la Révélation, des biographies du Prophète, de ses compagnons et des premiers califes, etc. Elle finit par englober les interprétations orientalistes de l'histoire de l'islam et leurs jugements sur les apports de la civilisation islamique.
Pour la critique apologétique, le critère fondamental, sinon unique, est la distance plus ou moins grande de l'orientaliste par rapport au dogme musulman, indépendamment de la valeur scientifique de ses travaux, en vertu d'un postulat implicite selon lequel si l'orientaliste est impartial, il sera tout naturellement amené à épouser la foi des musulmans : pour elle, l'orientaliste modèle est celui qui se convertit à l'islam.

Un bon exemple de ce type de critique est fourni par Lumières sur l'orientalisme de Muhammad 'Abd al-Fattâh 'Ulyân [1] — sinon le meilleur du genre, du moins l'un des plus récents. Pour l'auteur, les meilleurs orientalistes sont ceux qui ont embrassé l'islam, les plus pernicieux étant « les juifs, les marxistes et les missionnaires ». La valeur scientifique de leurs œuvres lui est parfaitement égale, quand il ne la retourne pas contre eux, comme c'est le cas pour Margoliouth, Gibb et Goldziher, car elle est de nature à renforcer leur crédibilité. Il va même jusqu'à dénoncer des orientalistes à qui leurs points de vue « équitables » — c'est-à-dire conformes au point de vue islamique — ont valu une large audience dans l'intelligentsia arabe. Ainsi il critique Toynbee, dont le public arabe apprécie l'anti-sionisme déclaré, pour les explications séculières qu'il donne de nombreux points de l'histoire de l'islam [2]. De la même manière il s'en prend à Sigrid Hunke, l'auteur de Le soleil d'Allah brille sur l'Occident [3] ».

Exempt de ce machiavélisme, mais fonctionnant selon la même logique, Les Orientalistes et l'islam, de Zakariyâ Hâshim : admettant qu'à côté de la majorité des orientalistes qui « conspirent contre l'islam à l'instigation du colonialisme et des missionnaires » (remarquer le mélange des aspects religieux et politiques), il existe une petite minorité « impartiale » et digne de respect, l'auteur s'empresse d'y ranger l'orientaliste anglais converti à l'islam John Philby [4]. On prend ainsi la mesure de l'indigence intellectuelle et de l'insondable naïveté de ceux qui jugent les orientalistes à l'aune de pscudo-conversions : après avoir affirmé que le colonialisme conspire contre l'islam, l'auteur n'hésite pas à se faire le chantre d'un agent britannique, qui ne s'est vraisemblablement converti à l'islam que pour être mieux accepté par les musulmans, autrement dit pour pouvoir s'acquitter plus efficacement de sa mission. Il suffit de rappeler la prétendue conversion à l'islam de Napoléon durant la campagne d'Égypte pour comprendre que cette ruse éculée a souvent mieux servi les desseins coloniaux que l'hostilité ouverte.
L'Occident chrétien, en situation d'infériorité vis-à-vis de la jeune civilisation islamique du vile siècle jusqu'aux Croisades, voire jusqu'à la conquête ottomane, a commis à son égard de graves erreurs d'appréciation. Il était naturel que l'expansion foudroyante de l'islam, jusqu'au coeur de l'Europe, fût perçue par la chrétienté comme une menace de la plus haute gravité. Elle y réagit en se construisant une représentation de la religion nouvelle, de son Prophète et de son livre saint, qui n'avait rien à voir avec les vérités historiques les plus élémentaires et qui se diffusa dans toute la chrétienté médiévale. Cette représentation déséquilibrée, fondée sur un mélange de peur, d'hostilité et de fanatisme, a été mise en évidence par de nombreux historiens occidentaux, de Norman Daniel [5] à Edward Saïd et Maxime Rodinson [6].

A ce stade du raisonnement, il nous faut poser sans ambiguïté deux vérités incontournables. La première est que les deux camps ont également eu recours à la thèse du complot : pour l'Occident médiéval, l'islam était un complot contre le christianisme, ce qui l'empêchait de distinguer entre connaissance de et résistance à l'islam, de même que pour les apologues musulmans l'orientalisme se ramène à un complot fomenté par des savants chrétiens ou juifs dans le but de discréditer l'islam et d'ébranler la foi des musulmans. Cette thématique du complot tend à s'imposer particulièrement dans les moments historiques où domine la vision religieuse du monde (Moyen Age chrétien, périodes d'éveil religieux dans le monde islamique). Surtout, elle a naturellement tendance à s'imposer au plus faible, à qui elle offre un moyen aisé de sc défendre : elle a prévalu en Occident tant qu'il s'est senti en situation d'infériorité par rapport au monde musulman, et elle s'impose maintenant à ce dernier, victime à son tour de cette situation d'infériorité.
La seconde vérité est que la déformation de l'image de l'autre est réciproque. Les chrétiens dévots peuvent à bon droit énumérer les « déformations » que l'islam fait subir aux dogmes chrétiens : les musulmans sont généralement convaincus que pour les chrétiens le Christ est le fils de Dieu dans le sens matériel du terme, que la relation de Marie avec Dieu fut une relation charnelle, et que les Évangiles sont des faux qui ont été substitués à la seule version authentique, « occultée » parce qu'elle prophétise la venue de Mahomet.
On le voit, cette incompréhension mutuelle de l'autre doit être envisagée dans un cadre plus large que celui de la critique de l'orientalisme. Si elle affecte de la sorte les positions réciproques, c'est qu'elle a des dimensions bien plus profondes que le simple ethnocentrisme occidental. Mais avant d'en arriver là, je voudrais souligner un certain nombre d'erreurs de méthode par lesquelles pèche la critique religieuse de l'orientalisme, que l'on passe trop souvent complaisamment sous silence.

Les erreurs méthodologiques de la critique religieuse

1/ Un grand nombre de critiques religieux de l'orientalisme se révèlent malheureusement ignorants des règles les plus élémentaires de la méthode scientifique, ce qui affaiblit grandement leur argumentation. Un excellent exemple est fourni par Les Faux Arguments de l'occidentalisation de Anwar Al-Jindî [7]. L'auteur ne cite pratiquement jamais ses sources, et les rares fois où il le fait, il ne précise pas les pages, les éditeurs ou les dates de publication des ouvrages cités. La question n'est pas purement académique ; au contraire, elle touche le fond du problème. A force de lire des citations sans référence ou précédées de la formule « Untel a dit », sans précision du contexte, le lecteur sensé ne peut manquer de mettre en doute la crédibilité d'affirmations que rien ne vient étayer [8]. Ainsi, A. Al-Jindiî nous présente, avec une bonne dose de naïveté intellectuelle, un article du Times comme « l'un des documents majeurs dévoilant les visées de la campagne contre l'islam [9] », sans indiquer ni l'auteur de l'article, ni son titre, ni la date de sa parution, et en entrecoupant ses citations de longues explications et commentaires de son cru. Autre exemple, encore plus net, à la fin du livre :

On sait bien qu'un important congrès, réuni en Angleterre au début du XIXe siècle, a conclu que la civilisation occidentale était mourante et que pour prolonger son agonie (sic), elle devait éliminer son héritière, la communauté (umma) islamique, avec sa religion, son héritage culturel et sa situation stratégique. Ainsi, ils se sont efforcés de démembrer notre umma dans le but de prolonger leur agonie et de retarder la chute de leur civilisation. Quand vient le terme fixé par Dieu, il ne peut être différé — si vous saviez [10].

Que le lecteur s'attarde sur cette citation édifiante d'absence de méthode et d'indigence intellectuelle. On commence par nous dire « on sait bien » : de quelle source ? Nous l'ignorons. Puis « un important congrès, réuni en Angleterre au début du me siècle » : on reste dans un flou quasi total : qui l'a organisé, où et quand exactement, pour quel objet ? Autant de questions qui restent sans réponse. Mais plus édifiant encore est le contenu même de l'information : comment imaginer qu'en pleine révolution industrielle, dans un pays qui s'apprête à inonder le monde de ses produits, de ses navires et de ses armées, un congrès puisse conclure à l'agonie de la civilisation occidentale, pis, à la renaissance d'une umma islamique alors plongée dans l'oubli et l'arriération ?
On pourrait penser que je fais bien grand cas d'un texte qui n'en mérite pas tant. Mais, et j'insiste là-dessus, ce type de discours a pris de nos jours une importance capitale. Dans les groupes islamistes, il constitue le principal vecteur de transmission des informations et des connaissances ; leurs membres sont imbus de ce genre d'ouvrages et de discours à base de jugements sommaires, qui bientôt se transforment en formules toutes faites que répète à l'envi une jeunesse manipulée par ses gourous. C'est cette littérature faite de rumeurs et de fausses nouvelles sensationnelles qui se vend comme des petits pains et qui triomphe auprès de masses de lecteurs mal informés. Il suffit pour s'en convaincre de consulter la liste des best-sellers des foires du livre qui se tiennent chaque année dans les capitales arabes.

2/ On en vient dès lors à se demander : comment une méthode dont l'inanité est à ce point manifeste connaît-elle un tel succès ? Pourquoi le grand public est-il plus accessible à de telles sornettes qu'à un discours bien documenté, avec références et preuves à l'appui ? L'explication réside dans la nature même des groupes religieux auprès desquels cette méthode a son plus grand succès : le caractère central de la foi et de l'obéissance due au guide spirituel dans leur idéologie fait qu'ils tendent à croire sur parole tout ce qui leur est présenté comme vrai, et leurs maîtres, qui tirent le plus grand profit de cette « obéissance », s'appliquent à la cultiver et à étouffer toute velléité d'esprit critique.
Le résultat de tout cela, ce sont ces phrases toutes faites ressassées inlassablement par les critiques religieux de l'orientalisme, sans jamais en rechercher l'origine ou en vérifier l'authenticité. Dressés à la soumission et au respect de l'autorité, ils prennent pour argent comptant les idées qui traînent dans n'importe quel article ou livre sur les « complots » des orientalistes, ou sur les préjugés et les vices de la pensée occidentale et son infériorité à la pensée alternative qu'ils proposent.
On comprend mieux ainsi que la campagne menée il y a cinquante ans par Al-Azhar — et récemment relancée par divers courants islamistes — contre Taha Hussein [11], accusé d'occidentalisation pour avoir adopté la « méthode cartésienne », n'avait en réalité d'autre but que de défendre l'argument d'autorité, sur lequel repose tout un système de transmission du savoir. La méthode cartésienne était attaquée moins en raison de son origine occidentale que parce qu'elle invite au doute, à la critique et à la vérification des a priori, autant de valeurs intellectuelles qui dépassent Descartes et la civilisation occidentale elle-même, et devraient s'imposer à toute pensée humaine. Ce que craignait Al-Azhar, c'est que la méthode des auteurs de De la poésie antéislamique et de L'Islam et les fondements de l'autorité politique, en se généralisant, aboutisse à des résultats plus dangereux encore, exactement comme l'Église avait combattu la philosophie cartésienne non pas tant pour son contenu que pour sa méthode qui, par extension, menaçait d'atteindre les régions les plus sensibles de la foi [12].

3/ Les critiques religieux de l'orientalisme ont deux poids et deux mesures : l'un pour la civilisation occidentale, l'autre pour la civilisation islamique. En voici quelques exemples.

a) Zakariya Hâshim commence son essai Les Orientalistes et l'islam par un hommage appuyé à l'Occident-quia-su-intégrer-les-apports-de-l'islam. Citant l'orientaliste néerlandais Dozy, qui rapporte comment les intellectuels espagnols, fascinés par la musicalité de l'arabe, en vinrent à mépriser le latin et à écrire dans la langue de leurs vainqueurs, il commente : « Oui, la civilisation occidentale, particulièrement durant l'âge d'or de l'Espagne musulmane, a été la fille de la civilisation arabe [13] », avant de qualifier plus loin les chrétiens arabisés d'Espagne de « sages Espagnols [14] ».
Au nom de quelle méthode peut-on d'un côté applaudir l'influence de la culture arabe sur l'Occident, et condamner de l'autre celle des idées occidentales sur les recherches des Arabes d'aujourd'hui ? Soit l'influence d'une culture sur une autre est une bonne chose, soit c'est une mauvaise chose, mais on ne peut user de critères opposés pour juger d'un même phénomène. A ce jeu, un chrétien d'Espagne aurait fort bien pu qualifier l'influence arabe d'invasion culturelle et accuser les « sages Espagnols » d'être tombés dans le piège du « colonialisme » arabe et d'avoir laissé leur identité se fondre dans la civilisation arabe.

b) Juger un orientaliste à son degré de proximité par rapport au dogme musulman revient à l'inviter à renier son identité pour jouir d'un accueil plus favorable chez les musulmans. Autrement dit, le croyant qui défend sa foi appelle les autres à dénigrer la leur pour devenir acceptables. Ainsi M. 'A. 'Ulyân, dans Lumières sur l'orientalisme, couvre d'éloges un certain Isaac René, orientaliste converti à l'islam, qui aurait mis en doute l'infaillibilité du pape, la filiation du Christ à Dieu, la crucifixion, et trouvé des éléments irrationnels dans l'Évangile [15].. Soyons cohérents : si nous nous permettons de considérer comme « impartial » un apostat chrétien qui juge le christianisme irrationnel, nous devons accepter qu'un autre puisse appliquer à notre religion la même méthode critique. A la décharge des musulmans, notons cependant que ce travers se retrouve chez certains orientalistes attachés à leur religion, qui refusent de lui appliquer la méthodologie moderne qu'ils utilisent dans leurs travaux sur l'islam, comme si elle n'était valable qu'à l'égard des autres.

c) Dernier exemple, plus subtil peut-être, de duplicité : les critiques islamistes présentent toujours la civilisation occidentale comme dominatrice, immorale, aliénée dans le matérialisme, etc., tandis que l'Islam serait la civilisation parfaite qui, ignorant les doutes et les déchirements, unit la matière et l'esprit dans une parfaite harmonie...
A supposer que cette description, fort discutable, soit juste, on voit qu'elle juge la civilisation occidentale à l'aune de sa réalité, et la civilisation musulmane à l'aune de l'idéal du Coran et de l'âge d'or du Prophète et des Compagnons. S'ils reconnaissent volontiers que cet idéal est bien différent de la réalité, ces critiques ne voient pas de contradiction à comparer l'Occident tel qu'il est à l'Islam tel qu'il devrait être. Ils se désintéressent entièrement de la réalité du monde musulman, qu'ils jugent contraire à l'islam vrai ; mais s'ils voulaient bien s'y pencher, ils y trouveraient les exemples les plus odieux de matérialisme et d'égoïsme, des crises psychologiques, sociales et économiques aiguës, et des pratiques politiques des plus déplorables. En retenant le critère de la réalité dans les deux cas, le monde musulman perdrait certainement sa supériorité, et en appliquant celui de l'idéal, on n'aura pas de peine à trouver dans la production intellectuelle occidentale des moments d'élévation morale et spirituelle qui peuvent à tout le moins soutenir la comparaison avec l'islam idéal.

4/ Ces critiques récusent, lorsqu'ils traitent de la civilisation musulmane, tout ce qui sort du cadre de « l'islam officiel ». « L'orientalisme en tant qu'instrument d'occidentalisation et de prosélytisme, écrit Anwar Al-Jindî, a deux thèmes de prédilection : le soufisme et le panthéisme, et les révoltes anti-islamiques du type de celles des Qarmates et des Zanj, qu'il qualifie d'islamiques [16]. »
On s'en doute, les orientalistes n'ont pas ignoré les autres aspects de l'islam. Mais il suffit qu'ils évoquent ce qui sort du cadre de l'islam officiel, celui des califes et de leurs théologiens, pour être soumis à de violentes attaques. En fait, ce que veulent nos apologues, c'est écarter toute représentation profane de l'histoire musulmane, avec ses grandeurs et ses misères, au profit d'une histoire hagiographique qui, parce qu'elle est histoire de l'islam, devrait se situer au-delà des mortels et être préservée de toute mention des injustices qui périodiquement provoquaient les révoltes populaires. Et puisque le soufisme, en s'écartant des exégèses exotériques, a transgressé la ligne officielle, il doit lui aussi être écarté.
Dans ces conditions, il devient impossible d'écrire l'histoire des peuples et des hommes qui ont fait l'islam. Toute tentative d'étudier les mouvements qui font d'elle une histoire humaine, au même titre que toutes les autres, est accueilli par des dénégations et des accusations d'hérésie, et l'histoire se trouve privée d'une dimension qui lui est essentielle, la dimension du conflit.

En définitive, la critique religieuse repose, pour ses auteurs, sur le postulat implicite qu'ils détiennent la vérité absolue, et que le monde se divise entre les justes, qui pensent comme eux, et les égarés, qui pensent différemment. A qui leur fait remarquer qu'ils ont deux poids et deux mesures, ils répondent en toute simplicité qu'on ne peut mettre sur le même plan la vérité et l'erreur. C'est ainsi que l'influence musulmane sur l'Occident est applaudie comme l'illumination du Vrai sur le Faux, tandis que l'influence inverse est blâmée comme pollution du Vrai par le Faux. Ce qui ferme la porte à toute discussion. En d'autres termes, cette critique se fonde essentiellement sur une position fidéiste, et non sur une méthode rationnelle ; c'est dire qu'elle trouve très vite ses limites.
Le paradigme religieux, fondé sur le refus de l'autre, renferme chaque culture sur elle-même. Il débouche naturellement sur un rejet global de l'orientalisme et de la méthode historique moderne :

L'éthique, la déontologie, la tradition islamiques et, plus généralement, tout ce qui fait de l'islam ce qu'il est, sont le seul fondement possible de toute écriture de l'histoire des hommes de l'Islam, à l'exclusion de toute autre méthodologie, et notamment de celles de l'âge moderne [17].

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Deuxième partie disponible ici : La critique politico-culturelle

[1] Muhammad 'Abd al-Fattâh 'ULYAN, Adwâ' 'alâ l-istishrâq (Lumières sur l'orientalisme), Dâr al-Buhûth al-'Ilmiyya, Koweït, 1980.

[2] Op. cit., p. 71-74. A rapprocher de cette appréciation de Muhammad Al-Bahi pour qui c'est précisément son objectivité qui fait de Toynbee un historien de l'islam « particulièrement dangereux » (in al-Fikr al-islâmî al-hadîth wa-silatuhu bi-l-isti'mâr (La Pensée islamique moderne et ses rapports avec le colonialisme), Le Caire, 1981 (9e éd.), p. 435).

[3] Traduction française : Albin Michel, Paris, 1963 (NDT). — que les auteurs arabes considèrent comme la reconnaissance par l'Occident de sa dette à l'égard de la civilisation islamique et dans lequel ils n'ont cessé ces dernières années de puiser de longues citations —, à qui il reproche de rapprocher l'islam des religions antiques, puis de prêter au savant et philosophe Ibn Zakariya al-Râzî (865-925) des propos hérétiques, sans se donner la peine de vérifier s'il ne les aurait pas effectivement tenus, et enfin la range dans la catégorie des orientalistes qui ont recours à une façade d'impartialité et d'objectivité pour mieux « faire passer leur venin [[On trouve le même jugement mot pour mot dans Abû I-Hasan AL-NADAWI, al-Islâmiyyat bayna kitâbât al-mustashriqîn wa-l-bâhithîn al-muslimîn (L'Islamologie entre l'orientalisme et les recherches musulmanes), Beyrouth, 1983 (2e éd.), p. 17-18.

[4] Harry Saint John Bridger Philby (1885-1960) : agent britannique en Irak puis en Arabie, il s'établit à Djedda, se convertit à l'islam et devint l'un des conseillers du roi 'Abd al-'Azîz Ibn Sa'ûd (NDT).

[5] Norman DANIEL, Islam and the West, Edinburgh, 1960.

[6] Maxime RODINSON, « The Western Image and Western Studios of Islam » in J. SCHACHT et C.E. BOSWORTH (éd.). The Legacy of Islam, Oxford, 1979, p. 9-62.

[7] Anwar Al-Jindî Shubuhât al-taghrîb (Les Faux Arguments de l'occidentalisation), al-Maktab al-Islâmî, Damas, 1978.

[8] Cela vaut aussi pour Zakariya HASHIM, al-Mustashriqûn wa-l-islâm (Les Orientalistes et l'islam), al-Maglis al-A'lâ li-l- Shu'ûn al-Islâmiyya, Le Caire, 1960 : pas une référence complète, pas une question correctement documentée.

[9] A. AL-JINDI, op. cit., p. 207-208.

[10] 1. Ibid., p. 426. NDT : la dernière phrase est une citation coranique (LXXI, 4).

[11] Taha Hussein fut le premier auteur arabe à mettre en cause, à la suite de ses maîtres orientalistes de l'époque, l'authenticité de la poésie antéislamique dans Fî l-shi'r al-jâhilî (De la poésie antéislamique). L'ouvrage, publié en 1926, fit scandale tout comme avait fait scandale l'année précédente al-Islâm wa-usûl al-hukm (L'Islam et les fondements de l'autorité politique), dans lequel le cheikh 'Alî 'Abd al-Râziq affirmait l'absence de théorie politique dans l'islam et la nécessité d'une séparation radicale entre religion et État (NDT).

[12] Cette comparaison entre Descartes et Taha Hussein montre que nos combats intellectuels n'ont pas dépassé, lorsque la religion est en cause, le niveau de la Renaissance européenne. Et les polémiques récentes autour des œuvres de Taha Hussein et 'Alî 'Abd al-Râziq attestent que nous n'avons pas avancé d'un pouce, si nous n'avons pas reculé, depuis cinquante ans.

[13] 14. Z. HASHIM, op. cit., p. 17.

[14] Ibid., p. 18.

[15] 16. M. 'A. 'ULYAN, op. cit., p. 76.

[16] 17. A. AL-JINDI, op. cit., p. 44. Il vaut la peine de noter que l'on retrouve la même critique de fond sous la plume de Husayn MU'NIS, historien égyptien doté d'une solide culture occidentale, dans une critique de l'ouvrage de Gaston WIET, Grandeur de l'islam (Paris, 1961), publiée en annexe à Muhammad AL-BAHI, al-Fikr..., op. cit., p. 468-478.

[17] Mahmûd Muhammad SHAKIR, « Ta'rîkh bi-lâ îmân » (Une histoire sans foi) in al-Muslimûn, n° 2, janvier 1952, article réédité in al-Watan (Koweït) du 1er mars 1985.

La confusion occidentale (2/2)

LieuxCommuns — 2011-12-16T09:36:50Z

La première partie est disponible ici

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Retour de Colemanie

De cet édifiant voyage en Colemanie, on nous dira – on nous a dit : voilà beaucoup de bruit pour rien, pourquoi vous acharner sur ce simplet inconnu qui gagne à le rester ? Vous tirez sur l'ambulance et trouvez là un faire-valoir commode. D'ailleurs votre travail sur les mouvements grecs et leur culture étaient bien plus sévère (33) et a réfuté, dans l'entre-temps, le procès délirant de ce Coleman, que vous ne guérirez pas en quelques pages. Certes, mais ce serait sous-estimer l'idéologie à laquelle participe ce procès grotesque, et son contexte. Car si ce petit jeu de clavier est un de ces délires rituels dans un certain petit milieu d'extrême-gauche qui pourraient porter à rire, le temps n'est plus à la fête, ici comme ailleurs, et ces propos sont aujourd'hui particulièrement graves, malsains et navrants.

Grave parce qu'il est évident que notre époque semble s'enfoncer sans fin dans l'abject et la haine, symétriquement au délabrement de toute pensée et de toute pratique qui se disait il y a peu « de gauche », « extrême » ou « ultra ». Le n'importe quoi bavard qui se donne aujourd'hui comme tel dans la quasi-totalité des cas n'est qu'un masque qui cache des positions difficiles à assumer et pour lesquelles l'antiracisme mondain, dégénérant en anti-occidentalisme, se trouve être la dernière grimace permettant de se donner un semblant de consistance. Plus même : les dénonciations systématiques de « dérive à droite » ont pour double fonction de mettre à distances des réalités nouvelles et/ou pénibles et de renforcer les rangs en terrorisant toute dissidence. Il semble évident aujourd'hui que ces milieux de plus en plus en orbite renouent avec les postures d'union sacrée antifasciste qui ont fait leurs preuves par le passé, lorsque le dogme communiste était menacé de l'intérieur par quelques esprits libres, dont les populations qui le subissaient. Les islamistes, de leur coté, activent des réflexes symétriques.

Malsain ensuite, et ô combien, parce que si les enjeux dont nous discutons ici peuvent paraître bien lointains pour les militants des salons parisiens, et à tort, ils sont, de l'autre côté de la Méditerranée, d'une actualité brûlante, bien évidemment. Les questions autour des rapports avec l'Occident et la modernité, de la colonisation et de la décolonisation, de la démocratie et de ses faux-semblants, de la religion et de la laïcité, de l'histoire et de la culture ne peuvent être traitées à la légère, sinon de manière proprement irresponsable. La diatribe bâclée de notre farfelu M. Coleman dénigre tout ce dont peut se réclamer un esprit émancipé, dont, en premier lieu, le principe de l'argumentation rationnelle. C'est donc sans surprise qu'on l'a vu largement circuler dans les réseaux sociaux nationalistes-religieux tunisiens, et les éventuels remords de l'auteur, ainsi que ce présent texte, n'y changeront certainement rien.

Enfin, c'est navrant, parce qu'il nous semble particulièrement triste d'instrumentaliser de la sorte des événements géopolitiques aux effets extrêmement concrets pour des millions d'hommes et de femmes qui jouent très gros. Pour quels enjeux ? Qu'on en juge : Yves Coleman n'aime pas le philosophe Cornelius Castoriadis. Son texte s'ouvre sur des petits règlements de comptes mesquins franco-français le concernant et se clôt par de lamentables insultes... L'insurrection tunisienne, écrivions-nous, marque le changement d'une époque et l'actualité le montre – elle n'est, pour notre accusateur, qu'une occasion pour discréditer celui dont la sortie de la religion marxiste a traumatisé bon nombre de gauchistes qui s'évertuent régulièrement depuis, à colmater la brèche à grands coups d'accusations aussi péremptoires que malhonnêtes. Peut-être faut-il voir ici le fondement de la solidarité fondamentale de M. Coleman avec ses « musulmans » qui risqueraient d'être corrompus par l'Occident castoriadien ? Ne serait-ce pas l'horreur du dogme qui se fissure qui le pousse à écrire, « qu'il n'est nul besoin de renier partiellement [sic] sa foi pour accepter la laïcité ou la démocratie, comme le prétend Castoriadis. »... et F. Benslama lui-même ?

Enjeux politiques

A contrario, les enjeux de la question sont bien entendu immenses.

Formulons brièvement le problème en termes politiques : à mesure que le prétendu « modèle occidental » s'est étendu à toute la planète, souvent par le biais du « marxisme-léninisme », s'est développée une idéologie symétrique et complémentaire selon laquelle l'Occident serait l'incarnation même du Mal absolu, son salut ne pouvant venir que d'autre part. Le terme idéologie doit ici être pris dans son sens rigoureux, c'est-à-dire discours implicite, rarement énoncé comme tel, qui masque des positions de fait inavouables. Intenable dès qu'il est formulé, imperméable aux faits comme aux raisonnements, ce parti pris manichéen qui rationalise l'échec des décolonisations (34), sinon à inventer un autre type de société du moins à suivre le modèle occidental, voudrait réduire l'Occident à son versant « négatif », soit la rationalité dans l'horreur, l'asservissement et le meurtre industriels, le capitalisme, le totalitarisme, l'inflation techno-scientifique, Auschwitz et Hiroshima. Mais ces dénonciations approximatives et rebattues sont faites pour saper ipso facto toute possibilité d'émancipation en escamotant sciemment, en la minimisant, ou en la faisant découler des éléments précédents, l'autre invention radicale occidentale, la création d'une posture exceptionnelle dans l'humanité, l'autonomie.

Celle-ci, nous la traduisons politiquement par le projet inachevé, et interminable, d'une démocratie directe établissant l'égalité et la liberté et, plus généralement, la capacité d'une remise en question pratique et théorique de ce qui est vécu, pensé et désiré par un individu comme par une collectivité. Projet d'autonomie et recherche de puissance : cette double identité occidentale, à la fois contradictoire et agencée (35), est une altérité intérieure, qui doit être pensée.

Il s'agit aujourd'hui de se réclamer de ce projet d'autonomie et d'interroger, à cette aune, toutes les cultures, la sienne comme celle des autres, locales ou civilisationnelles, individuelles comme de lutte. Les crispations et fantasmes dont elles sont aujourd'hui l'objet sont des obstacles de taille, puisqu'ils traduisent systématiquement les différences en inégalités, ou, autrement dit, la diversité en hiérarchie.

L'idéologie anti-occidentale, notamment dans sa version gauchiste franco-française diffuse ou concentrée, relaye le discours de puissants, hindouistes ou chrétiens, arabes ou américains, qui ne cherchent qu'à ruiner les fondements historiques et les principes égalitaires d'une autonomie collective comme individuelle. Cette pseudo-subversion fait le jeu de toutes les dominations : c'est à ce titre qu'elle doit être combattue, comme tous ceux qu'elle réunit tactiquement de part le monde et qui écrasent les voix dissidentes (36).

Sortir de l'ethnocentrisme - et de son symétrique

On peut voir, derrières les hurlements, gesticulations et contorsions de M. Coleman, une telle position centrale, anti-occidentale.

Pourquoi veut-il plaquer sur la civilisation arabo-musulmane tous les traits d'une histoire occidentale qui est la seule qu'il connaisse, quel qu'en soit le prix ? C'est qu'il est imbibé, au plus profond de son être, de la jouissance qu'il tire des innombrables libertés, dont celle d'expression dont il ne sait se servir, et qu'il ne peut les concevoir que comme évidentes, naturelles, universelles. Son texte est parsemé d'allant-de-soi typiquement européo-centriques : la science occidentale est vue comme le paradigme même de la connaissance humaine ; il ne voit aucun problème à la propagation planétaire du consumérisme ; la dissolution des liens sociaux par la société de consommation est une libération ; etc... Rien que sa démarche de défense acharnée d'une culture qui lui est on ne peut plus exotique, voire totalement inconnue, est une démarche typiquement occidentale, tout comme l'accusation d'être aliéné à un Maître à penser et l'appel à se construire une totale indépendance d'esprit. Une société qui ne serait pas traversée par ce qui lui apparaît comme des banalités lui est proprement impensable et tout ce qui tend à prouver le contraire, les faits comme les pensées, les penseurs comme les raisonnements, constitue figure de l'ennemi. Les autres cultures ne sont alors que des reproductions de la sienne propre, avec quelques variantes locales : les Tunisiens sont des Français qui parlent l'arabe et mangent du couscous... Notre position lui est intolérable car elle considère pleinement la différence.

Pourquoi celle-ci est-elle si insupportable à M. Coleman ? Il le dit lui-même, c'est son leitmotiv obsessionnel : cela induirait automatiquement la « supériorité » d'une civilisation sur une autre – l'accusation revient une douzaine de fois sous sa plume. Il insiste même : cette « supériorité » est « implicite dans tous [nos] raisonnements », comme si prendre acte de la diversité historique et anthropologique impliquait nécessairement une hiérarchisation. Ce qui est explicite maintenant, c'est que, pour lui, si les autres cultures sont différentes de l'Occident, elles lui sont inférieures. Le tropisme est exemplaire de la mentalité ethnocentrique, qui ne conçoit les relations avec l'altérité que sur un mode hiérarchique et qui ne peut appréhender ses propres valeurs que comme s'imposant d'elles-mêmes, donc étant benoitement celles de tout le monde. Ce qui est particulier ici, c'est qu'il s'agit d'un ethnocentrisme refoulé : il ne s'agit plus d'affirmer comme toutes les civilisations de toutes les époques que sa société est supérieure aux autres (37), il s'agit de se faire croire que sa propre société a toujours été celle de tout le monde, tout le temps. C'est la posture de l'écrasante majorité des prétentions anti-racistes, cet ethnocentrisme culpabilisé, où l'autre ne peut être égal à soi que s'il lui est identique. Reste à le faire être tel, par le discours, ou par l'extension effective du modèle occidental, et s'amuser des folklores superficiels, so cute.

La dégénérescence du rationalisme religieux

L'émergence d'une telle position ne peut se comprendre qu'en faisant un détour par la rationalisation de l'ethnocentrisme basique qui consiste à faire de l'autre culture un stade arriéré de la sienne, vers lequel elle ne peut que tendre.

C'est l'attitude religieuse – qui explique la relative tolérance qui peut s'y manifester – et particulièrement capitaliste et surtout marxiste, qui en a fait une science, le matérialisme dialectique posant les fameux « modes de production » qui devaient se succéder afin d'aboutir au capitalisme puis au communisme. C'est, par exemple, s'inspirant des anthropologues L. Morgan et de H. Maine, Marx voyant dans les « communautés de villages » indiens des « républiques » égalitaires indépendantes du pouvoir central comme des castes (38) ou Engels faisant de l'anabaptiste Thomas Münzer un leader prolétarien avant la lettre (39). On revoit périodiquement de telles manœuvres d'un ethnocentrisme d'autant plus touchant qu'il est plein de bons sentiments40 et auquel on peut rattacher le credo de tous les nationalistes arabes, que reprend tel quel Fethi Benslama, comme quoi les Lumières auraient eu lieu en Islam, mais auraient été inexplicablement interrompues. C'est, au fond, la position d'un M. Bookchin. L'ethnocentrisme n'est ici en rien entamé : il est expliqué, afin de maintenir comme indiscutable son identité propre. Le procédé est aujourd'hui bien grossier, le marxisme comme philosophie de l'Histoire ayant été réfuté, notamment par les travaux de l'ethnologie41 dont ne s'inspire plus la « pensée » marxiste : La seule manière d'intégrer la différence culturelle sans retomber dans la xénophobie élémentaire reste d'inverser l'ethnocentrisme en xénophilie – qui exige bien évidemment de rendre toutes les civilisations et tous les individus qui en proviennent, pareils au même. Cet ethnocentrisme présentable est un cri de désespoir, l'expression de la souffrance culpabilisée de l'Occidental dont les dogmes tiers-mondistes successifs (castristes, guévaristes, maoïstes, fanonistes, chavistes, etc.) se fracassent au contact d'un monde immensément décevant (42). La culpabilité étant un rempart contre ses responsabilités, reste à élaborer une pensée qui permette d'assumer la réalité et de poser un projet politique.

Du relativisme moderne au n'importe quoi post-moderne

Pourtant la modernité occidentale avait accouché d'une posture radicalement nouvelle : le relativisme, invention fondatrice de l'anthropologie (appliquée aux autres – ethnologie – ou à soi - sociologie), qui considère comme strictement équivalents, par principe, tous collectifs humains. C'est une création proprement moderne (même s'il était présent dans une moindre mesure dans la Grèce antique) et typique d'une société traversée par le questionnement sur ses fondements, poussée à concevoir son organisation, son fonctionnement, ses valeurs, etc. comme étant sa propre création : si ce à quoi nous croyons ne repose en définitive sur aucune transcendance, ce à quoi croient les autres a autant de légitimité. On voit ici très clairement comment les tendances démocratiques, où la Loi ne repose que sur les personnes réunies, sont indissociables avec la curiosité pour le différent. C'est Sade, par exemple, déclarant au XVIIIe siècle que « la morale c'est de l'ethnologie » : on voit là un auteur occidental faire appel à l'extrême diversité des comportements et des normes morales qui existent dans les diverses cultures non occidentales précisément dans le but de critiquer celles de sa propre culture, en les relativisant. Ce courant a coexisté avec les tendances ethnocentriques et coloniales, et l'histoire mouvementé de l'anthropologie le dit plus que tout : reste qu'il y avait, ici, un élément extraordinaire d'émancipation réciproque. Mais il faisait voler en éclat la religion marxiste et ses présupposés autant que le fonctionnement indiscutable imposé par les dogmes capitalistes-bureaucratiques en Occident. L'entrée dans l'ère post-moderne, il y a une quarantaine d'année, s'est fait au prix de sa liquidation, notamment en en faisant une arme de guerre contre l'émancipation : après tout, comme les principes démocratiques ne reposent sur aucuns rocs indiscutables, pourquoi les faire valoir ? Autrement dit : comme le ciel est vide, on peut faire, et laisse faire, n'importe quoi sous couvert de respecter les « particularités » de chacun. C'est, symétriquement, le fantasme d'un retour à un ordre indiscuté, le fameux « retour du religieux », ou le moralisme creux d'un Leo Strauss.

Entre le « tout le monde est pareil » de l'ethnocentrisme et le « chacun fait ce qu'il veut » du relativisme post-moderne, l'antiracisme oscille : être né quelque part suffit pour donner une position de surplomb, éventuellement déniée – pour les autres, la diversité réfute toute prétention à une quelconque revendication. On comprend ainsi la curieuse danse du ventre de M. Coleman, qui passe sans prévenir d'une projection de lui-même (ou de ce qu'il aimerait être) sur ses pauvres « arabes » à un respect obséquieux de leur « foi » religieuse qu'ils ne sauraient altérer sans se nier aux-mêmes. Les deux postures étant finalement intenables, l'oscillation vaut vacillation – l'actualité française en témoigne régulièrement - et leur point aveugle est évident : ce qui est doit être, et le projet politique n'existe pas.

Nos positions

Nos positions transparaissent à travers tous ce qui précède. Elles se basent sur la réfutation du présupposé des postures précédentes : les peuples créent leurs cultures, radicalement et à partir de rien mais en se nourrissant de multiples apports et des contraintes bio-physiques rencontrées auxquelles ils « choisissent » de donner un sens (43). La culture, pour nous, est ce soubassement qui forme anthropologiquement l'homme, un imaginaire collectif qui ne prend source qu'en lui-même et que les êtres humains sont capables de transformer comme de tenter de le reproduire à l'identique.

Nous posons la démocratie et l'émancipation personnelle, soit l'autonomie collective et individuelle, comme une invention proprement humaine, qui aurait pu ne pas exister, que rien ne vient rendre inéluctable, et que nous choisissons. C'est de ce point de vue-là, résolument moderne, que nous considérons toute différence sur le mode de l'égalité : dans l'absolu, la Charia ne vaut ni plus ni moins que la doctrine Taoïste ou l'Habeas Corpus. De ce même point de vue, nous proclamons que nous préférons l'Habeas Corpus, sans invoquer d'autre raison que notre désir de liberté, que nous ne pouvons considérer, en son propre nom, comme supérieur au désir d'ordre. Ceux qui voient dans nos positions une visée impérialiste comme ceux qui y voient une démission de la raison, ne font qu'affirmer qu'ils ne conçoivent pas que la liberté ne puisse pas s'imposer et présente un paradoxe libérateur.

La question n'est donc pas de trier les civilisations ou de distribuer les bons ou mauvais points, comme ne peuvent s'empêcher de faire ceux qui sont également incapables de penser l'égalité : il s'agit d'identifier ce dont on parle, ce que l'on veut, la démocratie et l'autonomie comme projet, éventuellement comme culture historiquement construite. Comme capacité d'un culture, portée autant par la société que par l'individu quelconque, à se remettre en cause, à délibérer sur son héritage, son histoire, sa tradition, son organisation, ses valeurs ou sa métaphysique, et ce, non pas une fois, mais en principe – et dans le même mouvement de se questionner sur ceux des autres. Ce sont les questions : nos lois sont-elles bonnes ? Pensons-nous justement ?, etc. C'est, bien entendu, la philosophie (comme interrogation illimitée) et la psychanalyse (à un autre niveau), et la politique comme auto-gouvernement du peuple, soit la crise ouverte comme modalité instituée socialement, dans un collectif comme pour une personnalité. Voilà notre projet et ses critères, auxquels nous soumettons tous les individus et toutes les cultures, au nom de l'égalité, de la liberté et du principe qu'il peut être fait sien par qui le souhaite, et qui souhaite le faire vivre là où il est.

Démocratie partout, autonomie nulle part

Les positions opposées aux nôtres sont instructives. Si ce que nous entendons par démocratie, ou autonomie collective, se résume à un certain nombre de droits, ou à l'adhésion des gens au régime politique qui est le leur, ou encore à des discussions d'érudits réunis en cénacles clos, il est évident que l'histoire témoigne d'une abondance (toute relative) de cultures et civilisations dont nous pouvons nous réclamer – mais il faut alors se contenter peu ou prou d'une défense du statu quo occidental. Si, a contrario, nous désirons une société qui s'interroge sur sa propre identité, s'affrontant à sa propre altérité comme à celle d'autres, proclamant que rien ne vient transcendentalement justifier ses valeurs et son fonctionnement, alors les données changent. En ce cas, il faut reconnaître que la quasi-totalité du monde comme de l'histoire (y compris tout un versant de celle de l'Occident et son actualité) non seulement ne porte pas ce projet, mais n'y adhère qu'à grands frais.

Définir ainsi notre visée implique de pointer là où elle n'est pas, sans faux calculs ni démagogie, et d'abord là où l'on est : les « démocraties occidentales » sont pour nous des oligarchies libérales qui piétinent les acquis du projet d'autonomie depuis la fin du mouvement ouvrier et des luttes parcellaires qui l'ont suivi (44). De la même manière, et selon les mêmes critères, on ne peut se réclamer des régimes « libéraux » qui ont pu exister (45), à l'occasion d'une conversion personnelle (au bouddhisme pour Açoka dans l'Inde du IIIe siècle avant l'ère chrétienne, par exemple), d'une conquête à affermir (les fameux « cylindres » du roi perse Cyrus II juste après sa prise de Babylone en 539 av. J.-C.) ou en fonction d'une tradition (certaines périodes de l'empire du Mali) ou encore par contamination occidentale (46) (l'empereur moghol Akbar Shâh au début du XIXe). Il ne sera jamais question, même concernant l'horizontalité des tribus, de remettre en cause ses propres croyances par les premiers intéressés (47). Parallèlement, le fait de tenir des assemblées (48) n'en fait en rien des organes de remise en cause radicale de l'institution de la société : les assemblées des villages slaves, les vetché et les mir, n'ont été pleinement démocratique que sous l'influence occidentale, qui les transmua en soviets (49) avant qu'ils soient anéantis par le putsch bolchevique d'octobre 1917. Les choura musulmans traditionnels étaient des alliés du despotisme religieux et se transformèrent fugacement, de la même manière, en organes « révolutionnaires » dans l'Iran de 1978 (50). L'Althing, le parlement islandais de l'an mille, les assemblées traditionnelles basques, ou les Etats généraux de la monarchie médiévale française étaient des lieux de gestion de l'existant, avant l'irruption de la modernité. Ceux qui nous accuseront de chipotage sont les premiers à dénoncer la cogestion des entreprises dans lesquelles les salariés n'ont rien à dire quant à l'organisation du travail ou surtout ses finalités : plus même, l'écrasante majorité des assemblées générales qui se tiennent lors des luttes sociales (51) sont pour nous essentiellement des lieux de socialisation et d'emprise syndicale ou groupusculaires.

On peut être moins sévère : mais la bonne conscience qui en résulte ruine tout simplement le terrain à partir duquel il est possible de critiquer radicalement l'Occident, et de permettre l'invention de nouvelles sociétés. Celle-ci ne pourra se faire qu'à partir des histoires particulières, et de ce qu'on peut interpréter rétrospectivement comme un affleurement des tendances à l'autonomie, mais certainement pas en enfermant les civilisations dans le carcan de leur passé, fût-il paré, en catimini, de qualités exogènes.

Pour un renouveau du projet d'autonomie

Le procès lamentable de M. Coleman comportait tous les traits d'un jugement stalinien avec sa cohorte sinistre d'accusations performatives, de diffamations, d'insinuations, de divagations, de falsifications, d'inventions de preuve et d'amalgames : tout est permis à l'accusation, qui a raison, par principe, contre les « vipères lubriques » dissidentes, dont la simple existence doit expliquer à elle seule la dégénérescence d'une Cause devenue monstrueuse. Mais les gens comme M. Coleman ne sont pas, en France, juges, commissaires ou savants – sans doute le deviennent-ils progressivement depuis que la « BHLisation » accélérée balaye les repères les plus élémentaires - et quelques lignes suffisent. L'anti-fascisme dont se targue notre contempteur se désagrège de lui-même dès qu'on s'y attarde avec un peu de bon sens, et surtout révèle de bien tristes présupposés, dont l'incapacité tant à porter la critique de ses propres déterminations qu'à considérer d'autres possibilités de faire collectivité. Nous voulons l'un comme l'autre et considérons que la critique radicale de l'oppression occidentale est inséparable d'une critique radicale de toutes les sociétés, – y compris et surtout celles qui prétendent représenter une alternative, qu'elles soient néo-traditionnalistes et/ou prétendument « révolutionnaires », passées, présentes ou à venir. Nous voulons l'égalité et la liberté pour tous, nous cherchons la vérité, et, sur ce chemin, comme dirait Nietzsche, nous rencontrons beaucoup d'ennemis.

Un peu partout dans le monde naissent aujourd'hui des mouvements, aussi ambivalents que salvateurs, et ils iront en s'amplifiant et se dramatisant devant les multiples impasses auxquelles conduit le modèle occidental et son enterrement de la modernité. Un réveil politique peut en émerger mais il aura, alors, à réinventer une conception du monde qui se dégage clairement des aliénations traditionnelles comme des dominations que le XXe siècle a inventé. Cela exige de remettre à plat toutes les pensées héritées, et particulièrement les idéologies décomposées qui parasitent les réflexions d'ampleur et empêchent de comprendre et de combattre les réalités les plus désagréables qui prolifèrent d'autant. La seule boussole disponible est celle d'un projet de société, des critères qui lui sont attachés, et notre volonté de la faire advenir, et d'abord là où disparaissent les principes mêmes qui rendent la discussion possible. Les crises civilisationnelles que nous commençons à traverser iront croissant et leur dénégation ne peut que les approfondir, renforçant les extrêmes droites, religieuses ou non, autochtones ou néo-coloniales, qui poussent à l'affrontement généralisé en s'auto-alimentant. Les tenants de la lutte de la liberté ne peuvent qu'être pris entre deux feux, chaque camp tentant de rabattre leurs positions sur celles de l'ennemi. Place passablement inconfortable, et aujourd'hui désertée d'autant : elle sera, sous peu, pleine de tous ceux qui décident de sortir du silence pour ne pas entrer en barbarie.

Collectif Lieux Communs, juin - novembre 2011

Notes

33 « Le mouvement grec pour la démocratie directe – le 'mouvement des places' du printemps 2011 dans la crise mondiale », Brochure 18 & 18bis, septembre – octobre 2011. On lira attentivementle portrait au vitriol que dresse un vieil immigré de sa société, et culture, d'origine dans « Considérations sur la Grèce moderne », Brochure n°18bis, pp. 14 – 23, disponible sur le site.

34 On lira sur ce sujet, et pour faire tomber bien des mythes attenants et bien-pensants, Yves Lacoste « La question post-coloniale : une étude géopolitique », Fayard 2010.

35 Cf. notre texte « Malaise dans l'identité », décembre 2009, et« Post-scriptum sur l'identité nationale », mars 2010, disponibles sur le site.

36 Comme le remarquait, entre mille exemples, le dissident chinois Li Shenzhi, « Étant donnée que despotisme et esclavagisme sont au cœur de la tradition culturelle chinoise, il ne fait aucun doute que la démocratie et la culture traditionnelle chinoise sont fondamentalement opposées » (« Objectif démocratie » in M. Holzman, Ch. Yan (éd.), Écrits édifiants et curieux sur la Chine du XXIe siècle. Voyage à travers la pensée chinoise contemporaine, ed. de l'Aube, 2003, p. 28).

37 Pour ne prendre que deux exemples évidents, la Chine impériale s'appelait « Empire du Milieu » : pour les Chinois leur pays n'était pas seulement le centre du monde autour duquel s'organisait l'univers ; il s'identifiait quasiment à l'univers en tant que tel, puisqu'en chinois le terme tianxia signifie « “ce qui est sous le Ciel” = l'univers connu = la Chine », cf. É. Balazs, La bureaucratie céleste. Recherches sur l'économie et la société de la Chine traditionnelle, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1968, p. 26. Et concernant le Japon : « Lors de la restauration du pouvoir impériale à la fin du XIXe siècle, sous le Meiji, un arsenal idéologique a été mis en place pour seriner à tout enfant et à tout adulte les mythes de l'origine divine de la dynastie impériale, de la supériorité de la race japonaise sur toutes les autres, et de sa vocation à dominer le monde par la force. Doctrine qu'un décret officiel décrit comme “l'idéal le plus élevé de l'humanité, le père de la culture et la mère de la création” », in J. Gravereau, Le Japon au XXe siècle, Paris, Seuil, 1993 (édition augmentée), p. 73. D'une manière générale on lira sur le sujet « Race et histoire » de C. Levi-Strauss, et concernant le monde arabo-musulman Bernard Lewis « Race et couleur en Islam ». Sur la rationalisation scientifique du racisme occidental, on lira « La société pure – de Darwin à Hitler » de A. Pichot, Flammarion, 2000.

38 Voir à ce sujet Louis Dumont « La 'communauté de village' de Munro à Maine » in « La civilisation indienne et nous », Armand Colin, 1975, p. 111 sqq. et, de manière plus complète, du même auteur le classique « Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications », 1966, (réed 2001, Tel / Gallimard) pp. 202-233.

39 F. Engels « La guerre des paysans en Allemagne », disponible sur internet.

40 ...par exemple concernant la révolte des Taï-ping dans la Chine du XIXe, dont on tait sciemment l'influence occidentale, et surtout protestante, massive. On mettra ainsi en regard le livre de Jean Chesnaux « Le mouvement paysan chinois. 1840 - 1949 » (Seuil, 1976) et celui de Jacques Reclus « La révolte des Taï-ping (1851 – 1864) – Prologue de la révolution chinoise » (Le Pavillon – Roger Maria Editeur, 1972) avec l'article propagandiste de Ngô Van « Utopie libertaire antique et guerre de paysans en Chine », 2004, Revue Oiseau-tempête n°11, pp. 55 – 58.

41 Par exemple le classique « Age de pierre, âge d'abondance : l'économie des sociétés primitives » de M. Sahlins (Gallimard 1996), pref. de P. Clastres.

42 Voir à ce sujet Georges Steiner ; 1974, « Nostalgie de l'absolu », 10 / 18 (2003).

43 Ce n'est que dans ce cadre qu'il est possible de comprendre la dernière contribution significative quant au « pourquoi » de ces différences civilisationnelles, celle de David Cosandey « Le secret de l'Occident – Vers une théorie générale du progrès scientifique » (Champs essai, 2007). L'auteur poursuit l'interrogation de F. Braudel dans « Grammaire des civilisations » (Arthaud, Paris, 1987) et récapitule pour les réfuter toutes les théories matérialistes « explicatives » avant de proposer la sienne qui ne saurait, à elle seule, expliquer quoi que ce soit, mais avancer quelques éléments de réflexion.

44 On lira par exemple notre tract « La démocratie contre les élections », avril 2007, disponible sur le site.

45 C'est ainsi l'approche de J. Baechler (« Démocraties », Calmann-Levy 1985) ou, de manière bien plus idéologique, Amartya Sen (« La démocratie des autres – pourquoi la liberté n'est pas une invention de l'occident », Payot, 2005).

46 C'est dans cette catégorie qu'on placera un grand nombre d'ouvrages prétendant traiter de la question par l'intermédiaire d'expériences rapportées, ainsi « Démocratie d'ailleurs » de C. Jaffrelot (2000, Karthala), qui n'évoque que les expériences de « démocratisations » modernes plus ou moins heureuses réalisées dans les pays non-occidentaux suite aux décolonisations.

47 Comme le fait Jean Baechler, op. cit. On retrouve ici une fort mauvaise lecture de l'ouvrage de Pierre Clastres « La société contre l'Etat » qui nourrit encore les fantasmes primitivistes. Dans les chefferies qu'il décrit, la lutte contre toute tentation hégémonique remplit certes une fonction auto-limitative à l'égard du pouvoir, et l'acéphalie de l'organisation sociale est bien posée comme devant toujours être conquise, et défendue, contre toute dérive hiérarchique. Mais personne ne songe à fonder la vie tribale sur d'autres valeurs que celle de la tradition des ancêtres. Du même auteur, on lira le trop peu connu « Recherches d'anthropologie politique », 1980.

48 Critère unique, et non discuté, de l'ouvrage de M. Detienne (dir.) « Qui veut prendre la parole ? », Seuil, 2003, qui, lui, considère posément que toute assemblée est démocratique.

49 Sur ce sujet, on lira parallèlement Oscar Anweiler « Les Soviets en Russie, 1905 - 1921 », (NRF, 1972), Gallimard, 1997, dont la préface de P. Broué ainsi que le premier chapitre sont disponibles sur le site, et Skirda A., 2000 ; « Les anarchistes russes, les soviets et la révolution de 1917 », éditions de Paris.

50 Cf. Bricianer S. ; « Une étincelle dans la nuit – Sur la révolution iranienne 1978-1979 », Ab irato éditions, 2005, où il apparaît très clairement que la subversion des Chouras est toute relative, des prémisses jusqu'à la fin de l'insurrection iranienne, puisque dominées de part en part sinon par le clergé lui-même, du moins par une religiosité affiché ou non mais dans tous les cas omniprésente. On ne s'en étonnera pas, connaissant l'histoire de cette institution consultative juridico-religieuse dans le monde musulman, mais on regrettera par contre que l'auteur l'ait passée sous silence, et que les éditeurs enthousiastes aient traduit le terme en « assemblée de base » en le plaçant en couverture... Cf. par exemple F. Khosrokhavar, « L'Utopie sacrifiée – Sociologie de la révolution iranienne », 1993, Presse de la FNSP.

51 Cf. notre tract « Pour des assemblées générales autonomes », octobre 2010, disponible sur le site.

Les frères musulmans égyptiens face à la question sociale : autopsie d'un malaise socio-théologique

LieuxCommuns — 2011-02-14T12:23:45Z

Source : http://religion.info/pdf/2009_05_fm....

Husam TAMMAM, Patrick HAENNI

Institut Religioscope - Etudes et analyses – N° 20 – Mai 2009

« Vous voulez les misérables secourus, je veux la misère supprimée. »

Victor Hugo

Obnubilée par le rapport qu'entretient l'islamisme au politique et à l'État, la recherche s'est peu penchée sur la relation de l'islamisme à la question sociale. Le sens commun et les discours idéologiques ont par contre investi le thème, dénonçant « l'islamo-gauchisme » pour les uns ou se mobilisant, à l'autre bord, contre le « fascisme islamique ». Une sociologie à l'emporte-pièce et suridéologisée s'est mise en place, tout autant polarisée entre des assertions contraires. D'un côté, les thèses économistes (l'islamisme gagne du terrain, car il exprime les frustrations des déclassés sociaux et économiques), la (fausse) équation entre banlieue et islamisme et la rhétorique populiste de la révolution iranienne (l'islam comme mouvement de déshérités) accréditent plutôt une vision plébéienne de l'islamisme.

De l'autre, une frange de la gauche, arguant de la présence dominante de l'islamisme dans classes moyennes, réifie ces derniers en « représentants de la petite bourgeoisie locale apeurés par la révolution sociale » (1) ou, selon Gamal al-Banna, penseur syndicaliste et islamiste égyptien, en « mouvement bourgeois de pédagogie morale ne portant aucun intérêt aux luttes sociales ».

Où se situe donc, sur un axe de politique économique, le curseur islamiste ? On a pu croire que, s'il est historiquement fuyant, la crise devrait l'inciter à virer à gauche (2). Les multiples flirts entre la mouvance altermondialiste et les acteurs se référant à l'islam (3) témoigneraient de ce virage.

Une telle vision repose d'abord sur une confusion entre deux fronts (l'alchimie du flirt tient plus de la lutte anti-impérialiste que de la lutte de classe). Elle oublie avant tout le malaise, aux racines à la fois sociales et théologiques, de l'islamisme sunnite face à la question sociale qui rend, à ce jour, improbable tout scénario de virage à gauche de leur part.

La question sociale, cadeau retors de la crise à l'islamisme

Le cas des Frères musulmans en Égypte le montre bien : la question sociale, mise à l'agenda politique en raison de la crise économique sans précédent dans laquelle est plongé le pays, n'a pas dopé la capacité de mobilisation des Frères. Elle leur offre bien une nouvelle cause, mais celle-ci les met mal à l'aise.

Ce malaise a d'ailleurs de multiples ressorts où l'on trouve pêle-mêle : une certaine vision de classe (moyenne), une perception théologique du réel social (corporatiste), une politique de profil bas face au pouvoir (car protester c'est s'exposer, particulièrement pour les Frères), assise parfois sur un fantasme géostratégique (où la protestation sociale, susceptible de produire des troubles, devient suspecte de faire le jeu du chaos constructif souhaité par les Américains pour la réforme de la région).

Mais surtout, la question sociale, parce qu'elle impose l'idée d'un clivage entre dominants et dominés, c'est-à-dire d'une société divisée, heurte de front le grand idéal fondateur d'une communauté de croyants solidaire, unifiée et tendue tout entière et toutes classes confondues vers la défense de l'identité et la revendication de l'État islamique. Une mobilisation en force sur la question sociale reviendrait à pousser la confrérie hors de l'ivresse des grands slogans unificateurs, la contraignant à réagir à des demandes contradictoires et à se mettre en relation ostensible avec un réel social divisé et conflictuel.

Entre le rêve de l'unité et la défense des dominés, il y a donc bien une contradiction principielle. Du coup, les Frères musulmans tergiversent. Leur leadership se réfugie, quand il le peut, dans l'attentisme. Et, quand la chose n'est pas possible, les Frères se divisent entre une ligne « sociale » et une ligne plus libérale, voir néo-libérale, une ligne appuyant la protestation sociale, une autre s'y opposant, révélant que l'univers idéologique des Frères n'est pas étanche à des considérations – voire des intérêts – « de classe ».

Le positionnement à droite d'une certaine frange de l'islamisme...

Sur la vision économique et les éthos de classe de certains Frères musulmans

Ainsi, depuis la sortie du nassérisme, on constate que le leadership de la confrérie, bien que peu disert sur la question économique, a progressivement structuré une vision libérale, voire néo-libérale, dont on retiendra certains temps forts. Tout d'abord, la sortie du tout-à-l'État nassérien et les politiques d'ouverture économique (infitâh), de libéralisation des marchés et les plans d'ajustement structurels défendus par les successeurs du raïs, Anouar al-Sadate et Hosni Moubarak ont été soutenus par les Frères. Même si ceux-ci insistent sur le rôle social du capital, sur son devoir de charité et ont émis des réserves sérieuses sur les programmes de privatisations, celles-ci étaient plus d'ordre nationaliste (les Frères craignant un contrôle de l'industrie égyptienne par le capital étranger) et moral (la corruption accompagnant la mise en pratique de ces programmes) que motivées par des considérations sociales (les risques de précarisation de l'emploi).

En 1997, sur fond de révoltes paysannes, la confrérie a soutenu une contre-réforme agraire qui restituait les terres nationalisées par Gamal Abdel-Nasser à leurs anciens propriétaires. S'adossant sur le droit religieux à la propriété privée, et en dépit de la paupérisation de certaines franges des populations rurales, les Frères purent alors déclarer que grâce à cette mesure d'ajustement typique des recettes du FMI, l'on « revenait ainsi à la loi de Dieu » (4).

À noter en outre que les solutions FMI ne sont pas étrangères aux Frères, en particulier le dégraissage radical des bureaucraties d'État. Ainsi, Abdel-Hamid al- Ghazali, le conseiller économique des Frères musulmans affirmait qu'il faut « restructurer la main-d'œuvre gouvernementale pour se développer. Le gouvernement peut fonctionner avec le tiers de ses employés et se passer des deux autres. Ainsi, on peut réduire les dépenses publiques et garantir un nombre élevé de main-d'œuvre pour le secteur privé » (5).

Une position confirmée par les orientations de principe de la confrérie : lors du débat de 2006 sur la modification de la constitution, les Frères ont soutenu l'abrogation du texte faisant référence au caractère socialiste de l'État, et n'ont émis aucune objection aux amendements consacrant le revirement vers l'économie capitaliste de marché.

Deux cultures militantes : manifestation ouvrière en Égypte....

Et, en dépit de la paupérisation actuelle (près de 20% de la population en dessous du seuil de pauvreté (6), de la dégradation avant tout des classes déjà défavorisées et dans une société où « seule reste une classe appauvrie représentant la majorité du peuple et une élite liée à l'État », Mohamed Habib, le vice-secrétaire général, préfère viser l'étage supérieur et se propose, dans l'agencement de ses priorités, de « remettre en place la classe moyenne ». Un ancien Frère rappelle ainsi qu'une telle orientation a engendré une « rupture entre la confrérie et les classes pauvres » et déplore que, dans les slogans mis en avant par les Frères, rares sont ceux qui abordent la question sociale.

Pour comprendre ce positionnement à droite, il faut d'abord mettre au rancart cette vision de l'islamisme des Frères musulmans comme le porte-parole patenté des laissés-pour-compte de trente ans de libéralisme économique. La plèbe, non seulement les Frères n'en font pas partie (même si ses réseaux caritatifs ont une prise relative sur le petit peuple, la confrérie est peu implantée en termes de membres actifs, dans les quartiers pauvres et/ou ouvriers), mais en plus il existe à leur tête une classe d'affaire qui a largement bénéficié du libéralisme économique et qui pèse fortement sur leur vision socio-économique.

Le rapport des Frères au monde de l'entreprise a donc dès le départ été positif. Hassan al-Banna appela à la création de tout un tissu économique islamiste qui s'inscrivait dans le combat pour un capitalisme national indépendant, mais aussi dans la volonté d'encadrement d'une classe ouvrière mobilisée par des syndicats hostiles à la vision Frères. Des compagnies strictement Frères verront ainsi le jour dans les années 1940 comme la « Compagnie Frères de presse », la « Compagnie Arabe des Carrières et Mines », la « Compagnie Frères d'Imprimerie ».

C'est ensuite durant les années d'exil lors de la période de répression nassérienne qu'une véritable classe d'affaire Frère se structure dans les pays du Golfe alors en plein décollage économique. Des personnes comme Youssef Nada, Abdelazim Luqma, Helmi Abdel-Meguid ou Moustapha Mo'min portèrent ainsi l'étendard de la confrérie dans le champ économique, principalement dans les domaines de la construction et de l'import-export.

... et manifestation de Frères musulmans à Alexandrie.

Avec la fin du nassérisme et la double ouverture d'Anouar al-Sadate sur les Frères et sur l'économie de marché, le capital Frère revient en Égypte et investit massivement dans la construction et l'immobilier, la santé, l'éducation et les transports. Comme la confrérie reste interdite, le capital des Frères est construit par des personnes de l'organisation, mais en situation de forte indépendance vis-à-vis de la Confrérie.

Cela permettra à un tissu économique Frère de prendre pied dans les espaces laissés vacants par un État en phase de dégraissage (l'éducation, la santé, l'immobilier, les transports) et de participer aux logiques de libéralisation économique mises en place par les successeurs de Nasser.

Mais cela favorisa aussi un certain divorce entre la cause politique des Frères et les intérêts économiques de ses représentants dans les milieux d'affaires : une autonomisation qui ira jusqu'à la déconnexion, dans certains secteurs, du capital Frère vis-à-vis de la cause de l'organisation. Ainsi, dans le cas des sociétés tenues par des Frères dans le domaine du bâtiment qui se lancent dans la construction frénétique de villages touristiques dans le Sinaï, participant à une industrie que l'idéologie islamiste regarde avec réticence sinon avec rejet (alors que dans les années 1970, les Frères étaient aussi présents dans le tourisme, mais dans le tourisme religieux principalement lié à l'organisation des pèlerinages). Les PME des Frères vont aussi progressivement privilégier les logiques économiques sur la cause militante. Les engagements vont se faire au mérite et non en fonction de la religiosité, les produits vont suivre la loi du marché et non plus des objectifs dictés par des stratégies de prédication comme dans le cas du monde de l'édition (7) .

Au final, un lobby d'affaires se structure au sein du leadership des Frères autour de personnes comme Khayrat al-Shâtir et Hassan Mâlik ou encore le conseiller économique des Frères Abdel-Hamid al-Ghazalî.

Loin de constituer une aberration, ses positions en matière de politique économique, certaines dégraissantes, traduisent l'affirmation d'un éthos capitaliste et managérial au sein de la strate des Frères intégrée au monde de l'entreprise et à ses valeurs.

Car dans le même temps, de nouvelles dispositions se développement au sein des Frères, valorisant accumulation de richesse et distance sociale. Ainsi, cet ingénieur, ancien membre des Frères auparavant connu pour son ascétisme, clame aujourd'hui : « je veux être quelqu'un, un homme d'influence, efficace. Je veux avoir de l'argent, beaucoup d'argent, de l'argent ostentatoire, qui attire le regard. Je veux être un homme généreux pour tous ceux qui sont autour de moi. L'argent, c'est le pouvoir, et spécialement les manifestations du pouvoir, l'appartement, la voiture »(8) . Un proche connaisseur des Frères s'étonne dès lors que : « les nouveaux islamistes ne parlent jamais de justice sociale ou de redistribution (...). Leur revendication est qu'ils doivent être riches pour être de bons islamistes sans que jamais ils ne renversent l'argument pour dire : les bons islamistes sont ceux qui travaillent pour la justice sociale et la redistribution »(9). C'est cette tendance issue du monde de l'entreprise au sein des Frères qui va contribuer à assurer la propagation en Égypte de la culture du management, par un intense travail de traduction puis de refondation des textes fondateurs de la littérature managériale américaine influençant de nombreux écrits clé des Frères, fondement normatif du « nouvel esprit du capitalisme » marqué par la valorisation du fonctionnement en réseaux, la fin des hiérarchies et la flexibilité. Cette culture managériale va influencer en profondeur certains des écrits clés des dirigeants des Frères durant les années 1990 (10) . C'est également cette tendance qui va adopter les fondements du credo libéral défendu par le régime actuel.

Lorsque l'embourgeoisement n'explique pas tout...
La dépolitisation idéologique de la question sociale

Pourtant, le malaise islamiste sur la question sociale que regrette Mohamed Mosaad a d'autres ressorts que l'apparition d'une classe d'affaire pieuse troquant l'esprit militant pour un éthos de classe bien « à droite ». La seconde pierre d'achoppement sur le chemin de l'adoption par les Frères de la question sociale est de l'ordre des représentations.

L'imaginaire politique des Frères rêvant d'une vision totalisante de l'islam (shumuliyya al-Islam) et, par extension, de l'unité des musulmans, un rêve dont découle une vision corporatiste de la société, s'accommode en effet mal de l'idée de conflits sociaux. Et encore moins du concept de lutte de classes. La lettre du Guide suprême des Frères (11), adressée à ses partisans à l'occasion du jour du travail, le 1er mai 2009, en témoigne. Il évoque la valeur du travail dans l'islam, l'importance pour le travailleur de s'acquitter de son travail avec excellence, et le devoir de justice qui incombe aux propriétaires d'entreprises. La condition dramatique de l'emploi en Égypte, les mises à pied, l'exacerbation des conflits du travail sont passées à la trappe au profit d'une vision consensuelle des rapports de travail.

Ainsi, depuis le début de l'aventure islamiste, la question sociale demeure largement à la périphérie des préoccupations des Frères. Seuls quelques rares livres lui sont consacrés, comme La justice sociale dans l'islam de Sayyed Qutb ou Le socialisme de l'islam du leader des Frères musulmans syriens, Moustapha al-Sibaî, un livre immédiatement réfuté par un haut dignitaire des Frères. Ces ouvrages ont d'ailleurs toujours été marginaux dans la littérature de formation militante. Hors de l'Égypte, l'islamisme sunnite a bien récupéré une partie de la vision de la gauche, mais cela a été plutôt le fait des compagnons de route ex-gauchistes, des expériences en dehors du mainstream des Frères (l'expérience de Khalil Akkawi à Tripoli au Liban, les « islamistes progressistes » en Tunisie, Tariq Ramadan en Occident). Au-delà, le traitement des enjeux afférents à la question sociale, comme la gestion de la pauvreté, montre que c'est moins le déni que la dépolitisation qui prévaut, la question sociale étant posée en termes de morale et non de droits sociaux. La pauvreté doit ainsi être régulée par la solidarité sociale, c'est-à-dire par la générosité des riches motivée par les obligations religieuses qui y incitent. Elle ne doit pas être combattue par une lutte politique touchant la redistribution des richesses. L'application de la justice passe par la moralisation des riches, lesquels seront, une fois ramenés à la piété, nécessairement généreux face aux pauvres. La générosité est moins le simple garant du salut des âmes qu'une alternative à l'interventionnisme étatique. C'est ainsi que le programme du parti Wasat, meilleure incarnation à ce jour de la pensée de l'aile politique des Frères (12) , s'adosse à l'islam pour un programme d'extraction clairement néo-libérale. Pour ses maîtres à penser, la clé de la sortie de crise repose sur le rééquilibrage des rapports entre Umma et Dawla, entre l'État et la « communauté », non la communauté croyante des musulmans, mais la société civile, atrophiée et étouffée par la pléthore bureaucratique. D'où les appels directs à la privatisation des secteurs de la santé et de l'éducation, auxquels il faudrait substituer des institutions issues du corps social et financées par les institutions musulmanes de charité (bayt al-Mâl, zakât, sadaqât), privilégiées en raison de leur efficacité supérieure, supposée ou réelle, aux dispositifs étatiques de gestion des biens publics. On est en plein dans l'esprit des faith-based initiatives et du charity choice : incantations à la société civile, délégation du Welfare State aux pratiques de bienfaisance religieuse, plaidoyer pour un État minimum, privatisation des secteurs de la santé et de l'éducation. Dans cette perspective, le bon vouloir caritatif, le mécénat et les œuvres se profilent comme successeurs du prélèvement obligatoire de la fiscalité, la vertu des hommes remplace la contrainte étatique pour assurer l'ordre public. L'on voit ainsi selon quelle séquence une vision théologique de la société fait le jeu du libéralisme économique. L'application de l'islam est postulée comme engendrant de manière naturelle l'unité des musulmans et fonde une conception intégrée de la société. Et comme la société est unie par la foi, solidaire grâce à une responsabilité morale conférée par la religiosité des dominants, la question sociale s'en trouve non pas niée, mais expulsée hors du politique. Elle est relogée dans l'univers moins contraignant de la vertu, tributaire de la réforme des âmes, objectif du mainstream des Frères, plus porté sur la prédication que sur l'action politique. {{{Au miroir du monde de l'usine. L'ouvriérisme islamiste : la question sociale, éternelle arlésienne}}} Cette perception communautaire-corporatiste des rapports sociaux se cristallise dans un décalage croissant entre la vision des Frères et la réalité sociale égyptienne marquée par l'exacerbation des rapports de travail et la réaffirmation depuis 2005 d'une action syndicale indépendante du pouvoir et prête à en découdre. Les Frères sont alors pris dans un double mouvement : d'une part, et après les avoir ignorés pendant près de 20 ans de retour sur la scène politique, ils se lancent à la conquête des syndicats ouvriers. Mais, d'autre part, ils ont une difficulté énorme à soutenir les mouvements de protestation sociale qui ont, depuis 2007, traversé l'Égypte en général et le milieu ouvrier en particulier. Les Frères ont donc moins « perdu le peuple » comme l'analyse un fin connaisseur du mouvement (13)que les causes du peuple. Historiquement, le militantisme des Frères a traditionnellement été mal à l'aise dans le monde de l'usine où, selon Gamal al-Banna « les Frères n'ont jamais véritablement maîtrisé les techniques de la lutte syndicale, voire regardaient les syndicats comme une opération démoniaque dirigée par des leaders communistes ». Un portrait un peu plus nuancé montrerait que c'est plutôt à un activisme ouvrier islamiste de basse intensité auquel on assiste durant l'âge d'or de l'ouvriérisme islamiste, soit de la fin des années 1930 au début des années 1950. En effet, si les Frères en général condamnent les protestations ouvrières, considérées comme « contraires aux enseignements de l'islam », voir collaborent avec le Palais pour briser les grèves dans les années 1940 (14), ils se solidarisent parfois avec les causes des grévistes. Par ailleurs, une prise en charge des ouvriers existait : travail de conscientisation politique, défense ponctuelle de certains de leurs intérêts, pressions occasionnelles en faveur des salaires, contre des licenciements ou contre le favoritisme accordé aux travailleurs étrangers. Mais jamais la logique même du système n'a été contestée ni des pressions de plus forte intensité exercées (15). Ce qui dominait, c'était une perception du monde ouvrier comme espace de prédication. Un peu à l'image du but que se fixa la section ouvrière des Frères, fondée dans l'immédiat après-guerre, à savoir « étendre la dawa (la prédication n.d.t.) dans les esprits (des ouvriers n.d.t.) afin qu'elle soit une motivation pour leur ferveur vis-à-vis des enseignements religieux »(16). C'est sans surprise alors que la restructuration des Frères après la répression nassérienne s'effectue en premier lieu dans les universités et les unions professionnelles et non dans les syndicats ouvriers.

Il faudra attendre 1998, période de gestation en raison, selon Adel Hamed, parlementaire et syndicaliste, d'un « agencement de priorités qui nous a poussés vers les syndicats professionnels et le Parlement d'abord puis dans le monde des travailleurs durant les années 1990 ». En effet, depuis une décennie, et suite à 20 ans de militantisme principalement concentré dans le monde des unions professionnelles, les Frères veulent s'implanter dans le monde ouvrier.

Après une première expérience réussie en 1998 où ils présentent 200 candidats, qui seront tous élus, les Frères décident de continuer sur leur lancée. Manquant de compétences et d'hommes dans le monde ouvrier (d'où leur entrée timide en 1998 avec à peine 1% des 20 000 postes à repourvoir), les Frères consacrent les années suivantes à la formation de cadres ouvriers et présentent près de 2000 candidats en 2002. En 2006 ils seront 2200. Le régime fait alors barrage et bloque, comme à l'accoutumée lors d'échéances électorales, les candidatures des Frères. Il n'en demeure pas moins que les Frères ont réussi à s'assurer une présence réelle au sein du monde ouvrier. Reste à savoir à quelles fins.

Car ce nouvel intérêt pour le monde ouvrier va de pair avec une approche corporatiste de l'action syndicale contrastant avec la culture politique conflictuelle et protestataire, des nouveaux leaders ouvriers de gauche qui ont redynamisé le monde ouvrier ces dernières années. Dans cette seconde perspective, le rôle du syndicalisme doit être, selon Adel Hamed, parlementaire et syndicaliste Frère « l'instance de réconciliation des intérêts du capital et des ouvriers » en lieu et place d'un activisme syndical traditionnel « spécialiste des hauts cris ». Un jeune Frère rappelle qu'en dépit du bien-fondé de leurs demandes, les protestations sociales restent encore perçues au sein de la confrérie comme « un truc de communistes ». La grève est refusée par beaucoup de personnalités religieuses comme le shaykh Youssef Badri, qui la décrète illicite au nom de la productivité de la oumma, ou par ces prédicateurs salafistes qui ont qualifié les leaders ouvriers de semeurs de « fitna » ou de « kharijites ».

La seule manière d'être syndicaliste et islamiste passe ainsi par l'adoption d'une certaine forme de paternalisme cherchant leur édification religieuse professionnelle et, ensuite, la négociation de meilleures conditions de travail. Pour ce syndicaliste Frère d'Alexandrie, la vocation des Frères dans le monde ouvrier est triple. Par ordre de priorité : l'éducation des ouvriers, leur formation professionnelle, la défense de leurs salaires et de leur temps de travail.

L'ouvrier est alors certes sujet de droit, mais surtout un objet de recrutement et de prédication. Mohamed Habib, le vice guide général des Frères, déclarait ainsi que l'objectif était l'encadrement des ouvriers, non pas celui des révoltes ouvrières. Khaled Hamza, le rédacteur en chef du site anglais des Frères, Ikhwanweb, rappelle que les leaders syndicalistes des Frères sont à 80% des personnes qui doivent leur popularité à leur activité de prédication et non à un militantisme ouvriériste. Pour lui, « leur discours ne s'inscrit qu'à la marge dans le monde ouvrier ». De manière symptomatique, la section ouvrière des Frères n'a pas un seul manuel spécifique d'édification alors que la confrérie se veut détentrice d'une vision « totale » et abonde en écrits sur les questions spécifiques aux autres sections comme la section femmes par exemple. Ce leader ouvrier Frère d'un quartier du vieux Caire, qui regrette ce vide, confie que « pour nous instruire nous lisons la littérature de gauche », littérature « que nous approuvons largement » dit-il, tout en rejetant la notion de conflit social qui précisément fonde la vision de la gauche ...

Les tergiversations des Frères autour de la grève générale du 6 avril 2008 et des mobilisations conséquentes illustrent bien le problème que représente pour eux une participation à des démarches protestataires.

Le « jour de la colère », dénomination choisie par les organisateurs de la grève générale du 6 avril 2008, qui entendaient réagir de manière globale contre le chômage, les emprisonnements politiques, l'absence de libertés et la cherté de la ville, ne fut pas, ou peu, islamiste.

Dans un premier temps, lors d'une visite d'un groupe du « Mouvement des Jeunes du 6 Avril » au Bureau de la Guidance, le responsable des Frères pour la coordination avec les forces nationales réaffirme le refus des Frères de participer à la grève. Fortement critiqués pour leur passivité, ils participent timidement à la seconde grève générale qui a lieu le 4 mai. Contrairement à la première où les ouvriers, notamment ceux des usines de Mahalla al-Kubra, se sont fortement mobilisés, celle-ci se solde par un échec. A l'occasion de la célébration du premier anniversaire de la grève, le 6 avril 2009, les Frères refusent à nouveau, dans un premier temps, de participer, mais ne condamnent pas la grève. Seul un des membres du bureau de la guidance, Abdel-Meneim Abou al-Foutouh, soutient, en solo, le mouvement. Puis, une semaine avant la date fixée la direction des Frères commence à lâcher du lest, et annonce que les étudiants des Frères participeront. Continuant sur la lancée, les Frères appellent finalement le 2 avril le peuple à manifester « pacifiquement ».

Selon un intellectuel proche des Frères, les hésitations de leurs dirigeants tiennent à plusieurs facteurs. Certains sont tactiques, comme cette réticence à tisser des alliances politiques avec des acteurs sans grande surface, plus connus sur Facebook que dans la rue. D'autres sont stratégiques, et liés à cette peur de la spontanéité des masses (le 6 avril 2008, des posters du président égyptien Hosni Moubarak avaient été déchirés, des bâtiments publics détruits). Et l'on retrouve toujours cette crainte de la dissolution de la cause islamique comme cause globale en mouvements de protestations fragmentés et liés à des intérêts spécifiques de catégories sociales différentes.

L'islamisme des Frères, un programme anti-protestataire

Les difficultés du positionnement des Frères dans le monde ouvrier sont donc symptomatiques d'une tendance globale : les mobilisations horizontales, fondées sur des solidarités de classe, passent mal chez les Frères, pour plusieurs raisons. En premier lieu, la peur de la fitna. Celle-ci justifie – et se fonde sur – une politique attentiste des Frères, articulée sur l'impératif de préserver l'oumma face à un scénario régional orchestré par l'administration Bush cherchant le constructive chaos, équivalent logique, dans l'esprit Frère, du concept islamique de fitna. S'avancer sur le terrain de possibles troubles sociaux c'est donc faire le jeu des USA selon plusieurs leaders et cadres syndicaux Frères. Au-delà du discours, et d'un brin de démagogie, la vision stratégique fondant cette réticence est la suivante. Elle se fonde, selon Mohamed Habib, sur la vision de deux mouvements distincts. D'un côté, les mouvements de protestation sociale se développant dans le contexte de renchérissement du coût de la vie. De l'autre les mouvements de protestation politique revendiquant plus de liberté et la fin de la répression.

Or, autant les mouvements de protestation sociale sont forts, analyse le n° 2 des Frères, autant ceux de protestation politique sont faibles. La stratégie du gouvernement consiste à compartimenter les deux mouvements en jouant sur des gains immédiats qu'elle peut donner individuellement aux différents groupes de mobilisés sur la question sociale. En revanche, avec la protestation politique il sera implacable et usera de la violence et des tribunaux militaires. Pour ne pas faire le jeu du régime, il faut, toujours selon Mohamed Habib, d'abord développer une présence dans ces mobilisations pour œuvrer à un travail de désenclavement de la protestation sociale, c'est-à-dire l'articuler sur un discours global qui est celui des Frères.

Il s'agit donc, dans un premier temps, d'encadrer la base plutôt que de récupérer le leadership de ces mouvements restreints assis sur des « revendications catégorielles », un terme aux connotations négatives, car aboutissant à la fragmentation de la Cause. Quitte à se mettre en tension avec une partie de sa base sociale. En effet, selon un Frère, de nombreux jeunes du mouvement islamiste poussaient pour aller aux manifestations aux côtés des ouvriers, mais la direction des Frères a refusé au nom de la crainte de la fitna.

La seconde difficulté du positionnement des Frères dans le monde ouvrier tient au poids de la section de la prédication (dawa) à l'imaginaire politico-religieux porté par une vision totalisante. Lors d'un débat en interne à propos des questions ouvrières tournant autour du problème de savoir s'il faut intervenir en dehors ou non des enjeux de sharia (voile, pudeur), la section de la dawa, de loin la plus puissante au sein des Frères, a considéré que les questions sociales ne regardent pas les Frères. L'argument, selon Esam el-Erian, responsable de la section politique des Frères, la plus portée sur l'intervention sur le terrain de la question sociale, est le suivant : les protestations sont fondées sur de nouvelles demandes d'ordre particulariste. Or ces demandes sont des symptômes qu'il convient de guérir par une réforme complète du système et c'est au niveau du système qu'il faut travailler. D'autant, ajoute-t-il, que « la philosophie des Frères n'est pas protestataire, ni violente. Elle est réformiste ». Pour ce jeune Frère, qui le regrette, « il y a toujours cette peur de la dissolution du grand mouvement et de son grand projet en luttes partielles ; mais il y a aussi la peur des leaders du courant de l'Organisation (17) de l'autonomisation d'un courant avec des idéaux spécifiques au sein de l'Organisation » (18).

En troisième lieu, une explication en termes de classe et d'intérêt économique. Le lobby affairiste au sein du leadership des Frères et les nombreuses success stories économiques en son sein poussent parfois les leaders Frères dans des conflits d'intérêt économique avec leurs bases. Ainsi, le profil bas de Frères dans la grande manifestation ouvrière de Mahalla en mai 2008 était entre autres choses explicable par le fait que Saad Husseini, le député Frère de ce gouvernorat, était lui-même un des propriétaires des usines où les ouvriers faisaient grève.

Sans surprise alors, en dépit de l'effort réel des Frères de reprendre pied dans le monde syndical ouvrier, la protestation sociale et ouvrière continue toujours de progresser, mais est toujours moins encadrée : les protestations sociales non encadrées sont ainsi passées de 222 actes ou mouvement en 2006 à 700 en 2007 pour atteindre plus de 1000 en 2008.

Les Frères, moins mobilisés que divisés sur la question sociale

La dramatisation des conditions économiques en Égypte et l'accentuation sans précédent des lignes de l'inégalité sociale ont pourtant poussé les Frères à récupérer une partie des nouvelles causes sociales (la cherté de la vie, les conséquences des privatisations). Ainsi, au Parlement, le bloc parlementaire des Frères s'est mobilisé contre les conséquences sociales des programmes de privatisations. Abdel-Meneim Abou al-Futouh, le membre du bureau de la Guidance le plus porté sur une logique d'action politique, s'est de son côté lancé dans la dénonciation de la classe d'affaires et dans une revendication pour une meilleure distribution des ressources. Les leaders syndicaux islamistes également ont valorisé l'importance de la négociation sur les salaires sur l'approche prédicatrice qui cherche moins à défendre qu'à éduquer les ouvriers. Finalement, la confrérie, dans un communiqué publié le 16 janvier 2008 sous le titre « Autour de la cherté et de l'injustice sociale », met en garde contre l'hégémonie des hommes d'affaires et contre la corruption qui envahit tous les domaines dans le pays et met l'accent sur l'injustice sociale, alors qu'historiquement les Frères étaient toujours concentrés sur l'injustice politique.

Si l'islamisme a pu soutenir des démarches protestataires sur des enjeux de marginalisation économique ou d'exploitation (19), et que le positionnement à droite des Frères n'est donc pas une fatalité, cette nouvelle sensibilité islamiste pour la question sociale ne constitue pas une rupture avec l'orientation traditionnelle des Frères, mais traduit plutôt un nouveau foyer de tension à l'intérieur de la confrérie. En effet, au niveau des syndicats, la volonté plus active de s'engager pour la défense des salaires n'a nullement conduit à une nouvelle vision (plus conflictuelle) des rapports de travail. Le consensualisme domine, au grand regret d'ailleurs de certains dirigeants ouvriers comme Sabri Abou al-Futouh, qui déplorent que les Frères n'osent pas s'engager plus activement dans une logique de confrontation dans les usines.

Quant au communiqué du 16 janvier 2008, il faut aussi le manier avec réserve. D'abord, il n'a pas été suivi de positions de même ordre et reste relativement isolé. Ensuite, et surtout, l'approche est tout sauf de gauche. Le communiqué pose en effet la question sociale dans son rapport au thème de l'ordre social : la menace implicite, c'est les troubles susceptibles d'être causés par la plèbe. Ainsi cadrée, la question sociale devient une préoccupation bourgeoise. Ce qui inquiète c'est la « révolte des affamés » susceptible d'être causée par la collusion de l'argent et du politique. Le communiqué indique donc moins un virage à gauche qu'une nouvelle sensibilité conservatrice et bourgeoise des Frères à la question sociale. Les positions d'Abdel-Meneim Abou al-Foutouh doivent être prises en considération. C'est un responsable au sein du bureau de la guidance. Il bénéficie d'un certain appui au sein de la jeunesse des Frères. Mais c'est aussi le leader d'un courant démocrate en pleine phase de marginalisation au sein des Frères, isolé au sein du bureau de la Guidance et confronté, au niveau du leadership, à un lobby d'affaires beaucoup plus influent.

En d'autres termes, le nouvel intérêt des Frères pour le monde ouvrier ne signifie pas un passage à gauche des Frères, mais une division des Frères autour de la question sociale.

D'où le fait que les Frères, dans leur programme économique, restent souvent dans les généralités ou dans un discours déclinant des orientations socio-économiques contradictoires allant d'un discours franchement néo-libéral focalisé sur le dégraissage des appareils d'État à des positions s'inscrivant dans le droit fil de l'héritage nassérien. Au Parlement également, un observateur constatait que si « la morale unit, l'économie divise »(20), remarquant la tendance des parlementaires Frères à s'aligner sur les intérêts de classe de leur circonscription, une logique de représentation qui pousse les députés issus de districts ouvriers à gauche et ceux quartiers plus aisés de à droite.

La question sociale ? Une incitation à la Realpolitik

Les Frères sont ainsi dans un dilemme stratégique. D'une part, le renchérissement de la vie et les coûts humains des programmes de privatisation les poussent à tenter de récupérer en partie les nouvelles revendications sociales. Mais ces revendications sont nécessairement des revendications de classe, « sectorielles » pour reprendre le terme peu flatteur de Mohamed Habib. Elles sont donc forcément scissipares et ne permettent pas l'unanimisme.

D'une part, les Frères, en raison de leur vision intégrée de la société (corporatiste), de leur vision religieuse du politique fondée sur l'idée de shumuliyya al-islam, de totalisme de l'islam (l'islam est une solution partout, pour tout et pour tous), de la conséquence organisationnelle de cette posture (le totalisme de l'islam, shumuliyya al-islam, implique un « totalisme » de l'organisation, shumuliyya al-tanzim) et de leur peur politico-théologique du désordre, de la fitna, ne veulent pas prendre position sur une ligne « sectorielle ».

Dans le même temps, dans le contexte actuel d'exacerbation des rapports de classe, il devient impossible de soutenir un groupe social (les victimes du renchérissement et des mises à pied dans les usines) sans s'en prendre à une autre catégorie (le cas de Mahalla al-Kobra montre bien qu'un député Frère directeur d'une usine peut difficilement défendre les intérêts des ouvriers, dont certains Frères, qui protestent contre lui).

C'est pour l'instant par l'attentisme que les Frères gèrent la question sociale : leur programme économique reste évasif, leur syndicalisme veut réconcilier les intérêts des parties d'un conflit qui sont moins que jamais des « partenaires sociaux », leurs parlementaires jouent leur rapport à la question sociale à la carte en fonction de considérations locales contradictoires et ne permettant pas de dégager une cohérence du bloc parlementaire Frère autour de la question sociale. La question sociale, c'est ainsi une épreuve capitale pour la vision du monde des Frères. Tant que ceux-ci sont mobilisés sur les grandes causes idéologiques et consensuelles (l'impérialisme américain, la question palestinienne, la question morale, l'autoritarisme du régime, l'État islamique), il était possible de rester dans une conception globale de leur projet et dans une vision unifiée de la société. Pourtant, une vision plus réaliste ne peut faire l'économie d'une réflexion sur la question sociale en termes de conflit social et donc d'intérêts particularistes. Mais être réaliste c'est entrer dans le conflit social et sortir de l'ivresse de l'idéal d'une société unitaire cimentée par les valeurs et la morale religieuse. Le désenchantement est alors le prix à payer pour que l'islamisme égyptien devienne vraiment la voix des laissés pour compte. Dans la confrérie, le conflit entre les ailes politique et de prédication porte précisément sur ce point : oser ou non le désenchantement, la mise en relation ostensible avec le monde, accepter le retour du social.

Pour l'instant, la répression du régime décrédibilise toute option politique, maintient l'enchantement et rend improbable le « passage à gauche » de l'islamisme égyptien tout en contribuant à l'assujettissement de l'aile politique, principal pôle potentiel de réforme des Frères, à l'ombre d'une section de prédication conservatrice et en phase de « salafisation » ( 21).

Notes

1 Cité sur le site Bellaciao (http://bellaciao.org)

2 Thèse défendue par Husam Tammam : http://www.al-akhbar.com/ar/node/69...;; http://www.almanaraljadeed.com/show...

3 Depuis une dizaine d'années, les mouvements islamistes prennent en effet langue avec la gauche et l'altermondialisme : Les Frères musulmans égyptiens sont présents aux côtés des mouvements de démocratisation dirigés par des personnalités de gauche, le Hizbollah envoie des représentants dans les Forums sociaux, le Collectif des Musulmans de France, proche de Tariq Ramadan, participe au mouvement Attac. On note aussi une mobilisation des musulmans français passés par l'islamisme dans les sections locales des Verts en France. En retour, une certaine frange de l'altermondialisme soutien le Hizbollah et a participé à plusieurs congrès de soutien à la résistance ces dernières années.

4 Cité in : Charles-André Udry et Ola Hamdi, « Paysans contre propriétaires terriens », Centre Tricontinental, 29 Juillet 2008, accessible en ligne : http://www.cetri.be/spip.php?articl.... 4

5 Cité in Samer Soliman, « La morale unifie mais l'économie divise », Al-Ahram Hebdo, 12 07 2005

6 Selon le rapport annuel du Programme des Nations-Unies pour le Développement (PNUD), le taux de pauvreté en Egypte s'élève à 19,6 %

7 La thèse de Mohamed Mosaad Abdel Aziz abonde en exemples de la déconnexion de l'activité économique des Frères et de la dynamique militante. Mohamed Mosaad Abdel Aziz, Islam and post modernity. The new Islamic discourse in Egypt, thèse de doctorat, Université américaine du Caire, 2004

8 Cité in : ibid., pp. 99-100.

9 Cité in : ibid., p. 102

10 Mohamed Ahmed al-Rashed, Les message de l'œil, Hisham al-Talib, Guide de la formation des cadres, sont les plus révélateurs. Cette littérature passait par une profusion de centres de management de ou proches des Frères. Notamment : Markaz al-Mustashâr, Markaz al-Mustaqbal, Markaz Afâq al-Mustaqbal Markaz al-Namâ, markaz Mahârât.

11 « A l'occasion de la journée du travail, un appel à l'excellence et à la bienfaisance », lettre du Guide suprême Mohamed Mehdi Akef.

12 Même si le Wasat se situe organiquement hors des Frères et entretient avec certains de ses dirigeants des relations tendues, son projet traduit la vision de l'aile politique des Frères.

13 Selon l'expression du journaliste Xavier Ternisien dans son livre Les Frères musulmans, Paris, Fayard, 2005.

14 Hossam al-Hamalawy, « Comrades and Brothers », Middle East Report, n° 242, printemps 2007. Disponible en ligne : http://www.merip.org/mer/mer242/ham.... Selon l'auteur, les Frères musulmans continuèrent leurs opérations anti-mouvements protestataires au début des années 2000 en empêchant par exemple des étudiants de gauche de sortir des campus pour manifester dans la rue.

15 « Les Frères musulmans et la défense des ouvriers », Ikhwanonline, 30/01/06

16 Voir Joël Beinin, Zachary Lockman, Workers on the Nile, Nationalism, Communism, Islam and the Egyptian Working Class (1882-1954), AUC Press, 1998.

17 Le courant de l'Organisation, tayyar al-tanzîm, est principalement concentré à la préservation de l'organisation des Frères. D'où son nom. Il s'est considérablement renforcé face à l'aile politique des Frères, se nourrissant de l'échec des expériences politiques et se renforçant idéologiquement par l'existence d'un courant salafiste, toujours plus important, lui aussi réticent, pour des raison idéologiques, à l'engagement politique conventionnel.

18 Il rappelle que les divisions régionales de l'appareil des Frères ont notamment été établies pour éviter aux solidarités de secteurs (étudiants, professions libérales, ouvriers) de diviser l'appareil militant

19 Le Nahda a soutenu les protestations ouvrières à Gafsa, l'ancien secrétaire général du Hizbollah Sobhi Tufayli, qui nous parlait de sa « révolte des affamés » menée dans la Bekaa en 1997 relève que la protestation sociale est un « droit » et que tenter de la proscrire est une bidaa, une innovation blâmable.

20 Samer Soliman, op. cit.

21 L'expression vient des Frères déplorant ce mouvement, parlant à partir de néologismes arabes (salfana ou tasaluff) pour le décrire et plaider à une restauration de l'islamisme des origines, à savoir le discours de Hassan al-Banna.

La clôture (religieuse)

LieuxCommuns — 2010-11-19T19:42:55Z

Texte radiophonique d'Abdelwahab Meddeb (auteur de « La maladie de l'Islam », Seuil, 2001), dans « Contre-prêches. Chroniques », Seuil, 2006

Soit trois remarques sous forme de rappel :

1. Une religion qui se dit ultime, porteuse du message divin définitif, scellant l'inspiration prophétique, récapitulant et rectifiant ce qui lui est antérieur, une telle religion, prise à la lettre, annule toute interrogation, tout doute, fonde une vérité absolue, sans contestation possible. Elle s'institue d'emblée comme « clôturante » et prive l'esprit humain du sens de la quête, de la recherche, de la perplexité, de l'aventure. Elle instaure la vérité de l'Unicité incontestable. Il suffit que la structure politique transporte le même principe dans son champ propre pour que l'espace du politique se trouve, à son tour, dominé par cette vérité de l'Unicité incontestable. Réduit à un tel squelette, l'Islam, religieusement et politiquement, se vit comme une perspective asséchante, stérile, ignorante du « vif » des questions, fondant un « monologisme » obsidional et agressif, sourd à tout dialogue, coupé des préalables qui ouvrent la relation entre personnes et entre peuples, entre sujets et nations.

2. Cette disposition - tout autant que les conflits enregistrés à travers l'histoire - engendre l'anti-occidentalisme. Or, fermons les yeux et imaginons l'Islam et le monde arabe dépouillés de toutes les inventions occidentales simplement dans la vie quotidienne : plus d'électricité, plus de gaz, plus de montres, de lunettes, de voitures, d'avions, de téléphones, d'ordinateurs ; il ne resterait rien pour assurer l'ordinaire de nos jours si nous persistions à refuser de reconnaître la dette occidentale qui conforte nos heures ; du seul fait de cette désertification du quotidien, que personne ne pourrait accepter, le sentiment anti-occidental est renvoyé à son incontestable illégitimité.

3. Imaginons maintenant une autre scène. Supposons une rencontre entre représentants de diverses civilisations : européenne, américaine, japonaise, chinoise, indienne, africaine, arabe musulmane. On demanderait à chacun ce que sa civilisation aurait à apporter pour le présent et l'avenir de l'humanité. Que pourrait proposer l'Arabe musulman ? Rien, sinon peut-être la mémoire soufie, comme prémisses de l'interrogation, de la perplexité présente en l'homme qui, accumulant sa science, continue pourtant d'entretenir l'énigme qui est comme rivée au bord de l'abîme du non-savoir.

Telles sont les trois vérités qui éclairent notre peu reluisant présent. S'ils ne réorientent la perspective, on peut raisonnablement penser que les Arabes, confinés dans le cadre de la croyance islamique, sont destinés à rejoindre les grandes civilisations mortes ; ils trouveront place auprès des Sumériens, des anciens Égyptiens, des anciens Grecs... De tels propos sont loin d'être originaux. Nombre d'Arabes, de par le monde, se les répètent dans leurs soliloques comme dans leurs discussions intimes. D'autres les proclament publiquement. Ainsi, les trois observations que je viens d'exposer ont été rappelées il y a trois jours par Adonis, devant un amphithéâtre de mille personnes, en langue arabe, dans la bibliothèque Assad, à Damas, à l'ombre du château présidentiel qui domine la ville, en symbole du pouvoir de l'Un représenté par les portraits du Père et du Fils qui lui a succédé - dans le cadre d'une République ! A l'écoute de ces propos, personne n'a bronché parmi les personnes qui composaient l'auditoire attentif. Mais, une fois que de telles vérités ont été dites crûment, une fois qu'elles ont été diffusées dans le tranchant de leur nudité, que faire ? Nombre de personnes parmi nous ont proposé des remèdes à cette situation. Je ne les rappellerai pas ici. Je me contenterai de préciser, maintenant, qu'en attendant que ces idées cheminent au-dedans des consciences, que leur intériorisation réoriente l'être, la femme et l'homme arabes, structurés par l'islam, connaîtront le sentiment tragique de la vie, le face-à-face avec l'abîme du néant qui est celui des humains en quête d'identité. La femme et l'homme arabes doivent se faire, en raison de la situation objective que leur a réservée l'histoire, les émules de Kierkegaard - ce chrétien danois du XIXe siècle -, vivant le christianisme sur le mode de la maladie, du Kafka de La Métamorphose, jouant la stratégie de la disparition pour maintenir le noyau où l'être s'avère imprenable, d'un Unamuno, philosophe espagnol du XXe siècle, occupé à désafricaniser l'hispanité.

À l'Arabe d'oser entretenir le registre de la question jusqu'à vivre l'islam comme maladie, jusqu'à réduire à la taille d'un insecte une corpulence aussi vaine qu'envahissante, jusqu'à désislamiser son arabité. Peut-être alors les verrous commenceront-ils à sauter et les portes à s'entrouvrir.

Lieux Communs

Sur les fondements ésotériques de l'intersectionnalité

La théosophie et ses avatars contemporains.Éléments complémentaires.

Le courant anti-Lumières en France

Essai sur quelques dogmes de la nouvelle religion (1/3)

Rap & islam (3/3)

Rap & islam (2/3)

4 – Depuis 2000 : le militantisme musulman dans le rap

Rap & islam (1/3)

1 – Made In USA : la naissance du rap islamiste

2 – En France 1980-1995 : du rap contestataire au rap ethno-religieux

3 – 1995-2010 : la désinhibition du rap islamiste

Le pur et l'impur

Un curieux dialogue

Les réfugiés de l'intérieur (3/3)

Les réfugiés de l'intérieur (2/3)

Les réfugiés de l'intérieur (1/3)

En banlieue, l'islamisme élémentaire (2/2)

En banlieue, l'islamisme élémentaire (1/2)

Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine (3/3)

Sociologie de l'orientalisme et de sa critique

Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine (2/3)

La critique politico-culturelle

Orientalisme et crise de la culture arabe contemporaine (1/3)

La critique religieuse

La confusion occidentale (2/2)

Les frères musulmans égyptiens face à la question sociale : autopsie d'un malaise socio-théologique

La question sociale, cadeau retors de la crise à l'islamisme

Le positionnement à droite d'une certaine frange de l'islamisme...

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Deux cultures militantes : manifestation ouvrière en Égypte....

Lorsque l'embourgeoisement n'explique pas tout... La dépolitisation idéologique de la question sociale

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La question sociale ? Une incitation à la Realpolitik

La clôture (religieuse)

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