Pour ce qu’il en est de la volonté de promouvoir une société de sobriété collective et solidaire, il est nécessaire de faire la part des choses entre le consumérisme ostentatoire d’objets dont la pérennité et l’obsolescence sont calculées, promu par les élites au pouvoir et leurs courtisans ou mandataires du techno-grâtin scientifique et industriel à leur solde, d’une part ; et d’autre part, les individus des classes moyennes et populaires sursocialisés dans leur consumérisme individualiste négatif de masse devant les marchandises des services et des gadgets. En effet, la sobriété promue par la bourgeoisie est en direction des classes populaires et moyennes mais n’est pas considérée comme obligatoire pour elle. De ce fait, il existe au niveau des oligarchies de gauche et de droite une injonction économique aux entreprises publiques et privées de produire dans l’objectif d’une croissance financière et économique dont les fins sont l’épuisement des ressources naturelles, la conversion du capitalisme technocratique centralisé en un capitalisme vert décentralisé aux niveaux des moyens technologiques de pollution/dépollution mais tout aussi centralisé au niveau des commandes et des décisions des actionnaires et de leur profit. Cette dépossession pourrait susciter un programme collectif décroissant démocratique mais celui-ci se heurte : d’une part, à la misère réelle d’une majorité de peuples dans ce monde globalisé qui souhaite ou croit souhaiter parvenir à un niveau de consommation tel que le montre la publicité et le marketing occidental ; d’autre part, cet objectif décroissant est parcellaire car il ne tient absolument pas compte ; s’il est mis en application par quelques énergumènes mystiques « objecteurs de croissance » occidentaux, des inégalités profondes dont souffrent les populations défavorisées. Ces inégalités se résument par un non accès à un travail honorable ou respecté dans les conditions de castes actuelles, un non partage et une non rotation des taches et des différences de rémunérations trop importantes pour envisager une quelconque justice. S’il est nécessaire d’être exemplaire au niveau de son empreinte écologique et dans sa défiance vis-à-vis du travail aliéné, du chômage subi et des loisirs kitch ; toutefois, chacun, en général se compromet, plus ou moins, pour gagner sa croûte et les voies de la solidarité réelle et du désir de fraternité se trouvent confrontées à la charité publique qui prend les déguisement d’une aide financière minimum et d’un contrôle des états ou des bureaucraties charitables dirigées par les « ONG ». La sobriété est déjà vécue de manière involontaire par de nombreuses personnes avec une sous information et une non prévention des risques sanitaires/alimentaires et des risques collectifs afférents au consumérisme de la mode technologique actuelle se substituant par les gadgets à la construction de liens sociaux respectant une commune décence ordinaire. Commune décence ordinaire qui a pu être vécu jusqu’à l’avènement de la révolution industrielle numérique et qui était bâtie sur une méfiance des hiérarchies, un sens du juste et l’injuste et des solidarités spontanées de voisinage et de générations. A cela vient se greffer des phénomènes d’ordre psychologique individuel et des constructions psychologiques collectives. Ces phénomènes, loin d’être combattus et expliqués par les élites universitaires postmodernes stupides, tendent à être justifiés et promus dans le sens d’une régression narcissique et perverse de l’humain qui en devient une marionnette inhumaine ; se jouant de ses fantasmes qu’il croit réalisables et sans limites. Ainsi à ce jeu, l’humain serait une supposée machine désirante perverse et nomade. Cependant : « au jeu du désir les dés sont pipés et les cartes sont truquées ». Et l’inconscient revient au galop réglé ces désordres, épaulés par les fourches caudines de l’emploi et la carotte et le bâton des lois, par une mise au pas normalisatrice conformiste ou les accentué par un débordement dans la maladie mentale et psychique ; rarement par un sursaut créatif, sain et équilibré, mélancolique au sens de la nostalgie romantique et de la critique sociale, et une révolte contre l’ordre établi et ses marchandises. Certains naïfs confondent le fétichisme de la marchandise de l’Homme moderne avec le culte du veau d’or de Moïse et en viennent à attribuer à nos contemporains une religion de la consommation sans limites et dans la quête d’un absolu mercantile consumériste. C’en est oublié le fait que les religions bâtissent leur absolu dans l’au-delà de la vie et craignent avec culpabilité la dépense ostentatoire et y préfèrent avec fatalisme le constat des différences de classes sociales et l’état de fait des inégalités terrestres en se référant à un dogme et des livres sacrés révélés. Ce n’est pas relié les êtres avec une nouvelle religion anti-capitaliste ou critiqué une fausse pseudo religion de la consommation qui abolira les oligarchies et les inégalités sociales, économiques politiques mais une analyse-critique de l’illusion de « l’état de bien-être » produit par la consommation et sa reproduction chez tout un chacun et collectivement. Pour ce qu’il en est de la réunion, je pense que certains garçons avaient un côté débraillés ou débraguettés qui m’a gêné et a clos le réel débat et amené les enjeux sur un côté sombre de la verbalisation jouissive de la libido (« gloire à la perversité, c’est un projet bandant qu’il nous faut. Oh ! Oh ! Oh ! Et voilà l’île au trésor mes petits gars et gentes dames ????????« ) ; au lieu de voir le côté lumineux de la rationalité partagée des analyses politiques, économiques et culturelles et d’en faire une critique qui puisse développer chez chacun des engagements minimaux positifs et heureux même s’ils seraient besogneux au sens d’un travail honorable ou d’un loisir studieux. Il y a de la quête d’absolu dans la sobriété, la recherche de plaisirs partagés et frugaux, d’amour tendre charnel courtois, de travail bien fait, bien dit, bien pensé, qui sont à retrouver... »La réunion pouvait être sympa et constructive dans une proposition de démarche (s), de regard(s), voire une éventuelle présentation de projets ... une mise en place de mouvement .... Ce n’est pas gagné !!!!" Car à avoir, tout le temps, la face rigolote du sérieux d’une réunion, instituée comme expérience de « démocratie », tous débats ou toutes discussions deviennent des occupations pour combler sa solitude et des loisirs kitch comme les autres loisirs en toc. A vouloir critiquer le progrès, sans remettre en question l’état de la société marchande du progrès et l’utilisation intempestive des gadgets technologiques qui auraient supposément libéré les êtres du contrôle, de la soumission et de l’exploitation par l’autonomie commerciale de la valeur d’échange, de la distraction et de la concurrence. Nous en venons à discourir en l’air ; ainsi des utopies littéraires, comme : « Les nouvelles de Nulle part » de Williams Morris en deviennent des romans à consommer, à numériser et à oublier dans les rayons de la mode tribale néo libertaire ; au lieu d’être un classique de la subversion à partager et à expliquer.

Bibi Kob, Paris, le 26/10/2012

Comment les uns et les autres nous débattons-nous avec la novlangue française et les classiques de la subversion ?

En effet, dans les milieux militants, chacun, au nom d’une pureté et une dureté d’engagements, portera l’anathème sur la faute de style linguistique privilégiée par le milieu : à qui aura subodoré une allusion de critiquer la personnalité caractérielle patriarcale autoritaire produite par notre éducation par la famille et l’état, et notre soumission involontaire aux marchandises et à leur reproduction, défendue dans le discours magistral public ou les jugements et les colères « ad hominem » de quelques uns forts en gueule. L’affirmation de gestionnaire de sa propre survie et de sa solitude est une caractéristique de notre dépendance aux « drogues dures légales » vendues sur le marché. Qu’il soit du travail avec les contrats précaires et le chômage subi ; ou qu’il soit en magasin ou en affichage avec les réclames, les portatifs, la télé, les voitures, l’essence…. Gérer sa vie au lieu de vivre sa vie et faire une analyse critique de cette même vie est devenu l’objet de notre non-retour introspectif et de notre impossibilité individuelle de dépasser le système technicien et le capitalisme. Bien sûr, il est à espérer que collectivement nous trouvions des formes de résistances construites collectivement émancipatrices. Mais cette espérance est conditionnée par une forme religieuse d’optimisme de façade. C’est une tartufferie à laquelle nous devons nous dérober sans participer à la promotion catastrophiste et à la gestion durable de l’administration du désastre. Révolution intérieure, autolimitation de nos fantasmes, appelés désirs par les intellectuels et journalistes post-modernes, et projet collectif de fraternité émancipatrice. Tels sont les dilemmes à mener de front, tout en essayant de gagner son pain honnêtement et côtoyer/rencontrer/aimer quelques uns plus que d’autres. Comment lancer une mode « Beatles » ou de contre culture vis-à-vis de l’ordre établi contemporain qui ajoute à la critique sociale, le goût partagé collectivement de la contestation et de la subversion tempérées ? Le mouvement ouvrier du 19ème siècle avait des gestes collectifs d’éducation populaire dans l’atelier, sur le chantier ou la carrière à partir de débats autour d’un livre, lu par tous, afin de permettre une promotion intellectuelle individuelle et une conscience collective. Cela se déroulait sous le joug de la répression et dans des sociétés dites secrètes, d’une dizaine de personnes. Comment renouer au bureau, à la fabrique ou dans son quartier avec cette éducation populaire non-directive, non magistrale, promue et conduite et temporisée par un médiateur/moteur ? L’envie de s’instruire est souvent utilitaire et les loisirs en toc ne permettent guère d’échanger sur des classiques de la subversion afin d’entamer des démarches émancipatrices collectives. Il existe des conférences économiques ou des cafés philo mais ce n’est pas cela qu’il faut viser car souvent ce type de débats passent à côté d’une remise en question d’une part des certitudes de chacun et d’autre part reproduise le rapport maître/élève, dominants/dominés.

Extraits de “Revolution in the Head », Ian Mc Donald, 1994 :

“…La vraie révolution des années soixante - plus puissante et décisive pour la société occidentale que n’importe lequel de ses sous-produits - fut une révolution des sentiments et de la manière de voir : une révolution dans la tête. Elle n’épargna que peu de gens, et sous son influence le monde changea plus radicalement qu’il n’aurait jamais pu le faire grâce à un simple changement de régime politique. Ce fut une révolution intérieure chez les gens du commun ; une révolution dont le manifeste le plus vivant qu’on puisse lire - avec ses vices et ses vertus, ses pertes et ses gains, ses confusions et ses lucidités - se trouve dans les enregistrements des Beatles. En effet, le « conflit des générations » qui s’ouvrit dans les années cinquante ne se limita pas à n’être qu’une querelle entre un ensemble particulier de parents et d’enfants : ce fut une coupure historique entre un mode de vie et un autre. Après les années soixante, on ne fit plus guère référence au conflit des générations, car peu de gens avaient encore conscience de son existence ; il aurait paru plus sensé, à l’époque, de considérer que la plaie s’était miraculeusement refermée et guérie. En réalité, un nouveau mode de vie avait si persuasivement et complètement remplacé le précédent que la majorité de la population franchit la distance qui les séparait sans véritablement s’en apercevoir (un peu comme lorsque, vers la même époque, la Grande-Bretagne passa du système monétaire impérial au système décimal). Les années soixante, années de transition, furent celles du passage d’une société faiblement soudée par une foi en déclin à une masse de groupes et d’individus en désocialisation rapide, n’ayant plus guère en commun qu’un souci de satisfaction immédiate ; d’un système rassurant fondé sur le consensus, la hiérarchie et les valeurs établies, à une ère marquée par la démultiplication des points de vue et par une jalouse égalisation des normes ; d’un monde naïf, fait de patientes attentes et de progrès mesurables, à une bourdonnante simultanéité d’informations morcelées et de politiques à court terme ; d’un formalisme moral vide et frustrant à un sensationnalisme constamment décevant. Ce que le dramaturge Alun Owen (qui fut aussi le scénariste du film [des Beatles] A hard day’s night) appelait aigrement « le droit divin de l’Establishment » fut définitivement aboli pendant cette décennie : si l’Establishment en tant que tel survécut, sa pompeuse et complaisante illusion d’immunité prit fin. Trente ans plus tard, la culture politique conservatrice de l’Occident, démocratisée par le bas et mise à mal par des médias malveillants, est divisée par les factions, gangrenée par la corruption. Mais, ironiquement, le socialisme - religion laïque de l’humanisme - apparaît tout aussi obsolète face au chaos multifocal de l’égoïsme moderne. En vérité, les années soixante ont inauguré un âge post-religieux, où ni Jésus ni Marx n’intéressent une société fonctionnant désormais essentiellement en-deçà du niveau de la pensée rationnelle, dans la dimension émotionnelle physique des appétits personnels et de l’insécurité privée… »

« … Loin d’avoir surgi comme un éclair dans un ciel serein - ce que de nombreux conservateurs aiment aujourd’hui à croire -, la transition de masse du sacré au profane qui eut lieu dans les années soixante correspondit à un point culminant dans le développement historique de la science. Au cours des derniers siècles, le ciment chrétien qui avait autrefois unifié la société occidentale fut progressivement affaibli par les chocs successifs des découvertes scientifiques (la plus catastrophique étant la prise de conscience du fait que non seulement la Terre n’était pas le centre de la création et existait depuis plus de quelques millénaires, mais que l’humanité descendait physiquement des singes). Au début du XXe siècle, les retombées technologiques de l’esprit scientifique eurent un impact social de plus en plus fort. Durant la guerre de 1914-1918, l’ordre ancien fut presque anéanti par l’invention dévastatrice de la guerre mécanisée, et il ne survécut au désenchantement des années vingt que parce que le goût (très années soixante) de la nouveauté, de la promiscuité et des drogues resta trop confiné à une caste privilégiée pour menacer véritablement les équilibres sociaux. Dans les années soixante, en revanche, l’abondance, socialement libératrice, de l’après-guerre conspira avec un ensemble d’innovations techniques dont la puissance conjointe était irrésistible : télévision, communications par satellite, moyens de transport privés à bas prix, musique amplifiée, contraception chimique, LSD et bombe atomique. Pour les gens ordinaires - les véritables agents du changement des années soixante -, ces facteurs engendrèrent un irrépressible sentiment d’urgence combiné, de façon grisante, avec des possibilités de liberté individuelle sans précédent. Abandonnant l’univers chrétien du plaisir différé au profit d’une laïcité assoiffée de commodités technologiques, ils échangèrent sans états d’âme une unité sociale hiérarchisée où chacun « connaissait sa place » contre les rétributions individualisées d’une méritocratie moderne. »

« La déstabilisante évolution sociale et psychologique qui a eu lieu depuis les années soixante est principalement due au fait que l’abondance et la technologie sont parvenues à réaliser les désirs des gens ordinaires. Les courants contre culturels habituellement tenus pour responsables de cette évolution furent, en réalité, une résistance à un processus endémique de désintégration plongeant ses racines dans le matérialisme scientifique. Loin d’ajouter à cette fragmentation, ils avaient tenté de la remplacer par un nouvel ordre social fondé, ou bien sur « l’amour et la paix », ou bien sur une version européenne vaguement anarchisante du maoïsme révolutionnaire. Quand les ténors de la droite s’en prennent aux années soixante, ils attribuent la paternité d’un processus de très grande ampleur aux forces mêmes qui avaient réagi le plus fortement contre lui. La contre-culture fut moins un agent du chaos qu’un commentaire marginal, une tentative fugace de proposer une alternative à une civilisation sur le déclin. Ironiquement, les critiques les plus impitoyables des années soixante sont ceux qui en ont le plus directement bénéficié : les voix politiques de l’individualisme matérialiste. Leur récente contribution au processus de démolition sociale inauguré vers 1963 - un darwinisme économique drapé dans des préjugés sociaux et culturels contradictoires - n’a pas arrangé les choses, et pourtant, même la « nouvelle droite » ne peut être tenue pour responsable de la techno-décadence multifocale et fragmentée dans laquelle le Premier Monde s’enfonce comme dans des sables mouvants au milieu des bourdonnements, des clignotements et des pulsations de son appareillage micro-électronique. Dans les années quatre-vingt-dix, la tendance est à la réprobation des autres pour nos propres fautes ; mais même si nous assumions la responsabilité d’avoir ignoré nos limites et d’avoir détruit nos propres normes au cours des trente dernières années, il est difficile d’imaginer ce qui pourrait bien, en dehors d’un régime fasciste ou d’un Second Avènement, recoller les morceaux de Humpty. Les années soixante nous apparaissent comme un âge d’or parce que, comparées à notre époque, c’en était un. Au cœur de cette décennie, la révolte contre-culturelle contre l’égoïsme économique - et en particulier la compréhension, peu à la mode aujourd’hui, qu’eurent les hippies du fait que nous ne pouvons changer le monde qu’en nous changeant nous-mêmes - apparaît rétrospectivement comme le dernier soupir de l’âme occidentale. Désormais radicalement désunis, nous vivons sous la domination de gadgets dont nous sommes dépendants, notre raison d’être et notre sentiment de la communauté sont irréparablement brisés. Les résidus qui subsistent du noyau autrefois stable de notre foi religieuse ne sont pas, quant à eux, très édifiants. Tant que les drogues dures resteront illégales, l’ancien monde gardera encore un peu de sa mainmise morale sur nous ; mais lorsqu’elles auront été légalisées, comme les diktats du pragmatisme vulgaire le prédisent, les derniers liens seront coupés avec notre précédent mode de vie, loin, très loin de nous, de l’autre côté de l’abîme baigné de soleil des années soixante - où, grâce à la technologie scientifique, les Beatles font encore entendre leurs chansons enthousiastes, poignantes, optimistes et invitant à l’amour. »

http://www.magmaweb.fr/spip/spip.ph...

Salut, Lieux communs,

À propos de ce tract, je suis (évidemment) d’accord avec votre critique de la machinerie électorale et des organisations qui se donnent pour une « alternative ». En revanche, je ne partage pas vos positions sur quelques points de fond.

• Vous caractérisez le capitalisme contemporain comme essentiellement prédateur, vivant du pillage de ressources préexistantes, stérile (dans le texte en question vous n’y faites qu’une brève allusion, mais c’est une idée que vous avez développée ailleurs). Bien sûr qu’il est prédateur, comme tous les systèmes de pouvoir qui sont apparus avec l’époque moderne. Mais il n’est pas que prédateur. Il continue à s’inventer et à transformer le monde. La diffusion d’Internet est une novation sans doute aussi importante que celle de l’automobile ou du transport aérien. Les trente ou quarante dernières années ont vu les modes de fonctionnement – de domination – profondément remaniés. Il poursuit dans le droit fil de ce qu’a été la « création social-historique » du capitalisme depuis l’origine. Evidemment, il ne crée pas de rapport, de tissu social : il se nourrit du tissu social préexistant ou de celui qu’il suscite contre lui ou encore de celui qu’il sécrète (la bureaucratie, par exemple) pour pallier les conséquences dangereuses pour lui-même de son nihilisme radical, celui qu’engendre le règne généralisé de l’ « équivalent général » et du rapport marchand, qui, soumis absolument à la loi de l’offre et de la demande, est la négation d’un rapport social.

• La critique de la consommation, tarte à la crème dont se goberge la critique tant radicale qu’humaniste depuis cinquante ans. Evidemment que cette consommation compulsive et maniaque est une aliénation… Mais je crois qu’il est vain de la dénoncer comme telle. Car elle est surtout – à mon sens – le révélateur de l’intense misère sociale, le substitut dérisoire et profondément frustrant d’un lien social. Comme, du reste, les prétendus « réseaux sociaux » (mais cela mériterait une analyse documentée et réfléchie, que, pour ma part, je serais bien incapable d’entreprendre. On ne sort pas de ce labyrinthe de glaces par une « prise de conscience » de son absurdité, mais par la reconstitution d’un lien social, c’est-à-dire, vraisemblablement, par la lutte collective. A moins qu’on ne cultive le fantasme d’une « marge » où l’on pourrait « refaire société ».

• Cela m’amène à une autre point sur lequel je ne suis pas d’accord avec vous. Vous dites qu’on ne peut pas imputer la responsabilité de la situation actuelle à un groupe particulier. Donc, c’est tout la société qui est responsable du désastre parce qu’elle ne veut pas changer (aliénation à la consommation, individualisme, privatisation…). Quand je dis que le capitalisme détruit le tissu social, je ne veux pas dire qu’il n’y a pas de société capitaliste. Je crois qu’il y là un dispositif de domination, donc qu’il y a des dominants et des dominés. Du côté des dominants, je pense qu’on peut parler d’une classe, évidemment ni homogène ni fermée, mais clairement identifiable par ses fonctions et ses pouvoirs – donc par sa responsabilité primordiale dans le désastre. Du côté des dominés, il ne s’agit manifestement plus d’un prolétariat au sens marxiste (déjà chez Marx c’était pour une large part une projection déduite de l’avenir que sa théorie prescrivait au capitalisme). Il ne s’agit pas non plus, me semble-t-il, d’une, ni même d’un empilage de classes. Mais plutôt d’une condition partagée sur certains points essentiels. De toutes façons, ce ne serait pas une activité stérile pour « nous » que d’essayer d’y voir plus clair, dans cette situation.

• Ce dernier point implique, à mon sens, qu’une politique « radicale », « révolutionnaire » ou tout simplement « de lutte » prenne clairement le parti des dominés et que ses tenants se rangent parmi eux et non pas dans une extériorité que légitimerait l’exigence de « lucidité ». Je fais ici allusion à un reproche que, moi qui vous connais, je vous ferai avec des réserves et des nuances, mais qui pour bien des gens de ma connaissance signifie un rejet pur et simple.

Déjà, dans la dernière période de S ou B, la dissolution du modèle « dirigeants / exécutants » en un continuum formant un « système » pratiquement sans acteurs ou sujets, agencé à l’aide de « significations imaginaires sociales », le clivage pertinent s’établissant entre ceux qui sont pour et ceux qui sont contre le système, avait signé notre incapacité à « inventer » une nouvelle politique révolutionnaire et nous avait projeté dans des limbes – d’où 68 nous a fait retomber, stupéfaits. Ironie de l’affaire, nous nous retrouvions là dans une posture pas très différente de celle des hypermarxistes, métaphysiciens du Capital (une amie italienne : « Agnelli est tout autant que toi ou moi l’esclave du Capital »).

Voilà quelques éléments de discussion, extrêmement schématiques, mais que nous aurons peut-être l’occasion de reprendre – et sans doute bien d’autres.

Amitiés,

Daniel Bl.