3. Les conditions préalables de la paideia

Comme je ai tenté de le démontrer dans la première section, la Paideia dans une société démocratique est considérée à la fois comme un enseignement civique, et comme une formation personnelle. Dans le premier sens, la Paideia est intrinsèquement liée à un ensemble de conditions institutionnelles préalables au niveau de la société alors que dans le second sens, elle est liée aux conditions institutionnelles préalables au niveau éducatif lui-même.

Cependant, du point de vue des conditions institutionnelles, il est clair que la Paideia suppose un changement radical dans les systèmes de valeur - le principal objectif de l’éducation émancipatoire - qui aboutirait à un paradigme social dominant nouveau. Cette conception de la paideia se différencie nettement de la position sur l’éducation en général adoptée par les libéraux, mais aussi par certains marxistes et de nombreux libertaires, qui séparent l’enseignement du système d’économie de marché et de la « démocratie » représentative et suggèrent qu’une éducation alternative est possible, même dans le système existant. Ainsi, contrairement aux pères de l’anarchisme comme Bakounine qui a insisté sur le fait que l’éducation libertaire est impossible dans la société actuelle, les partisans de la tendance individualiste de Stirner dans l’anarchisme, comme Ivan Illich, les adhérents à « l’anarchie en action » actuelle comme Colin Ward et d’autres proposent diverses régimes d’éducation libertaire dans le système actuel d’économie de marché capitaliste. Pas étonnant qu’un récent article publié dans Social Anarchism n’hésite pas à adopter les arguments néo-libérale de la rentabilité pour attaquer les écoles publiques [ « des deux formes (publique et privée) ... l’école publique est de loin la plus chère en coût direct »], afin de soutenir une argumentation simpliste en faveur de la déscolarisation ! À l’autre extrémité, de nombreux marxistes, ainsi que des anarchistes et des partisans de l’autonomie, comme Castoriadis, ne parle de la paideia qu’après le changement révolutionnaire de la société, en ignorant l’étape cruciale de la période transitoire et la nécessité de développer une éducation émancipatrice pour celle-ci. Dans cette partie, je vais essayer de décrire les préconditions institutionnelles de la paideia alors que dans le chapitre suivant la question de l’éducation émancipatrice (à savoir le passage de l’éducation présente de la modernité à une paideia démocratique) sera discutée dans l’effort de montrer que toute tentative de créer une éducation alternative dans le système existant est condamnée, sauf si elle est mise en œuvre à une échelle sociale importante et fait partie intégrante d’un projet anti-systémique. Conditions institutionnelles au niveau de la société

Les conditions institutionnelles de la paideia au niveau de la société sont résumées par le concept de démocratie inclusive (ID), décrit en détail ailleurs, je vais donc seulement essayer de décrire ici brièvement les principaux éléments de cette conception qui sont pertinentes à la question de la paideia. Le concept de démocratie inclusive, en utilisant comme point de départ la définition classique de celle-ci, exprime la démocratie en termes de démocratie politique directe, de démocratie économique (au-delà des limites de l’économie de marché et de la planification d’État), ainsi que de démocratie dans la sphère sociale et de démocratie écologique. En bref, la démocratie inclusive est une forme d’organisation sociale qui réintègre la société avec l’économie, la politique et la nature. En ce sens, la démocratie est considérée comme inconciliable avec toute forme d’inégalité dans la répartition du pouvoir, c’est à dire, avec toute concentration du pouvoir, politique, social ou économique. Par conséquent, la démocratie est incompatible avec les produits de base et les rapports de propriété, qui conduisent inévitablement à la concentration du pouvoir. De même, elle est incompatible avec les structures hiérarchiques, qui implique la domination, qu’elles soient institutionnalisées (par exemple, la domination par les hommes, les éducateurs et ainsi de suite), ou « objectives » (par exemple, la domination du Sud par le Nord dans le cadre de la division du marché du travail), et la notion implicite de domination de la nature. Le concept ID établit une distinction fondamentale entre public et privé, qui est particulièrement importante en ce qui concerne la question de la Paideia. Le domaine public, contrairement à la pratique de nombreux partisans du projet républicain ou démocrate (Arendt, Castoriadis, Bookchin et al), comprend non seulement le domaine politique, mais n’importe quel domaine d’activité humaine où les décisions peuvent être prises collectivement et démocratiquement. Ainsi, le domaine public comprend le domaine politique qui est défini comme étant la sphère des prise de décisions politiques, la zone où le pouvoir politique est exercé, le domaine économique qui est défini comme le domaine de la prise de décision économique, la région où le pouvoir économique est exercé à l’égard des grands choix économiques que toute société de rareté a à faire ; le domaine social qui est défini comme étant la sphère de prise de décision en milieu de travail, le lieu d’éducation et toute autre institution, économique ou culturelle qui est un élément constitutif d’une société démocratique, et, enfin, la « sphère écologique » qui est définie comme étant la sphère des relations entre le naturel et le monde social. En conséquence, nous pouvons donc distinguer quatre types principaux de démocratie, qui constituent les éléments fondamentaux d’une démocratie inclusive : politique, économique, écologique et « la démocratie dans le domaine social ». démocratie Politique, économique et dans le domaine social peut définir, brièvement, le cadre institutionnel qui vise respectivement, à la répartition égale du pouvoir politique, économique et social, en d’autres termes, le système qui vise à l’élimination effective de la domination d’être humain sur l’être humain. De même, nous pouvons définir la démocratie écologique comme le cadre institutionnel qui vise à l’élimination de toute tentative de domination de l’homme sur la nature, en d’autres termes, le système qui vise à réinsérer les êtres humains et la nature.

Dans le domaine politique il ne peut y avoir qu’une seule forme de démocratie, ce que nous appelons la démocratie politique ou directe, où le pouvoir politique est partagé également entre tous les citoyens. Ainsi, la démocratie politique est fondée sur le partage égal du pouvoir politique entre tous les citoyens, l’auto-institution de la société. Cela signifie que certaines conditions doivent être remplies pour qu’une société soit caractérisée comme une démocratie politique, à savoir que la démocratie repose sur le choix conscient de ses citoyens de l’autonomie individuelle et collective et non sur des dogmes divins ou mystiques et des préjugés, ou tout autre système théorique fermé impliquant des « lois » social / naturel, ou la détermination des tendances du changement social ; qu’aucun processus politique institutionnalisé de nature oligarchique n’existe afin que toutes les décisions politiques (y compris celles relatives à la formation et l’exécution des lois) soient prises par le corps des citoyens collectivement et sans représentation, qu’il n’existe pas de structures politiques institutionnalisées qui incarnent des relations de pouvoir inégales ce qui implique la spécificité de la délégation, la rotation de délégués qui soient révocables par le corps des citoyens, etc, et que tous les résidents d’une zone géographique particulière et d’une taille de population viable au-delà de certain âge de maturité (à définir par l’organisme citoyen lui-même) et quel que soit le sexe, la race, l’identité ethnique ou culturelle, soient membres du corps des citoyens et soient directement impliqués dans le processus décisionnel. Les conditions ci-dessus institutionnalisent un espace public où toutes les décisions politiques importantes sont prises par le corps civique tout entier. Cependant, il faut établir une nette distinction entre les institutions démocratiques et la pratique de la démocratie qui peut toujours être non démocratique, même si les institutions sont elles-mêmes démocratiques. Il est donc clair que l’institutionnalisation de la démocratie directe n’est que la condition nécessaire pour l’établissement de la démocratie. Comme le dit Castoriadis : « l’existence d’un espace public (par exemple d’un domaine politique qui appartient à tous) n’est pas seulement une question de dispositions juridiques garantissant les droits de liberté d’expression, etc Ces conditions ne sont que les conditions d’un espace public pour exister ». Les citoyens d’Athènes, par exemple, avant et après délibération dans les assemblées, parlaient entre eux de politique dans l’agora. Le rôle de la paideia dans l’éducation des individus comme des citoyens est donc cruciale car c’est seulement la paideia qui peut "donner un contenu, une valeur de fond à l ’« espace public » ». Hansen souligne le rôle crucial de la paideia : Selon la manière de penser grecque, c’étaient les institutions politiques qui façonnaient l’homme « démocratique » et la « vie démocratique », et non le contraire : les institutions de la polis, éduquent et modèle la vie des citoyens, et pour avoir la meilleure vie vous devez avoir les meilleures institutions et un système d’éducation conforme avec ces institutions L’unité de base du processus décisionnel dans une démocratie inclusive confédérale est l’assemblée démotique, c’est à dire l’assemblage des démos, le corps des citoyens dans un espace géographique donné, qui délègue le pouvoir aux tribunaux démotique, aux milices démotiques Etc. Cependant, outre les décisions qui seront prises au niveau local, il ya beaucoup de décisions importantes à prendre au niveau régional ou confédéraux, tel que les lieux de travail ou les lieux d’enseignement auxquels nous reviendront ensuite. Ainsi, la démocratie confédérale est basée sur un réseau de conseils d’administration dont les membres ou délégués sont élus lors d’assemblées démocratiques en face à face avec le peuple dans les différents Demoi qui, géographiquement peuvent englober une ville et les villages environnants, ou même des quartiers de grandes villes. Les membres de ces conseils confédéraux sont strictement mandatés, révocables, et responsable devant les assemblées qui les choisissent dans le but de coordonner et d’administrer les politiques formulées par les assemblées elles-mêmes. Leur fonction est donc purement administrative et pratique, pas une prise de pouvoir politique de quelqu’un comme l’est la fonction de représentants dans la démocratie représentative. Par conséquent, les conditions institutionnelles décrites créent seulement les conditions préalables pour la liberté. En dernier lieu, l’autonomie individuelle et collective dépend de l’internalisation des valeurs démocratiques par chaque citoyen. C’est pourquoi la paideia joue un rôle crucial dans le processus démocratique. C’est la paideia, de concert avec le haut niveau de conscience civique que l’on s’attend à ce que la participation à une société démocratique crée, qui sera décisive pour aider à la création d’un nouveau code moral qui détermine le comportement humain dans une société démocratique. Il n’est pas difficile de montrer, comme j’ai tenté de le faire ailleurs, que les valeurs morales qui sont compatibles avec l’autonomie individuelle et collective dans une société basée sur des démos sont celles qui sont fondées sur la coopération, l’entraide et la solidarité. L’adoption de telles valeurs morales sera donc un choix conscient des individus autonomes vivant dans une société autonome, à la suite du choix fondamental pour l’autonomie, et non le résultat d’un être divin, « lois » naturelles ou sociales ou tendances. Cependant, la démocratie politique n’a pas de sens, surtout dans une société fondée sur une économie de marché, tant qu’elle n’est pas complétée par une démocratie économique. Étant donné la définition de la démocratie politique comme l’autorité du peuple (démos) dans la sphère politique - qui implique l’existence de l’égalité politique dans le sens d’une répartition égale du pouvoir politique – on peut de la même façon définir la démocratie économique comme l’autorité des démos dans la sphère économique - qui implique l’existence de l’égalité économique dans le sens d’une répartition égale du pouvoir économique. La démocratie économique concerne donc un système social qui institutionnalise l’intégration de la société et de l’économie et peut être définie comme une structure économique et un processus qui, à travers la participation directe des citoyens à la prise de décision et à la mise en œuvre des processus économiques, assure une répartition égale du pouvoir économique entre les citoyens. Cela signifie que, finalement, les démos contrôlent le processus économique, dans un cadre institutionnel de la propriété démotique des moyens de production. Par conséquent, pour qu’une société soit caractérisée comme une démocratie économique, aucun processus économiques de caractère oligarchique ne devrait être institutionnalisé, ce qui implique que les « macro » décisions économiques, à savoir, les décisions concernant le fonctionnement de l’économie au niveau global (la production, la consommation et l’investissement, la durée du travail et des loisirs qui y sont liés, les technologies à utiliser, etc) sont prises par le corps des citoyens, collectivement et sans représentation, bien que les « micro » décisions économiques au niveau du lieu de travail ou des ménages peuvent être prises par les unités individuelles de production ou de consommation. En outre, il ne devrait pas y avoir de structures économiques institutionnalisées qui incarnent l’inégalité des rapports de puissance économique, ce qui implique que les moyens de production et de distribution sont la propriété collective et contrôlés directement par les démos de telle sorte donc que toute inégalité de revenu soit le résultat d’un travail volontaire supplémentaire au niveau individuel. Ainsi, la propriété démotique de l’économie constitue la structure économique de l’appropriation démocratique, alors que la participation directe des citoyens dans les décisions économiques fournit le cadre d’un processus de contrôle démocratique complet de l’économie. Les démos, par conséquent, deviennent l’unité authentique de la vie économique, puisque la démocratie économique n’est pas réalisable aujourd’hui à moins que la propriété et le contrôle des ressources productives soient organisés au niveau local. En bref, la principale caractéristique du modèle proposé, qui le différencie également des modèles de planification socialiste, est qu’il suppose explicitement une économie apatride, sans argent et sans marché qui empêche l’institutionnalisation des privilèges pour certaines sections de la société et l’accumulation privée de richesses, sans avoir à s’appuyer sur un mythique état post-rareté d’abondance, ou d’avoir à sacrifier la liberté de choix.

La satisfaction des conditions ci-dessus pour la démocratie politique et économique représenterait la reconquête des domaines politique et économique par le domaine public, la re-conquête d’une individualité sociale véritable, la création des conditions de liberté et de l’autodétermination, tant au niveau politique qu’au niveau économique. Mais, les pouvoirs politique et économique ne sont pas les seules formes de pouvoir et donc la démocratie politique et économique ne sont pas, en elles-mêmes, les garantes d’une démocratie inclusive. En d’autres termes, une démocratie inclusive est inconcevable si elle ne s’étend pas à la sphère sociale plus large pour embrasser le lieu de travail, le ménage, le lieu éducatif et, en fait toute institution économique ou culturel qui constitue un élément de ce royaume. Une question cruciale qui se pose à l’égard de la démocratie dans le domaine social en général et la paideia en particulier se réfère aux relations dans le ménage. Le statut social et économique des femmes a été renforcé au cours, en particulier, des phases étatiste et néolibérale de la modernité, en raison des besoins de travail en expansion de l’économie de croissance, d’une part et de l’activité des mouvements de femmes de l’autre. Pourtant, les relations entre les sexes au niveau des ménages sont principalement hiérarchiques, en particulier dans le Sud où vit la majorité de la population mondiale. Toutefois, bien que les ménages partagent avec le domaine public une caractéristique commune fondamentale, les inégalités et les relations de pouvoir, le ménage a toujours été classé dans la sphère privée. Par conséquent, le problème qui se pose ici est de savoir comment peut être atteint la « démocratisation » domestique.

Une solution possible est la dissolution de la division maison / domaine public. Ainsi, certains auteurs féministes, en particulier de la variété éco-féministe glorifie l’oikos et ses valeurs en tant que substitut de la polis et de sa politique, quelque chose qui, comme Janet Biehl l’observe, "peut aisément être interprété comme une tentative de dissoudre le politique dans le domestique, les droits civils dans le familial, le public dans le privé ». De même, certains penseurs verts tentent de réduire le domaine public en un modèle de famille élargie de petite échelle, une communauté coopérative. À l’autre extrémité, certaines féministes marxistes font en sorte de supprimer le dualisme public / privé en dissolvant tout l’espace privé en un espace public unique, une sphère socialisée ou fraternelle de l’Etat. Toutefois, comme Val Plumwood le souligne, les féministes qui militent pour l’élimination de la vie privée des ménages sont aujourd’hui une minorité bien que la plupart des féministes soulignent la manière dont la notion de vie privée des ménages a été détourné pour mettre hors de débat la subordination des femmes. Une autre solution possible est, en tenant pour acquis que la maison appartient à la sphère privée, de définir sa signification en termes de liberté de tous ses membres. Comme Val Plumwood le pointe cela signifie que « les relations domestiques elles-mêmes doivent prendre les caractéristiques des relations démocratiques, et que le ménage devrait prendre une forme qui est compatible avec la liberté de tous ses membres.

À mon avis, le problème n’est pas la dissolution de la fracture sphère privée / sphère publique. La vraie question est de savoir comment, maintenir et renforcer l’autonomie des deux royaumes, adopter des arrangements institutionnels tels qu’ils introduisent la démocratie au niveau des ménages et du domaine social en général (lieu de travail, établissement d’enseignement etc) et en même temps de renforcer les mécanismes institutionnels politiques et économiques de la démocratie. En effet, une démocratie véritable ne peut se concevoir que si le temps libre est également répartie entre tous les citoyens, et cette condition ne peut jamais être satisfaite tant que les conditions actuelles hiérarchiques dans le ménage, et le lieu de travail continuent par ailleurs. En outre, la démocratie dans le domaine social, en particulier dans le ménage, est impossible, sauf si de tels arrangements institutionnels sont mis en place et reconnaissent le ménage en tant que satisfacteur de besoins et intègrent les soins et services offerts dans ce cadre dans le régime général de la satisfaction des besoins.

Bien donc que personne ne conteste le fait que la famille joue un rôle crucial dans la socialisation de l’individu à un âge précoce, malgré tout, la discussion habituelle libertaire des années 1960 et 1970 sur l’opportunité d’abolir la famille pose la question dans des termes simpliste, sinon Manichéen. Il est aujourd’hui évident que la vie dans une famille est un choix individuel qui appartient strictement à la sphère privée. La question cruciale est donc de savoir comment les relations démocratiques sont créées au niveau des ménages ou du lieu d’enseignement pour soutenir et renforcer les institutions démocratiques créées au niveau de la société.

Enfin, venons-en à la démocratie écologique. La question ici est comment peut-on envisager un cadre institutionnel respectueux de l’environnement qui ne servirait de base à une idéologie de domination de la nature. De toute évidence, si nous voyons la démocratie comme un processus d’auto-institution sociale où il n’ya pas de code de la conduite humaine défini divinement ou « objectivement », il n’ya aucune garantie qu’une démocratie inclusive soit également écologique. Le remplacement de l’économie de marché par un nouveau cadre institutionnel de la démocratie inclusive ne constitue que la condition nécessaire pour une relation harmonieuse entre le monde naturel et social. La condition suffisante fait référence au niveau de conscience écologique des citoyens. Pourtant, le changement radical dans le paradigme social dominant qui suivra l’établissement d’une démocratie inclusive, combinée avec le rôle décisif que la paideia va jouer dans un cadre institutionnel respectueux de l’environnement, peut raisonnablement nous faire attendre un changement radical dans l’attitude humaine envers la nature. En d’autres termes, une problématique écologique démocratique ne peut pas aller au-delà des conditions institutionnelles qui offrent le meilleur espoir d’une meilleure relation de l’homme à la nature. Cependant, il ya de fortes raisons de penser que la relation entre une démocratie inclusive et la nature serait beaucoup plus harmonieuse que ce qui ne pourrait jamais être atteint dans une économie de marché, ou fondée sur l’étatisme socialiste, en tant que résultant des nouvelles structures et relations qui suivront la mise en place de la démocratie politique et économique dans le domaine social.

Les conditions ci-dessus pour la démocratie impliquent une nouvelle conception de la citoyenneté : économique, de la citoyenneté politique, sociale et culturelle, qui concerne de nouvelles structures relations politiques et économiques et, l’auto- gestion du lieu de travail, la démocratie dans le ménage et le lieu éducatif, ainsi que de nouvelles structures démocratiques de diffusion et de contrôle de l’information et de la culture (médias, art, etc) qui permettent à chaque membre du démos de participer au processus et en même temps, de développer son potentiel intellectuel et culturel. La conception de la citoyenneté adoptée ici, qui pourrait être appelé une conception démocratique, se fonde sur la définition ci-dessus de la démocratie inclusive et suppose une conception « participative » de la citoyenneté active, comme celui impliqué par l’œuvre de Hannah Arendt. Dans cette conception, « l’activité politique n’est pas un moyen pour une fin, mais une fin en soi, on ne se livrent pas à une action politique simplement pour promouvoir son bien-être, mais pour réaliser les principes inhérents à la vie politique, comme la liberté, l’égalité, la justice , la solidarité, le courage et l’excellence ». Il est donc évident que cette conception de la citoyenneté est qualitativement différente des conceptions libérales et social-démocrate qui adoptent une vision « instrumentaliste » de la citoyenneté, c’est à dire une vision qui implique que la citoyenneté donne aux citoyens certains droits qu’ils peuvent exercer en tant que moyen pour la finalité d’un bien-être individuel.

En conclusion, comme il a été indiqué ci-dessus, les conditions institutionnelles décrites ne sont que les conditions nécessaires pour la démocratie. La condition suffisante pour que la démocratie ne dégénère pas en une sorte de « DEMAGO-cratie », où les démos sont manipulés par une nouvelle race de politiciens professionnels, est fondamentalement déterminée par le niveau de conscience démocratique des citoyens qui, à son tour, est conditionnée par la Paideia. Par conséquent, il existe une interaction continue entre la paideia et la démocratie, les deux devraient être considérées en tant que processus dynamique plutôt que comme des constructions exclusivement statiques. Les conditions institutionnelles de la paideia au niveau social consolident le cadre institutionnel de la paideia, car elles fournissent l’espace public pour l’éducation des individus en tant que citoyens. En d’autres termes, ces conditions sont les conditions nécessaires pour une paideia autonome qui présuppose des individus autonomes (contrairement aux libertaires qui parlent d’une paideia morale au lieu d’une paideia autonome ). Dans le même temps, une paideia démocratique est la condition nécessaire à la reproduction de la démocratie elle-même afin qu’elle ne dégénère pas dans la pratique en un nouveau type d’oligarchie.

Les changements dans les valeurs comme une condition préalable et une conséquence de la Paideia

Une démocratie inclusive ne suppose pas simplement un ensemble de conditions institutionnelles qui sécurise l’autonomie sociale et individuelle. Elle suppose également un ensemble de valeurs qui soient compatibles avec l’organisation démocratique de la société. Par conséquent, le projet démocratique est incompatible avec l’irrationnel parce que, la démocratie, comme processus d’auto-institution sociale, implique une société qui est ouverte idéologiquement, à savoir, qui ne se fonde pas sur un système fermé de croyances, de dogmes ou d’idées. « La démocratie », comme le dit Castoriadis, « est le projet de briser la clôture au niveau collectif. » Dans une société démocratique, les dogmes et les systèmes fermés d’idées ne peuvent constituer des parties du paradigme social dominant, même si, bien sûr, les individus peuvent avoir les croyances qu’ils désirent, tant qu’ils se sont engagés à respecter le principe démocratique, à savoir le principe selon lequel la société est autonome, institutionnalisé en une démocratie inclusive. Ainsi, le projet démocratique ne peut se fonder sur des « lois » ou sur des tendances divine, naturelle ou sociale, mais sur notre propre conscience et notre choix auto-réfléchi entre les deux principales traditions historiques : la tradition de l’hétéronomie qui a été historiquement dominante, et la tradition d’autonomie. Le choix de l’autonomie implique que l’institution de la société ne repose sur aucun type d’irrationalisme (la foi en Dieu, les croyances mystiques, etc), ainsi que sur aucune « vérités objectives » sur l’évolution sociale fondées sur des motifs sociaux ou des « lois » naturelles. Il en est ainsi parce que tout système de croyances religieuses ou mystiques (ainsi que tout système fermé d’idées), par définition, exclut la remise en cause de certaines croyances ou des idées fondamentales et, par conséquent, est incompatible avec le principe pour les citoyens de fixer leurs propres lois. En fait, le principe de « non-questionnement »de quelques convictions fondamentales est courant dans chaque religion ou ensemble de croyances métaphysiques et mystiques, du christianisme en place au taoïsme. Ceci est important si l’on prend notamment en compte le fait que l’influence des tendances irrationalistes d’aujourd’hui sur les courants libertaires s’est traduite par l’image ridicule de dizaines de communes libertaires organisés démocratiquement et inspiré par différentes sortes d’irrationalisme (un peu comme les sectes religieuses similaires dans le passé, par exemple, le mouvement chrétien cathare prôné par les défenseurs des libertés comme démocratique !). De l’autre côté les Anarchistes classiques comme Bakounine étaient explicites dans leur hostilité à l’égard des dogmes religieux ou autres :

L’éducation des enfants et leur développement doit être fondée entièrement sur le développement scientifique de la raison et non sur celui de la foi ; sur le développement de la dignité personnelle et l’indépendance, non pas sur la piété et l’obéissance ; sur le culte de la vérité et la justice à tout prix, et surtout, sur le respect de l’humanité, qui doit se substituer à tout culte divin... Toute éducation rationnelle n’est au fond que l’immolation progressive de l’autorité au profit de la liberté, le but final de l’éducation est nécessairement le développement des hommes libres baignés d’un sentiment de respect et d’amour pour la liberté des autres

L’élément fondamental de l’autonomie est la création de notre propre vérité, quelque chose que les individus sociaux ne peuvent réaliser que grâce à la démocratie directe, c’est le processus par lequel ils remettent en question en permanence toute institution, tradition, ou « vérité ». Dans une démocratie, il n’existe tout simplement pas de vérités données. La pratique de l’autonomie individuelle et sociale présuppose l’autonomie de la pensée, en d’autres termes, la constante remise en question des institutions et des vérités. La démocratie est donc perçue non seulement comme une structure pour institutionnaliser le partage égal du pouvoir, mais, aussi, comme un processus d’auto-institution sociale, dans le cadre duquel la politique est l’expression de l’autonomie à la fois social et individuel. Ainsi, comme une expression de l’autonomie sociale, la politique prend la forme d’une remise en cause des institutions existantes et peut les changer par une action collective délibérée. En outre, comme expression de l’autonomie individuelle, « la polis sécurise plus que la survie humaine. La Politique rend possible le développement de l’homme comme créature capable d’une réelle autonomie, de liberté et d’excellence », comme le souligne Cynthia Farrar se référant à la pensée du philosophe sophiste Protagoras. Par conséquent, une société démocratique sera une création sociale, qui ne peut être fondée que sur notre propre sélection consciente de ces formes d’organisation sociale qui sont propices à l’autonomie individuelle et sociale.

Il est clair que la Paideia démocratique a besoin d’un nouveau type de rationalisme, au-delà à la fois du type « objectiviste » dont nous avons hérité du rationalisme des Lumières et du relativisme généralisé du postmodernisme. Il nous faut un rationalisme démocratique, c’est à dire un rationalisme fondé sur la démocratie, comme une structure et un processus d’auto-institution sociale. Dans le cadre du rationalisme démocratique, la démocratie n’est pas justifiée par un appel aux tendances objectives à l’égard de l’évolution naturelle ou sociale, mais par un appel à la raison en termes de logon didonai, (rendre compte et raison), qui nie explicitement l’idée de toute « directionnalité » en ce qui concerne le changement social. C’est pourquoi, comme j’ai essayé de montrer ailleurs, que ce qui est nécessaire aujourd’hui, c’est de ne pas abandonner la science, sans parler de tout rationalisme, dans l’interprétation des phénomènes sociaux, mais de transcender le « rationalisme objectif » (à savoir le rationalisme qui se fonde sur les « lois objectives »de l’évolution naturelle ou sociale) et de développer un nouveau type de rationalisme démocratique.

Tout cela a des implications très importantes directement sur la technoscience et indirectement sur la Paideia. En ce qui concerne la techno-science, comme j’ai essayé de le montrer ailleurs la techno-science moderne n’est ni « neutre » dans le sens où il s’agit simplement d’un « moyen » qui peut être utilisé pour la réalisation de quelque fin, ni autonome dans le sens où il est le seul ou le facteur le plus important qui détermine les structures sociales, les relations et les valeurs. Au lieu de cela, je soutiens que la technoscience est conditionnée par les rapports de force sous-tendus par l’ensemble spécifique des institutions sociales, politiques et économiques qui caractérisent l’économie de croissance et le paradigme social dominant. Ce qui est donc nécessaire, c’est la reconstitution à la fois de notre science et de notre technologie d’une manière qui mette au centre de chaque étape du processus, dans toutes les techniques simples, la personnalité humaine et ses besoins plutôt que, comme à présent, les valeurs et les besoins de ceux qui contrôlent le marché / économie de croissance. Cela suppose une nouvelle forme d’organisation socio-économique dans lequel les citoyens, en tant que producteurs et consommateurs, contrôlent efficacement les types de technologies adoptées, en exprimant l’intérêt général plutôt que, comme à l’heure actuelle, l’intérêt partiel. En d’autres termes, elle suppose d’abord, une démocratie politique, de sorte que le contrôle efficace du citoyen sur la recherche scientifique et l’innovation technologique puisse être établie, une démocratie économique, de sorte que l’intérêt économique général des Communautés confédérées, plutôt que les intérêts partiels des élites économiques, puisse être effectivement exprimé dans la recherche et le développement technologique, une démocratie écologique, afin que les répercussions environnementales de la science et de la technologie soient réellement pris en compte dans la recherche scientifique et le développement technologique, et le dernier, mais non le moindre, de la démocratie dans le domaine social, c’est à dire le partage égal dans le processus décisionnel - à l’usine, au bureau, dans le ménage, le laboratoire et ainsi de suite, de sorte que l’abolition des structures hiérarchiques dans la production, la recherche et le développement technologique assurerait non seulement le contenu démocratique de la science et de la technologie, mais également des procédures démocratiques dans le développement scientifique et technologique et le contrôle collectif des scientifiques et des technologues. Il doit être clair, cependant, que la démocratisation de la science et de la technologie ne devrait pas être liée à une suppression utopique de la division du travail et de la spécialisation comme, par exemple, Thomas Simon qui suggère qu’une technologie qui soutient la démocratisation signifierait renoncer à des professionnels et des experts : « la mesure dans laquelle un professionnel/ expert n’est plus nécessaire, c’est en partie la mesure dans laquelle un processus est devenu démocratisé. Il s’agit de la mesure dans laquelle nous sommes en mesure de rendre le terrain professionnel à une assemblée délibérante. » Mais, même s’il est vrai que l’extrême spécialisation actuelle et la répartition des tâches a été rendue nécessaire par les besoins de« l’efficacité », qui sont imposées par les dynamique de l’économie de croissance, il existe malgré tout certaines limites précises sur le degré de réduction de la spécialisation qui est faisable et souhaitable, si nous ne voulons pas voir la ré-émergence de problèmes qui ont été résolus depuis longtemps (problèmes médicaux, des problèmes d’assainissement, etc.) La nature de la technologie qui sera adoptée par une société démocratique ne dépend pas seulement de la personne qui en est propriétaire, ou même qui la contrôle. Non seulement, comme l’histoire l’a montré, il est parfaitement possible que les « socialistes » bureaucrates puissent adopter des techniques qui sont aussi dommageables pour l’environnement et la vie (sinon plus) que celles adoptées par leurs homologues capitalistes, mais aussi la possibilité ne peut être exclue que les assemblées des citoyens puissent adopter des techniques similaires. Ainsi, la suppression de la propriété oligarchique et le contrôle de la technologie, qui se ferait dans une économie sans marché, sans argent, sans état et basée sur une démocratie inclusive, n’est que la condition institutionnelle nécessaire à une alternative favorable à la vie et des technologies pro-nature. La condition suffisante dépend, comme toujours, du système de valeurs qu’une société démocratique développe et du niveau de conscience de ses citoyens. On ne peut donc qu’espérer que le changement dans le cadre institutionnel ainsi qu’une paideia démocratique, jouerait un rôle crucial dans la formation de ce nouveau système de valeurs et de l’élévation du niveau de conscience.

En conclusion, une paideia démocratique doit promouvoir les valeurs cohérentes avec les nouvelles institutions démocratiques et en particulier les principes de l’autonomie et de la communauté à laquelle ils sont rattachés. Ainsi, à partir du principe fondamental de l’autonomie on peut tirer un ensemble de valeurs morales concernant l’équité et la démocratie, le respect de la personnalité de tous les citoyens (sans distinction de sexe, de race, d’identité ethnique, etc) et bien sûr respecter la vie humaine elle-même qui, comme le dit Castoriadis, "doit être posé comme un absolu parce que l’injonction d’autonomie est catégorique, et il n’y a pas d’autonomie sans vie. » Aussi, sur le même principe fondamental d’autonomie, on peut dériver des valeurs liées à la protection de la qualité de vie de chaque citoyen - ce qui impliquerait une relation d’harmonie avec la nature et la nécessité de réintégrer la société avec la nature. De même, sur le principe fondamental de la communauté, nous pouvons tirer un ensemble de valeurs impliquant non seulement l’équité, mais aussi la solidarité et l’entraide, l’altruisme / auto-sacrifice (au-delà du souci de la parenté et de la réciprocité), la bienveillance et le partage. Conditions institutionnelles au niveau éducatif

Comme donc la discussion sur les conditions institutionnelles pour la Paideia au niveau de la société l’a, espérons le, dit clairement, la mise en place d’une paideia démocratique est impossible dans le système actuel d’économie de marché capitaliste et de « démocratie » représentative. La question cruciale suivante est de savoir comment nous voyons les établissements d’enseignement de l’avenir et la nature de l’éducation en général. La Paideia dans une société démocratique est considérée comme un moyen de parvenir à une répartition équitable du pouvoir, plutôt que, comme actuellement, et dans toute société hétéronome, comme un moyen de maintenir et de reproduire la concentration du pouvoir entre les mains de groupes sociaux privilégiés. Si la paideia est considérée comme un moyen de parvenir à une répartition égale des pouvoirs, elle complète les institutions de la démocratie politique et économique, qui visent respectivement à une répartition égale du pouvoir politique et économique, de sorte qu’une société véritablement sans classes puisse être atteinte. Comme je l’ai mentionné dans la première section, la Paideia, dans une société démocratique devrait jouer le double rôle de l’enseignement civique et de la formation personnelle. Les formes concrètes que la Paideia démocratique aura est bien sûr une question à décider par les assemblées démocratiques de l’avenir et tout ce qu’on peut faire, c’est décrire certaines des propositions qui, à notre avis, permettraient de mieux mettre en œuvre ces deux objectifs fondamentaux. Toutefois, ces deux objectifs fondamentaux sur le rôle de la paideia dans une société démocratique, ont des conséquences précises sur la nature, le contenu et la méthodologie du processus d’éducation, qui sont utiles pour formuler des propositions concrètes sur la question. Sur la base de ces objectifs, les points suivants devraient être les caractéristiques de base d’une paideia démocratique :

•Des espaces publics dans l’Éducation. Le processus d’enseignement devrait créer de nouveaux espaces publics dans lesquels les étudiants (qui, jusqu’à un certain âge de maturité devant être décidé par des assemblées démotique ne seront pas en mesure d’être membres de celles-ci) pourront éprouver et vivre la démocratie dans le fonctionnement du processus éducatif, dans la mesure où il les affecte. Cela impliquera des assemblées d’études pour chaque domaine d’études (connaissances générales et domaines spécifiques d’études / de formation), sous la direction générale des assemblées démotique. Les élèves de ces assemblées décideront collectivement, sur une base d’égalité avec leurs éducateurs, le programme d’études, le lieu ou le type d’éducation / formation et ainsi de suite.

• Une éducation gratuite, généralisée et intégrale pour la vie. Cela signifie que le processus d’éducation pour tous les enfants commence à un âge précoce (à décider individuellement dans une tranche d’âge raisonnable) et se poursuit pendant la vie. En outre, c’est un processus qui ne fait pas de distinction de principe entre le travail intellectuel et manuel qui jouissent d’un statut social égal. Ceci ne devrait cependant pas empêcher un citoyen de concentrer sa formation dans un domaine particulier du travail intellectuel ou manuel à un certain moment dans sa vie, bien que tous les citoyens devraient être en mesure de faire les deux types de travail, afin qu’ils puissent efficacement participer à l’effort collectif pour répondre aux besoins fondamentaux de la communauté. L’objectif sera donc d’offrir aux citoyens les connaissances requises pour comprendre le monde, ainsi que les outils nécessaires pour mener toute activité qu’ils choisissent de faire pour couvrir leurs besoins de base ou pas.

• Autonomie individuelle et sociale. Les méthodes pédagogiques utilisées et le contenu de l’éducation lui-même devraient viser à promouvoir la liberté au sens de l’autonomie individuelle et sociale, tant dans la pratique pédagogique quotidienne que dans les savoirs transmis aux élèves. Les premiers devraient impliquer des relations non hiérarchiques dans l’enseignement (voir ci-dessous), alors que celui-ci devrait impliquer un effort systématique pour créer de libres esprits auto-réfléxifs qui voudraient rejeter tout dogme et tout systèmes fermés de pensée et en particulier toute systèmes de croyances irrationnelles, c.à d. systèmes dont le noyau de croyances ne sont pas obtenues par des méthodes rationnelles (raison et / ou appel à des « faits »), mais par l’intuition, l’instinct, les sentiments, l’expérience mystique, etc révélation dans ce sens, l’éducation est considérée comme le principal moyen d’encourager la croissance de la personne créative et autonome.

• des relations non hiérarchiques. La Paideia est un processus à double tranchant dans lequel les élèves apprennent de la part des éducateurs et vice versa. Les éducateurs ne bénéficient d’aucun statut hiérarchique du fait de leur position et, par conséquent, leur autorité sur les étudiants est fondée sur les différences temporaires dans la connaissance. Dans la paideia démocratique qui caractérise une société autonome, l’égalité dans la répartition du pouvoir instituée au niveau des règles de la société chasse toute autorité hiérarchique, de même, le seul type de discipline qui existe est l’auto-discipline créé par la liberté et l’activité eux-mêmes, qui, à leur tour, renforcent la spontanéité créatrice de l’individu. Ceci est en contraste avec la paideia hiérarchique qui caractérise toute société hétéronome où l’autorité de l’éducateur est basée sur les relations de pouvoir et est imposée par la discipline de coercition qui ne reconnaît pas le droit et la capacité à la dissidence. Une conséquence de la nature non hiérarchique de la paideia démocratique est que les grades, diplômes et les titres n’ont pas leur place en elle, car ils cultivent simplement la concurrence et créent de nouvelles hiérarchies entre les lauréats. L’« autorité » de la personne dans son activité est attestée par ses connaissances et son expérience plutôt que par des grades et des diplômes.

• L’équilibre entre la science et la sensibilité esthétique. Les élèves devraient être encouragés dans tous les domaines d’étude et en particulier dans le domaine des connaissances générales à apprécier toutes les formes d’art et à être activement impliqués dans la pratique de l’art créatif pour qu’un équilibre significatif puisse être atteint entre la connaissance scientifique et pratique, d’une part et la sensibilité esthétique / créativité, de l’autre, ce sera une étape cruciale dans le développement de la personnalité équilibrée. La question cruciale finale renvoie à la forme que la Paideia va prendre et en particulier si elle va prendre la forme de l’enseignement formel dans les établissements d’enseignement désignés spécifiquement comme aujourd’hui ou au contraire si elle prendra la forme de la « dé-scolarisation », comme de nombreux libertaires de la tendances individualistes au sein du mouvement anarchiste le suggére. Il convient de souligner d’emblée que les marxistes et les anarchistes classiques comme Bakounine ne rejettent pas l’enseignement, mais ont adopté le point de vue que l’école « socialiste » est impossible dans le système capitaliste. L a résolution adoptée par la Première Internationale en son Congrès de Bruxelles en 1867 affirme explicitement la nécessité de l’organisation de la « scolarisation » des travailleurs : Reconnaissant que, pour le moment il est impossible d’organiser un système rationnel d’éducation, le Congrès demande instamment à ses différentes sections d’organiser des cours et de l’étude qui devraient suivre un programme d’enseignement scientifique, professionnel et industriel, c’est un programme d’enseignement intégré, Afin de remédier autant que possible au manque actuel d’éducation parmi les travailleurs. Il est bien entendu que la réduction du temps de travail doit être considérée comme une condition préliminaire indispensable.

Bien que le système d’éducation massive de l’Etat, qui a été organisée partout au cours de la modernité, soi-disant dispensait un enseignement à tous comme nous l’avons vu dans la deuxième section de ce document, le type d’enseignement dispensé avait des objectifs très différents des buts de l’éducation socialiste, ou de la paideia démocratique discuté ci-dessus. En fait, nous appelons la forme actuelle de l’éducation « Miseducation »pour la distinguer de l’éducation émancipatrice et de la Paideia. Toutefois, le type autoritaire de l’éducation qui s’est développé particulièrement durant la phase étatique de la modernité à la fois dans l’Est et l’Ouest a donné lieu à la contre-culture des années 1960 et une attaque contre non seulement le contenu mais aussi la forme de l’éducation.cette scolarité Autoritaire effectuée par des enseignants professionnels, en utilisant les programmes fixes déterminés "par le haut » plutôt que par un processus de prise de décision démocratique, était notamment un des objectifs de cette attaque. Les idées de Paul Goodman sur l’éducation libertaire et la thèse de déscolarisation notamment d’Ivan Illich ont été particulièrement influent et il semble qu’ils inspirent encore le « style de vie’ anarchiste aujourd’hui.

Ainsi, Matt Hern souligne que « ce qui est nécessaire est un vaste tissu non systématique organisé sous d’innombrables sortes de places pour que les enfants y passent leur temps » au motif que « la scolarité obligatoire est une culture qui réifie le contrôle et la surveillance centralisées de notre vie quotidienne ». Toutefois, cette déclaration montre clairement que l’auteur, jetant le bébé avec l’eau du bain, confond contrôle et organisation de l’éducation (qui bien sûr ne doit pas être centralisée) avec l’éducation elle-même. Ensuite, il confond le contenu avec la forme de la scolarité quand il affirme, par exemple, que « les écoles sont des institutions avec leurs propres idéologies particulières et des approches pédagogiques, et elles sont consacrées à enseigner ou diffuser un certain ensemble de valeurs, croyances et pratiques sur leurs clients. » Pourtant, comme j’ai essayé de le montrer, dans un système démocratique de l’éducation, les valeurs enseignées pourraient être décidées démocratiquement plutôt que par les élites comme aujourd’hui. En outre, la tendance individualiste, qui s’exprime dans l’article (une tendance qui semble aujourd’hui être en position dominante parmi les ’anarchistes’-une illustration claire de la dégradation de ce mouvement) est évidente dans la déclaration suivante par le même auteur :

L’argument en faveur de la déscolarisation que je veux faire ici suppose que chaque individu est mieux à même de définir ses propres intérêts, besoins et désirs. Les Écoles et l’éducation supposent que les enfants doivent apprendre ce qui est bon, il est important de comprendre que je refuse d’accepter cela. Les Enfants n’ont pas besoin d’être enseignés. ... la déscolarisation ne suggère pas seulement l’abandon de la scolarité, mais de l’éducation aussi, en faveur d’une culture de l’autonomie, de l’auto-apprentissage, et d’établissements d’enseignement volontaire, et non coercitive

Ainsi, selon ce passage, « chaque individu » est mieux à même de définir le contenu et la forme de l’éducation conformément à ses propres intérêts, besoins et désirs. De toute évidence, il n’y a pas de société dans ce régime, comme le gourou du néolibéralisme Mme Thatcher, l’a déclaré vingt ans plus tôt ! Il n’y a pas des individus sociaux, mais des individus simplement autonomes de type Robinson Crusöe - l’exemple typique utilisé par les économistes néoclassiques orthodoxes pour justifier le système de marché. Enfin, l’auteur, dans une confusion évidente de ce que signifie une démocratie directe, souligne que l’ordre du jour d’une démocratie directe doit s’accompagner d’une renonciation expresse de la mentalité sous le contrôle d’autrui de la scolarité obligatoire parce que :

Si nous voulons et espérons que nos enfants grandissent pour être des créatures responsables capables de diriger leur propre vie, nous devons leur donner la pratique de la prise de décisions. Permettre à l’autorité de toujours déposséder nos enfants des décisions fondamentales sur l’endroit et la façon de jouer c’est mettre nos enfants dans la dépendance et l’incompétence à une large échelle. Si nous voulons vraiment lutter contre l’effet de la désactivation de l’école, c’est bien notre sort. Une véritable démocratie, une société de personnes et de collectivités autonomes, doit commencer par laisser les enfants et les adultes se former, contrôler leur propre destin sans manipulation autoritaire.

Il est clair que la démocratie directe est déformée ici pour signifier prise de décision individuelle plutôt que collective par les assemblées des éducateurs et des stagiaires. La distorsion tentée ici est encore plus évidente quand il est clair que l’auteur confond aussi la forme et le contenu de l’apprentissage avec l’apprentissage lui-même, comme par exemple quand il déclare que « l’apprentissage, c’est comme respirer. C’est une activité naturelle de l’homme : elle fait partie de l’être vivant ... Notre capacité à apprendre, comme notre capacité à respirer, ne doit pas être altéré. Il est totalement absurde, pour ne pas direr profondément insultant de dire que les gens doivent apprendre à apprendre ou comment penser ». Cependant, bien que personne ne peut nier que l’apprentissage est une capacité naturelle cela ne signifie pas qu’un dentiste, un pilote ou un pianiste n’ont pas à apprendre à apprendre (c’est à dire disposer d’un programme d’études) en art dentaire, de vol ou de jouer du piano ! La question est donc qui détermine le curriculum, c’est à dire le programme d’études, et cette décision ne peut clairement ni être laissée à l’étudiant individuel, ce que proposent les partisans libertaires de la déscolarisation, ni bien sûr aux élites, comme c’est le cas aujourd’hui, mais aux assemblées démocratiques des éducateurs et des élèves / étudiants. Ainsi, compte tenu des objectifs fondamentaux de la paideia démocratique et leurs implications que nous avons considéré ci-dessus et compte tenu des objections à la thèse de la déscolarisation, dans la mesure où elle rejette l’idée même d’un programme, comment pouvons-nous voir les « institutions de l’éducation »d’une société démocratique ? À mon avis, le meilleur moyen de sortir de la més éducation actuelle strictement structurée, qui vise à produire des gens de carrière qui ont intériorisé les valeurs de la société hétéronome, est la création de « groupes d’éducation » comme les unités de base dans lequel le processus de l’éducation aura place. Je propose trois catégories de tels groupes que j’appellerai groupes « primaires », « secondaire »et« tertiaire » même si, comme nous allons le voir, sous des noms similaires leur relation aux trois classes actuelles de l’enseignement est presque nulle.

Les groupes d’éducation « primaire » comprennent des élèves d’un âge précoce (à être déterminé par les assemblées démotiques, par exemple 6-15) et les éducateurs. Chaque enfant de cet âge doit adhérer à l’un de ces groupes, car cela représente la seule étape obligatoire dans le processus éducatif. La raison de cet élément obligatoire est que, compte tenu des connaissances accumulées au 21 e siècle, un minimum de connaissances est nécessaire pour tous les citoyens afin de pouvoir participer à la production de la « base » des biens et services (ceux portant sur les besoins de base) qui assurent la survie de leurs communautés autonomes et d’eux-mêmes. Par conséquent, l’objectif fondamental de l’enseignement des groupes d’enseignement primaire est de fournir le minimum de connaissances nécessaires à cet effet, qui comprend les compétences industrielles, si les assemblées du groupe en décident ainsi, ainsi bien sûr que les connaissances générales et la sensibilité esthétique, que nous avons décrit ci-dessus. En outre, les connaissances fournies par ces groupes d’enseignement primaire, devraient fournir suffisamment d’expérience pour assister aux groupes secondaires ou tertiaires. Le programme, tel que mentionné ci-dessus, serait décidé par chaque groupe d’éducation démocratique. Les « Éducateurs » consisteraient non seulement en éducateurs formés, mais aussi en citoyens impliqués dans toutes sortes d’activités qui pourraient offrir leurs connaissances et leur expérience. Il n’y aurait pas d’horaires fixes ni des « écoles » spécifiquement conçues car l’éducation se tiendra dans les domaines de l’activité réelle, reliant les savoirs et l’apprentissage des processus de la vie réelle. Pourtant, des bâtiments publics spécialement conçus et munis de divers équipements seraient disponibles pour ces groupes d’éducation pour les réunions de leur Assemblée, dans laquelle le programme d’études, la planification de leurs activités, la mise en œuvre de leurs programmes d’études, etc serait déterminés. Par conséquent, une grande partie de l’activité du groupe aura lieu dans les laboratoires, les centres scientifiques, les usines, les fermes, bureaux, commerces, ainsi que dans les musées, bibliothèques, théâtres, cinémas, etc Les élèves, qui ne serait pas en mesure au cours de cette étape d’éducation de participer à la production des biens et services de base nécessaires à la survie de la communauté, se verraient affectés des « bons fondamentaux », exactement de la même manière que n’importe quel autre citoyen, pour la satisfaction de leurs besoins de base et, au-dessus d’eux, tous « bons non-fondamentaux » qui leur seront alloués par l’Assemblée confédérale sur la base des ressources disponibles à la démocratie confédérale.

Les citoyens qui ont terminé d’assister aux groupes primaires et ne souhaitent pas se joindre à un groupe spécialisé tertiaire mais qui veulent étendre leurs connaissances dans des domaines particuliers, ou tout simplement mettre à jour leurs connaissances générales acquises lors des groupes primaires, peuvent le faire soit sur une base individuelle par le biais de programmes d’« éducation ouverte » offerts par la télévision, l’Internet etc, soit collectivement, en se joignant volontairement à des groupes d’éducation « secondaire », ce qui pourrait être fait à n’importe quel âge. Ces groupes se distinguent des groupes « tertiaire » sur la base du degré de spécialisation requis. Contrairement aux groupes « tertiaire » qui visent à une éducation clairement spécialisée, les groupes secondaires visent à offrir une éducation semi-spécialisée, au-delà du niveau prévu dans les groupes primaires. Les citoyens présents dans les groupes secondaires ont droit à leurs bons fondamentaux et non fondamentaux comme tout autre citoyen, en fonction respectivement des besoins et du travail offert à la communauté, ce qui implique que les étudiants qui fréquentent ces groupes devraient encore contribuer à la collectivité pour un minimum d’heures de travail de « base » nécessaires pour couvrir leurs besoins essentiels. En ce qui concerne les éducateurs, les établissements d’enseignement, les programmes etc. des dispositions similaires à celles proposées pour les groupes primaires pourraient être adoptés par ces groupes.

Enfin, les groupes éducatifs « tertiaire » visent à offrir les connaissances spécialisées requises dans des domaines d’activité qui nécessitent un degré élevé de spécialisation (par exemple la médecine, l’ingénierie, la physique, l’éducation, etc). La participation à ces groupes est également volontaire et ne peut avoir lieu à tout âge c’est à dire qu’après avoir assisté à des groupes d’enseignement primaire. Les éducateurs dans les groupes tertiaires sont spécialisés dans un domaine particulier du savoir et constituent les seuls « enseignants », au sens de professionnels, au sein du système démocratique de la paideia. Toutefois, compte tenu des exigences de temps pour assister aux groupes de l’enseignement tertiaire, les étudiants sont exemptés de travail en commun dans la production de biens et services essentiels, mais ils ont droit, comme les élèves dans les groupes primaires, aux mêmes bons de base et non fondamentaux. De toute évidence, compte tenu de la charge pesant sur les ressources communes que l’éducation spécialisée implique, l’allocation de temps accordé par la communauté pour assister à ces groupes devrait être fixé dans une fourchette raisonnable et déterminé par les décisions des assemblées d’enseignants et d’étudiants dans chaque domaine d’étude et par les ressources disponibles. De même, le programme est déterminé par les mêmes assemblées dans lesquelles, toutefois, le vote des éducateurs, étant donné les connaissances spécialisées nécessaires à cet effet, auront un poids accru. Enfin, les lieux de l’éducation seront forcément déterminés par les besoins de chaque domaine d’étude. L’enseignement dispensé au sein des groupes tertiaires, donc effectivement, compte tenu de leurs besoins spécifiques, sera la seule éducation « structurée » dans un système démocratique de la paideia.

Le système proposé pourrait éviter à la fois le Scylla de l’éducation étatique, qui caractérise les sociétés modernes capitalistes et socialistes (en particulier le second), avec tous ses autoritarisme et la répression de l’individu, ainsi que le Charybde de l’éducation individualiste comme celle proposée par les défenseurs des libertés de la tendance individualiste (Illich, Spring, Hern et al) selon lesquels (comme Illich le souligne), le problème le plus pressant du monde moderne est de changer le style des institutions et de la technologie afin qu’ils travaillent pour le bénéfice de l’individu . Au lieu de cela, une paideia démocratique doit travailler dans l’intérêt tant de la collectivité que de l’individu. Un paideia démocratique n’est donc ni la mes éducation actuelle et la scolarisation, ni l’affaire individualiste d’un « anything goes » proposée par certains « libertaires » visant à maximiser l’autonomie individuelle. Une paideia démocratique ne peut signifier que l’acquisition de connaissances et la capacité de maximiser l’autonomie individuelle et sociale, comme moyen de libération individuelle et sociale.