Citations

« Cependant, avec la conception et la naissance, les parents n’ont pas seulement donné la vie à leurs enfants ; ils les ont en même temps introduits dans un monde. En les éduquant, ils assument la responsabilité de la vie et du développement de l’enfant, mais aussi celle de la continuité du monde. Ces deux responsabilités ne coïncident aucunement et peuvent même entrer en conflit. En un certain sens, cette responsabilité du développement de l’enfant va contre le monde : l’enfant a besoin d’être tout particulièrement protégé et soigné pour éviter que le monde puisse le détruire. Mais ce monde a aussi besoin d’une protection qui l’empêche d’être dévasté et détruit par la vague des nouveaux venus qui déferle sur lui à chaque nouvelle génération. »

H. Arendt, « La crise de l’éducation » in La crise de la culture, p. 237-239.


« Certes, dans les cultures religieuses, et je songe notamment à celle du Moyen-Age, l’individu moyen concevait également Dieu comme un père ou comme une mère secourable. Mais en même temps, il prenait Dieu au sérieux : le but suprême de son existence était de vivre suivant les principes divins, et il faisait du ‘salut’ la préoccupation ultime à laquelle il subordonnait toutes ses autres activités. Aujourd’hui, il n’y a pas l’ombre d’un tel effort. La vie religieuse est strictement séparé de toute valeur religieuse. Elle est vouée à la recherche du confort matériel et du succès sur le marché de la personnalité. L’indifférence et l’égoïsme (auquel on donne souvent l’étiquette d’ ‘individualisme’ ou d’ ‘initiative personnelle’) sont les principes qui commandent nos efforts profanes. L’homme des cultures religieuses est comparable à un enfant de huit ans qui a besoin de l’assistance de son père, mais qui commence néanmoins à en intégrer les enseignements et les principes dans sa vie. L’homme contemporain ressemble plutôt à un enfant de trois ans, qui réclame son père lorsqu’il en a besoin, et qui, pour le reste, se suffit à lui-même lorsqu’il peut jouer. »

E. Fromm, 1956 ; L’art d’aimer, p. 124 – 125, chap. L’amour et sa désintégration dans la société occidentale contemporaine.


« Mon métier, mes enfants, sont-ils pour moi des fins, ou des moyens, ou l’un et l’autre tour à tour ? Ils ne sont rien de tout cela : certainement pas des moyens de ma vie qui se perd en eux au lieu de se servir d’eux, et beaucoup plus encore que des fins, puisqu’une fin est ce que l’on veut et que je veux mon métier, mes enfants, sans mesurer d’avance jusqu’où cela m’entraînera et bien au-delà de ce que je peux connaître d’eux. Non que je me vous à je ne sais quoi : Je les vois avec le genre de précision que comportent les choses existantes, je les reconnais entre tous, sans savoir entièrement de quoi ils sont faits. Nos décisions concrètes ne visent pas des significations closes. »

M. Merleau-Ponty, 1955 ; « Les aventures de la dialectique »


« (…) Tel est le sens du conseil à la novice, que Wedekind place dans la bouche d’une maquerelle : « Il n’y a qu’une manière d’être heureux en ce monde, c’est de tout faire pour rendre les autres aussi heureux que possible ». Etre heureux soi-même suppose que l’on se prodigue sans compter, ce dont les femmes avec leur crainte archaïque sont aussi peu capables que les hommes avec leur suffisance. La possibilité objective du bonheur – tout autant que l’aptitude subjective à ce bonheur – est le propre de la liberté. »

T. W. Adorno, 1945 ; Minima Moralia, Réflexions sur la vie mutilée, deuxième partie, § 55


« Le déplacement des Indiens fut justifié en ces termes par Lewis Cass – secrétaire à la guerre, gouverneur des territoires du Michigan, ambassadeur en France et candidat à la présidence : « Le principe de perfection progressive semble inhérent à la nature humaine (…). Nous luttons tous, dans la longue carrière de la vie, pour acquérir abondance d’honneurs, de pouvoir ou tout autre objet dont la possession servira à la satisfaction des désirs nés de notre imagination. La somme de ces efforts garantit le progrès de la société. Il semble, cependant, que rien ou presque de tout cela ne soit dans la nature de nos sauvages. »

Howard Zinn, Une Histoire populaire des Etats-Unis


« (…) En même temps, il se souvint d’avoir entendu dire que les loups ne chassaient jamais en bande. Oui, combien de conceptions de la vie sont fondées sur des malentendus originels, combien de loups sentons-nous sur nos talons, tandis que nos véritables ennemis sont dans la peau d’un mouton. »

Malcom Lowry, Au-dessous du volcan


« Les ouvriers manifestaient peu d’enthousiasme face à la guerre [du Vietnam], mais ils ne supportaient pas l’anti-américanisme si souvent exprimé par le mouvement étudiant. Leur « révérence pour le drapeau », selon Rieder, « incarnait un style de patriotisme moins inspiré par des idéaux abstraits que par le sentiment primordial d’appartenir à un lieu particulier ». Le mouvement pacifiste, au contraire, dénonçait « l’Amérique » comme une société totalitaire. « L’Amérique, soudainement, était l’ennemie », avait écrit rétrospectivement Julius Lester. « (…) Le bon sens élémentaire aurait dû nous inciter à comprendre que transformer une nation est impossible quand on la déteste ». Mais l’élémentaire bon sens jouait un rôle très mineur au sein de l’aile radicale du mouvement pacifiste, qui espérait soulever une opposition à la guerre en profanant le drapeau, en présentant les héros nationaux qu’étaient Jefferson et Lincoln comme des racistes, des impérialistes, et des porcs chauvins et machiste, et en revendiquant sa solidarité avec les millions d’opprimés d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine. Le résultat en était un soutien renforcé à la politique gouvernementale de la part de populations qui l’auraient autrement condamnée. »

C. Lasch, 1991 ; Le seul et vrai paradis, une histoire de l’idéologie du progrès et de ses critiques, ed. Flammarion, pp. 610 - 611


« Qu’elle est heureuse l’expression « J’ai tout mon temps ». Ceux qui la disent mesurent-ils jusqu’à quel point ils parlent de l’essentiel de la vie : prendre son temps, faire ce qu’on a à faire mais à l’aune d’une vie humaine en imaginant qu’elle n’est pas mortelle, posséder son temps, seconde par seconde, puisque c’est la seule possession qui vaille, et par là-même jeter aux orties toutes propriétés matérielles, revendiquer la paresse comme une sagesse , et ne pas la définir comme une perte de temps ; ne pas vivre avec son temps puisque c’est un temps comptabilisé, mais en toute simplicité comme un seigneur qui ne compte pas son temps. »

Katleen Dutoit, Derrière la montagne


« Il y a donc un avantage extrême à faire opérer infatigablement les mécanismes en réduisant à la moindre des durées les intervalles de repos. La perfection lucrative serait de travailler toujours…On a donc introduit dans le même atelier les deux sexes et les trois âges exploités en rivalité, de front si nous pouvons parler en ces termes, entraînés sans distinction par le moteur mécanique vers le travail prolongé, vers le travail de jour et de nuit pour approcher de plus en plus le mouvement perpétuel. »

Charles Dupint, Rapport à la Chambre des Pairs (1847)


« On conçoit généralement les voyages comme un déplacement dans l’espace. C’est peu. Un voyage s’inscrit simultanément dans l’espace, dans le temps, et dans la hiérarchie sociale. (…) Il y eu un temps où le voyage confrontait le voyageur à des civilisations radicalement différentes de la sienne et qui s’imposaient d’abord par leur étrangeté. Voilà quelques siècles que ces occasions deviennent de plus en plus rares. Que ce soit dans l’Inde ou en Amérique, le voyageur moderne est moins surpris qu’il ne reconnaît. En choisissant les objectifs et les itinéraires, on se donne surtout la liberté de préférer telle date de pénétration, tel rythme d’envahissement de la civilisation mécanique à tels autres. La quête de l’exotisme se ramène à une collection d’états anticipés ou retardés d’un développement familier. Le voyageur devient un antiquaire, contraint par le manque d’objets à délaisser sa galerie d’art nègre pour se rabattre sur des souvenirs vieillots, marchandés au cours de ses promenades au marché au puces de la terre habitée. »

Cl. Levi-Strauss, 1955 ; Tristes Tropiques


« (...) La solitude est un fait inéluctable. Elle est liée à notre condition humaine. A vouloir la refuser nous faisons en sorte qu’elle devienne destructrice. Car, à vouloir la supprimer, nous ne pouvons que la fuir et la fuir, c’est la voir nécessairement revenir. Refuser la solitude, c’est porter de manière permanente en soi et présenter aux autres, une demande d’amour qu’aucune relation ne peut satisfaire. En acceptant le fait de notre solitude, nous renonçons à cette demande d’amour qui garde toujours un relent d’exclusivité, de possession de l’autre, de durée plus ou moins éternelle. Ce renoncement n’exclut ni la fidélité, ni les relations durables, mais il rend possibles les multiples relations que nous offre la vie quotidienne. Détachés que nous devenons, nous sommes aussi bien plus acceptables, bien plus attrayants pour autrui parce que nous sommes devenus libres. Pour jouir des relations de la vie quotidienne, il faut être devenu, de quelque façon, affectivement autonome.(...) Concrètement, il nous faut souvent apprendre à chercher d’abord en nous mêmes ce que nous serions tentés de demander à d’autres (...) Assumer sa solitude, c’est ainsi s’ouvrir à une multitude de relations (...) non possessibles qui laissent les autres libres parce que soi-même on l’est devenu.(...) » (pp.47-48)

Alfred Vanesse “ Solitude destructrice-Solitude libératrice ” in colloque sur la solitude organisé par le Groupe d’Action pour 1a défense des Personnes qui vivent Seu1es (GRAPS) les 18 et 19 octobre 1986 à Brest, pp.39-49.


« D’ailleurs l’obsession des salaires renforce l’influence communiste, parce que les questions d’argent, si vivement qu’elles touchent presque tous les hommes, dégagent en même temps pour tous les hommes un ennui si mortel que la perspective apocalyptique de la révolution, selon la version communiste, est indispensable pour compenser. Si les bourgeois n’ont pas le même besoin d’apocalypse, c’est que les chiffres élevés ont une poésie, un prestige qui tempère un peu l’ennui lié à l’argent, au lieu que quand l’argent se compte en sous, l’ennui est à l’état pur. D’ailleurs le goût des bourgeois grands et petits pour le fascisme montre que, malgré tout, eux aussi s’ennuient. »

S. Weil, 1949 ; L’enracinement, Première partie ; les besoins de l’âme ; La liberté d’opinion


« La blessure que le capitalisme industriel et la société de marché infligèrent à la nature humaine consiste essentiellement à concevoir les relations humaines comme étant essentiellement d’ordre économique. Dans son combat contre l’économie politique orthodoxe, Marx a dressé contre l’homo oeconomicus exploité l’homo oeconomicus révolutionnaire. »

E.P. Thompson, interview à « Radical History Review »


« Le monothéisme au mont Sinaï, la chrétienté primitive, le socialisme messianique : trois instants suprêmes où la culture occidentale affronte ce que Isben appelait "Les exigences de l’Idéal ». Trois étapes, étroitement solidaires, au cours desquelles la conscience occidentale doit en passer par le caprice de la transcendance. « Surpasse-toi, franchis les barrières opaques de l’esprit pour atteindre la pure abstraction. Perds ta vie afin de la gagner. Renonce aux biens, aux honneurs, aux douceurs d’ici-bas. Aime ton prochain comme toi-même, bien plus, car l’amour de soi est péché. Sois prêt à tous les sacrifices, supporte toutes les insultes, va jusqu’à te livrer toi-même au bourreau pour que triomphe la justice. » Sans répit, le chantage à la perfection s’acharne sur la confusion, l’égoïsme, la frivolité de nos actes instinctifs. Comme une note trop aiguë dans l’oreille interne. Les hommes ne sont ni des saints ni des ascètes ; leurs rêveries sont viles ; leur sens du futur ne va pas souvent plus loin que la prochaine borne. Mais l’idéal a tenu bon et fait fi de tout tact.

A trois reprises, c’est du même centre historique qu’est partie sa voix. (Des spécialistes estiment à 80 % la proportion de juifs parmi les théoriciens de l’idéologie du socialisme et du communisme rédempteurs.) Par trois fois, le judaïsme a sommé le monde d’embrasser la perfection, et voulu l’imposer de force dans la marche de la vie occidentale et sur ses marchés. Une haine profonde s’est amassée dans le subconscient collectif, des rancoeurs meurtrières. Le mécanisme est simple mais fondamental. Nous haïssons plus que tout ceux qui font miroiter à nos yeux un but, un idéal, une promesse enchantée que nous ne pouvons atteindre même en tendant nos muscles à les rompre, qui glisse, encore et toujours, de nos doigts crispés et conserve pourtant, c’est là le point crucial, tout son attrait, que nous ne saurions écarter, car nous en connaissons la valeur suprême. »

George Steiner, 1971 ; Dans le château de Barbe-Bleue – Notes pour une redéfinition de la culture, Folio 2004, pp. 55 - 56


« Ceux qui manquent de bonne volonté ou restent puérils ne sont jamais libres dans aucun état de la société. Quand les possibilités de choix sont larges au point de nuire à l’utilité commune, les hommes n’ont pas la jouissance de la liberté. Car il leur faut, soit avoir recours au refuge de l’irresponsabilité, de la puérilité, de l’indifférence, refuge où ils ne peuvent trouver que l’ennui, soit se sentir accablés de responsabilité en toute circonstance par la crainte de nuire à autrui. En pareil cas les hommes, croyant à tort qu’ils possèdent la liberté et sentant qu’ils n’en jouissent pas, en arrivent à penser que la liberté n’est pas un bien. »

S. Weil, 1949 ; L’enracinement, Première partie ; les besoins de l’âme ; La liberté


« Et parce que l’une des principales parties de la sagesse est de savoir en quelle façon et pour quelle cause chacun se doit estimer ou mépriser, je tâcherai ici d’en dire mon opinion. Je ne remarque en nous qu’une seule chose qui nous puisse donner juste raison de nous estimer, à savoir l’usage de notre libre arbitre, et l’empire que nous avons sur nos volontés. Car il n’y a que les seules actions qui dépendent de ce libre arbitre pour lesquelles nous puissions avec raison être loués ou blâmés, et il nous rend en quelque façon semblable à Dieu en nous faisant maîtres de nous-mêmes, pourvu que nous ne perdions point par lâcheté les droits qu’il nous donne. »

R. Descartes, 1649 ; Les passions de l’âme, Troisième partie ; des passions particulière, Art. 152, Pour quelle cause on peut s’estimer.


« L’idée que l’efficacité, l’accroissement de productivité, le rationalisme et la croissance économique sont choses bonnes en soi est toute récente dans la pensée humaine (mais une fois née, elle a semble-t-il la vie dure). Nous, modernes, nous pouvons considérer que le pont du Gard est un moyen incroyablement coûteux pour approvisionner en eau fraîche une ville provinciale du sud de la Gaule, même pas très importante, les Romains en Gaule, dans leurs échelles de valeurs, plaçaient l’eau fraîche et la démonstration de leur puissance, plus haut que les coûts. C’était une opinion rationnelle, elle aussi, même si elle ne relève pas du rationalisme économique. »

Moses I. Finley, Economie et Société en Grèce ancienne


« Les modernes, en effet, depuis Rousseau, s’imaginent qu’il existe une sorte de nature [humaine] normale, à laquelle la culture et la religion seraient venues surajouter leurs faux problèmes… Cette illusion touchante peut les aider à vivre, mais non pas à comprendre leur vie. Car tous, tant que nous sommes, sans le savoir, menons nos vies de civilisés dans une confusion proprement insensée de religions jamais tout à fait mortes, et rarement tout à fait comprises et pratiquées ; de morales jadis exclusives mais qui se superposent ou se combinent à l’arrière-plan de nos conduites élémentaires ; de complexes ignorés mais d’autant plus actifs ; et d’instincts hérités bien moins de quelque nature animale que de coutumes totalement oubliées, devenues traces ou cicatrices mentales, tout inconscientes et, de ce fait, aisément confondues avec l’instinct. Elles furent tantôt des artifices cruels, tantôt des rites sacrés ou des gestes magiques, parfois aussi des disciplines profondes élaborées par des mystiques lointaines à la fois dans le temps et dans l’espace. »

Denis De Rougemont, « L’amour et l’Occident », 1938, ed 10/18 – 2004, pp. 126 - 127


"Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde : je vois une foule d’innombrables hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d’eux, retiré à l’écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres : ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui l’espèce humaine ; quant au demeurant de ses concitoyens, il est à côté d’eux mais il ne les voit pas ; il les touche et ne les sent point ; il n’existe qu’en lui-même et pour lui seul, et, s’il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu’il n’a plus de patrie.

Au-dessus de ceux-là s’élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d’assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l’âge viril ; mais il ne cherche, au contraire, qu’à les fixer irrévocablement dans l’enfance ; il aime que les citoyens se réjouissent, pourvu qu’ils ne songent qu’à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur ; mais il veut en être l’unique agent et le seul arbitre ; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages ; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre ? »

Alexis de TOCQUEVILLE, 1840 ; De la démocratie en Amérique


« Si, dans un avenir automatisé, nous devons avoir plus de temps libre, le problème ne consiste pas à se demander comment les hommes pourront-ils consommer toutes ces unités supplémentaires de temps libres, mais de quelles expériences de la vie les hommes à qui il sera donné de vivre ce temps non dirigé seront-ils capables. »

E.P. Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise


« Ce qui d’ordinaire demeure intact dans les époques de pétrification et de fatale prédestination est la faculté de liberté elle-même, la pure capacité de commencer qui anime et inspire toutes les activités humaines et qui est la source cachée de la production de toutes les grandes et belles choses. (...) Il est de la nature même de tout nouveau commencement qu’il fasse irruption dans le monde comme une « improbabilité infinie », mais c’est précisément cet infiniment probable qui constitue en fait la texture même de tout ce que nous disons réel. (...) La différence décisive entre les « improbabilités infinies » sur lesquelles repose la réalité de notre vie terrestre, et le caractère miraculeux inhérent aux événements qui établissent la réalité historique, c’est que, dans le domaine des affaires humaines, nous connaissons l’auteur des « miracles ». Ce sont les hommes qui les accomplissent, les hommes qui, parce qu’ils ont reçu le double don de la liberté et de l’action, peuvent établir une réalité bien à eux. »

Hannah Arendt, La Crise de la culture


"Les hommes combattent et perdent la bataille, et la chose pour laquelle ils ont lutté advient malgré leur défaite. Quand elle advient, elle se révèle être différente de ce qu’ils avaient visé, et d’autres hommes doivent alors combattre pour ce qu’ils avaient visé, sous un autre nom".

William Morris, « A dream of John Ball »


« Au fond pour le capitalisme, la meilleure population, la plus réceptive, la plus docile et la plus enthousiasme sera une population complètement infantilisée, dont les liens de solidarité seraient réduits à des échanges groupusculaires, fusionnels et festifs, une population dont les membres n’auraient plus en commun que le projet de jouir ensemble, de « s’éclater » infiniment , prisonniers béats d’un sybaritisme invertébré, c’est-à-dire d’un style de vie moralement anomique, où l’atrophie de la dimension éthique serait compensée par l’hypertrophie de la dimension esthétique, où le le but de la vie serait de « se faire du bien » à défaut de faire le bien »

« Le petit bourgeois gentihomme », Accardo Alain, labor 2004